Почему мы ещё не стали просветлёнными?

Ни свобода воли, ни предопределённость не объясняют того, как мы принимаем решения. Свобода воли подразумевает, что у нас есть истинно существующее «я», которое может принимать решения независимо, не находясь под влиянием причин и условий. Также в этом случае подразумевается, что наши решения существуют независимо, сами по себе, как варианты блюд в меню. Если бы такое «я» существовало, оно не могло бы ни принимать решения, ни делать что-либо ещё, поскольку в таком случае оно бы существовало независимо, само по себе, как будто в пластиковой упаковке.

Предопределённость подразумевает, что результат уже истинно существует, мы можем обнаружить его в причине и он только ждёт момента, чтобы проявиться из причины и стать явным. В этом случае результат существовал бы заранее и никакие условия не могли бы повлиять на его возникновение. Более того, ему не нужно было бы возникать ещё раз, потому что он уже возник.

Последнее опровержение касается и случая, когда результат уже истинно существует и предопределён во время существования причины: в этом случае тоже нет необходимости создавать результат снова. С другой стороны, если бы результат был полностью несуществующим во время существования причины, то он не смог бы появиться. Истинно существующее «ничто» не может стать истинно существующим «чем-то».

Таким образом, если в принятии решений нет ни свободы воли, ни предопределённости, весь вопрос сводится к анализу того, как происходит принятие решений, например решения развить бодхичитту в первый раз, то есть решения устремиться к просветлению ради блага всех существ и начать прилагать усилия для его достижения.

Я хотел бы порассуждать об этом в контексте более широкого вопроса: если у нашего ментального континуума нет начала, и следовательно все успели побывать нашими матерями в прошлых жизнях, то почему не все приняли решение развивать бодхичитту и не достигли просветления?

Вот более полная форма вопроса: учитывая безначальность времени, конечное число ограниченных существ (живых существ), равенство всех существ и то, что будды существовали всегда, почему все ограниченные существа ещё не достигли освобождения и просветления?

Этот вопрос довольно сильно отличается от вопроса о том, почему все существа в какой-то момент успели побывать моей матерью, если учитывать безначальность времени, конечное количество ограниченных существ и равенство всех существ?

Нет никакой безначальной, взаимоисключающей противодействующей силы, препятствующей кому-либо стать моей матерью. Нет никакой безначальной силы, которую нужно преодолеть, чтобы стать моей матерью. Более того, у меня была мать в каждой жизни, в которой я был рождён в утробе или из яйца, поэтому у меня было бесконечное количество матерей.

Доказательство в стиле прасанги заключается в том, что, если одно существо было моей матерью, то все существа были моими матерями, поскольку все равны и нет никакой безначальной противодействующей силы, которую нужно было бы преодолеть, чтобы стать моей матерью. В обратном случае, если хотя бы одно существо не было бы моей матерью, из этого следует абсурдное заключение, что никто никогда не был моей матерью, включая мою мать в этой жизни, поскольку, опять же, все равны и нет никакой безначальной противодействующей силы, которую нужно было бы преодолеть, чтобы стать моей матерью. 

Вопрос о том, почему все существа ещё не достигли освобождения и просветления, отличается от предыдущего вопроса. В данном случае существуют взаимоисключающие противодействующие силы, мешающие достижению освобождения и просветления: неосознавание (неведение) и цепляние за истинно доказанное существование, а также их склонности и устойчивые привычки. Все ограниченные существа равны в том, что у них есть неосознавание и цепляние, которые являются частью их безначального ментального континуума.

Также верно, что все ограниченные существа в равной степени с безначальных времён обладают факторами природы будды, которые тоже являются частью их ментального континуума и благодаря которым они могут навсегда прекратить неосознавание и цепляние. Эти факторы включают в себя систему положительной силы (накопление заслуги) и систему глубокого осознавания (накопление мудрости), а также глубочайшую природу ума – пустотность (пустоту). Тем не менее, когда присутствующее с безначальных времён сочетание этих двух систем сопровождается безначальными неосознаванием и цеплянием за истинно доказанное существование, эти системы служат причинами безначальных сансарных перерождений. Если системы положительной силы и глубокого осознавания не сопровождаются отречением либо отречением вместе с бодхичиттой, то они функционируют как системы, создающие сансару.

[См. Два накопления: глубокое объяснение]

Чтобы две создающие сансару системы стали системами, создающими чистое (то есть ведущими к освобождению и просветлению), ограниченное существо должно в первый раз зародить, а затем развивать либо отречение, либо отречение вместе с бодхичиттой. В отличие от становления моей матерью, развитие отречения и бодхичитты не может произойти естественным образом – если мы не получим вдохновение от будды, не встретимся с учением будды и не приложим собственных усилий. Способность нашего ментального континуума чувствовать вдохновение и безначальные ментальные факторы, благодаря которым мы можем прикладывать усилия, – это часть природы будды, но, опять же, их застилают безначальные неосознавание и цепляние за истинно доказанное существование.

Если бы существовало начало и в самом начале все ограниченные существа были равны по силе неосознавания и цепляния за истинно доказанное существование, то было бы трудно объяснить разницу в духовном развитии конечного количества ограниченных существ. Почему некоторые ограниченные существа в какой-то момент развили отречение и бодхичитту впервые и встали на путь к освобождению и просветлению, а другие нет? В конце концов, для достижения просветления недостаточно даже верного распознавания пустотности, которое необходимо, чтобы устранить неосознавание и цепляние за истинное существование: верное распознавание пустотности должно поддерживаться силой бодхичитты.

Однако начала не существует, и поэтому каждое ограниченное существо индивидуально, у всех разная сила неосознавания и цепляния за истинно доказанное существование, разный уровень развития двух создающих сансару систем, разная сила кармических последствий и склонностей к беспокоящим эмоциям и состояниям, а также разная сила ментальных факторов, благодаря которым происходит духовный рост, таких как сосредоточение и распознавание. Поскольку эти различия существуют, в некоторых случаях ограниченные существа развивают отречение и бодхичитту, а в некоторых нет. Однако для того, чтобы это произошло, необходимо накопить огромное количество создающей сансару положительной силы, пока система положительной силы не будет достаточно крепкой для того, чтобы созреть в виде встречи с буддой, получения Дхармы и зарождения отречения и бодхичитты впервые. Затем потребуется три зиллионных эпохи, в течение которых необходимо накапливать положительную силу, чтобы достичь просветления. Однако даже развитие одной положительной мысли без примеси беспокоящих эмоций происходит невероятно редко.

В тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» Шантидева пишет (I.5–6):

Как вспышки молний в тёмной, облачной ночи всё ясно освещают на мгновенье, так в этом мире, силой будд, нечасто, ненадолго рождается благой настрой.

Поэтому всегда слабы [поступки] конструктивные, а отрицательные силы исключительно мощны, почти невыносимы. Помимо полноценной цели бодхичитты, что конструктивное затмить их может?

[См. Вступая на путь поведения бодхисаттвы, глава 1]

Может возникнуть сомнение: а вдруг все уже достигли просветления, просто мы этого не распознаём, так же как не распознаём, что все существа были нашими матерями, хотя это так?

Когда мы говорим о том, что все ограниченные существа были нашими матерями, состояние «быть моей матерью» больше не происходит у всех ограниченных существ, за исключением моей матери в этой жизни, если она жива. Как только кто-либо достигает просветления, то его «состояние просветлённости» продолжает быть происходящим в настоящем. Следовательно, если в силу безначальности времени все уже достигли просветления, то «состояние просветлённости» каждого существа должно быть происходящим в настоящем, в том числе у меня. Однако это противоречит достоверному познанию как минимум того, как действую, говорю и мыслю я сам. Я не просветлён. Таким образом, это отличается от ситуации, когда все были моими матерями, хотя я не распознаю всех существ как своих матерей из прошлых жизней, потому что в этой жизни они не являются моими матерями. Неверно утверждать, что все уже достигли просветления, но я не распознаю других существ как будд, потому что в этой жизни они не просветлённые.

Теперь мы можем задаться вопросом: как получилось, что не все, а лишь некоторые ограниченные существа накопили достаточно положительной силы для того, чтобы встретиться с буддой, получить учение, практиковать его и развить отречение и бодхичитту впервые? Какую роль в этом играет выбор и процесс принятия решений?

Чтобы стать моей матерью, не нужна положительная сила и не нужно принимать какое-либо решение или делать выбор. Кто-то становится нашей матерью просто потому, что с безначальных времён все успели друг с другом повзаимодействовать: все существа равны в том смысле, что все совершают сансарные действия и все перерождаются. Это подобно тому, как в условиях бесконечного времени все пылинки в комнате столкнутся друг с другом, потому что все они в равной степени находятся в движении. Это не то же самое, что встретиться с Дхармой и учиться у духовных учителей во всех наших жизнях как результат молитв и посвящения положительной силы тому, чтобы это произошло. Обычно никто не молится о том, чтобы рождаться ребёнком конкретного человека во всех своих жизнях, и не посвящает этому положительную силу.

Хотя законы вероятности позволяют нам сделать вывод, что все в какой-то момент были моими матерями, эти законы не подразумевают, что все в какой-то момент встретили будду. Почему? Потому что для встречи с буддой, получения Дхармы и так далее необходимо накопить положительную силу. Если бы существовала начальная точка, в которой система положительной силы всех существ была бы одинаковой, то для доказательства этого утверждения можно было бы использовать ту же цепочку умозаключений, которую мы использовали в отношении того, что все были нашими матерями: если бы один человек встретил будду и так далее, то все бы встретили будду; в противном случае, если бы кто-то один не встретил будду, никто бы не встретил будду, в том числе личные ученики Будды Шакьямуни.

Однако поскольку время безначально, то система положительной силы всех существ всегда была разной по силе, поэтому только некоторые ограниченные существа накопили достаточно положительной силы, чтобы встретить будду и так далее. Для этого нужно обрести драгоценное человеческое перерождение. Поэтому, как объясняется во всех текстах по ламриму, если мы накопили достаточно положительной силы, чтобы достичь драгоценного человеческого перерождения со всеми временными свободами и богатствами, у нас есть рабочая основа, позволяющая впервые зародить отречение и бодхичитту, а также встать на путь к освобождению и просветлению.

Итак, у нас всех в равной степени есть:

1. безначальные факторы природы будды,
2. безначальное неосознавание реальности и безначальное цепляние за истинное существование,
3. другие безначальные ментальные факторы, входящие в состав пяти совокупностей в каждой жизни:

• нейтральные ментальные факторы, например побуждение, намерение, сосредоточение и распознавание,
• созидательные ментальные факторы, такие как заботливое отношение (забота о потомстве),
• и беспокоящие эмоции и состояния, такие как гнев, жадность и привязанность.

Однако это не значит, что данные аспекты в начале были равны нулю. У них не было начала.  Таким образом, сила каждого из аспектов у всех существ всегда была разной.

Следующий вопрос: как протекает процесс принятия решения, когда мы встаём перед выбором, зародить бодхичитту в первый раз или нет, если не существует ни свободы воли, ни предопределённости?

Во-первых, чтобы вообще оказаться перед таким выбором – следует ли устремиться к просветлению, чтобы приносить пользу всем существам, – нужно быть твёрдо уверенным в существовании качеств будды и нашей способности их обрести и нужно иметь устремление их достичь.

Чтобы развить эти качества, нам нужно встретиться с учением будды, заинтересоваться учением и учителем, буддой, который его передал, а это значит, что у нас не должно быть неприязненного, искажённого отношения к учителю и учению. Также нам нужно развить любовь и сострадание, чтобы мы хотели помогать другим существам тоже достичь этого состояния.

Чтобы развить эти качества, нужно как минимум обрести драгоценное человеческое перерождение, когда существует учение и есть учителя, которых поддерживают другие люди, и нам нужно родиться людьми, встретить учение и учителей, быть восприимчивыми и так далее.

Причина обретения драгоценного человеческого перерождения – это этическая дисциплина, молитва и пять остальных далеко ведущих состояний (парамит). Они накапливают положительную кармическую силу, или потенциал, необходимый для достижения драгоценного человеческого перерождения.

• Этическая дисциплина подразумевает, что мы воздерживаемся от разрушительных действий, опираясь на распознавание их недостатков и достоинств воздержания от них.
• В соответствии с текстом Васубандху «Сокровищница особых разделов знания» (Chos mngon-pa’i mdzod, санскр. Abhidharmakośa) «распознавание» означает «разумное осознавание» (blo-gros) и определяется как ментальный фактор, уверенно распознающий явление как верное или неверное, созидательное или разрушительное и так далее. Распознавание добавляет некоторый уровень уверенности к фактору различения объекта познания (даже если этот уровень невероятно низок), и распознавание может быть правильным или ошибочным.

Распознавание – причина обретения драгоценного человеческого перерождения, но развивать его мы можем только в драгоценной человеческой жизни. Можно ли сказать, что это накопительный процесс: чем больше мы развиваем распознавание и чем больше созидательных поступков совершаем, тем больше драгоценных человеческих перерождений у нас будет? Если да, то, учитывая, что мы перерождаемся с безначальных времён, к настоящему моменту мы бы уже накопили достаточно положительной силы (потенциала), чтобы впервые зародить бодхичитту и достичь просветления, то есть у нас было бы три зиллионных эпохи накопления положительной силы.

Почему же этого ещё не произошло? Потому что:

• Неосознавание реальности присутствует в нашем уме с безначальных времён, и, хотя наш ментальный фактор распознавания также не имеет начала, верное распознавание, например распознавание того, что полезно, а что вредно в долгосрочной перспективе (а не в краткосрочной перспективе, как, например, инстинктивное бегство от опасности), или верное распознавание пустотности, или четырёх благородных истин, не является безначальным. Такое верное распознавание также необходимо развить впервые.
• Мы можем развить эти типы верного распознавания, только в драгоценной человеческой жизни.
• Хотя мы перерождаемся с безначальных времён, безначальное количество наших перерождений в низших мирах больше безначального количества драгоценных человеческих перерождений. Например, если на каждое драгоценное человеческое перерождение приходится миллион перерождений в низших мирах, то бесконечное число наших перерождений в низших мирах больше, чем бесконечное число драгоценных человеческих перерождений. С точки зрения и западной, и классической индийской математики, бесконечность может быть разного размера.
• Мы накапливаем отрицательную кармическую силу и укрепляем силу неведения и беспокоящих эмоций во всех перерождениях, а положительную кармическую силу и распознавание укрепляем только иногда, в некоторых перерождениях. Следовательно, наша отрицательная кармическая сила и неведение гораздо сильнее и навязчивее, чем положительная кармическая сила и верное распознавание.
• Созидательное поведение может ослабить отрицательные кармические потенциалы, а разрушительное поведение может ослабить положительные кармические потенциалы, однако, поскольку количество разрушительных поступков значительно превышает количество созидательных, мы постоянно ослабляем положительные кармические потенциалы, или силы.
• Хотя отрицательные и положительные кармические потенциалы перестают существовать, когда они заканчивают созревать, тем не менее, отрицательных потенциалов у нас всё время остаётся больше, чем положительных, потому что их в целом больше.

Как же развить системы положительной силы и глубокого осознавания, чтобы они преодолели отрицательные потенциалы и неосознавание, чтобы мы могли достичь драгоценного человеческого перерождения и впервые зародили отречение и бодхичитту? Можем ли мы просто использовать свободу воли и решить, что сделаем это? Или это предопределено? Или есть какое-либо другое объяснение? Чтобы проанализировать этот вопрос, нужно подробнее рассмотреть две системы.

Наши системы положительной силы и глубокого осознавания могут быть либо «создающими сансару», либо «создающими освобождение», либо «создающими просветление», в зависимости от мотивации, которой мы руководствуемся, когда их развиваем, и от того, чему мы посвящаем их в конце. Давайте рассмотрим только положительную силу, создающую сансару, и положительную силу, создающую просветление.

Если положительная сила накоплена с бодхичиттой без усилий, она не может быть ослаблена разрушительным поведением и не может исчерпаться. Она продолжит созревать вплоть до просветления. Бодхичитта без усилий – это бодхичитта, которая возникает без необходимости проходить по цепочке умозаключений, например о том, что все существа были нашими матерями. В соответствии с учебниками Панчена то же верно даже для положительной силы, накопленной с помощью бодхичитты с усилиями, то есть бодхичитты, которую мы зарождаем поэтапно, полагаясь на цепочки умозаключений. Однако в случае с бодхичиттой с усилиями нужно на самом деле зарождать определённые ментальные факторы на каждом этапе развития бодхичитты: беспристрастие, любовь, сострадание, исключительную решимость и затем бодхичитту. С другой стороны, положительная сила, создающая сансару, в частности положительная сила для обретения драгоценного человеческого перерождения, может быть ослаблена, например гневом.

Таким образом, положительная сила может преодолеть отрицательную силу, если это положительная сила, создающая просветление: положительная сила, накопленная с помощью подлинной бодхичитты (бодхичитты с усилиями или без усилий) не может быть ослаблена или разрушена. Однако сначала нам нужна положительная сила, создающая сансару, чтобы обрести драгоценное человеческое перерождение. Только в драгоценном человеческом перерождении мы можем развить «подобную» бодхичитту, накапливая с её помощью подобие положительной силы, создающей просветление, благодаря чему мы в конце концов зародим бодхичитту с усилиями, а потом и бодхичитту без усилий и будем накапливать подлинную положительную силу, создающую просветление. 

В какой момент в этом анализе мы говорим о выборе и принятии решения? Какую роль в этом играет карма? Нужно чётко понимать, что именно мы понимаем под кармой. Карма – это то, что нам необходимо преодолеть, от чего нам нужно избавиться, и под этим не подразумеваются действия. В противном случае, для того чтобы освободиться или достичь просветления, нам нужно было бы перестать что-либо делать, говорить или думать. Карма – это компульсивность. В соответствии с такими философскими системами, как саутрантика, читтаматра и сватантрика, карма – это ментальный фактор компульсивности (sems-pa, навязчивое побуждение), который подталкивает нас к тому, чтобы думать, говорить или действовать определённым образом. В соответствии с вайбхашикой и прасангикой гелуг, карма – это ментальный фактор компульсивности, который подталкивает нас только к тому, чтобы думать определённым образом. Что касается действий тела и речи, карма – это компульсивная форма, которую наше тело принимает, когда мы что-либо делаем, или компульсивное звучание нашего голоса, когда мы что-либо говорим, а также тонкая компульсивная энергия, сопровождающая действие и длящаяся в нашем ментальном континууме даже после окончания действия – до тех пор, пока мы не откажемся от желания повторять данное действие. Из этого определения становится ясно, что карма не означает «действия», несмотря на то что тибетский перевод санскритского слова «карма» (las) в разговорном тибетском означает «действия». 

Чтобы накопить даже положительную силу, создающую сансару, нам нужно верное распознавание, с помощью которого мы выбираем воздержание от разрушительного поведения, когда возникают следующие два сознательных желания («я хочу») или два подспудных чувства («мне хочется»):

(1) Желание вести себя разрушительно, которое созревает из отрицательного кармического потенциала и возникает до компульсивности (кармы), заставляющей нас думать о том, чтобы воплотить это желание в действии.

(2) Желание вести себя созидательно (другими словами, воздержаться от разрушительных действий), которое созревает из положительного кармического потенциала.

В соответствии с текстом Васубандху «Сокровищница особых разделов знания», желание (’dod-pa) действовать или воздержаться от действия тождественно намерению (’dun-pa) – ментальному фактору, с которым мы намереваемся что-либо сделать, что-либо обрести, достичь какой-либо цели либо что-либо сделать с этим объектом, когда мы его обретём, или что-либо сделать после достижения цели.

Однако возможность даже просто принять такое решение возникнет только тогда, когда при созревании отрицательного кармического потенциала, вызывающего желание действовать разрушительно, созреет и положительный кармический потенциал, который вызовет желание воздержаться от этого разрушительного поступка. Только в этом случае мы почувствуем нерешительное колебание между этими двумя желаниями. Однако и отрицательный, и положительный потенциалы созревают только при наличии определённых обстоятельств.

Чтобы созрел отрицательный потенциал, должны присутствовать следующие условия:

• беспокоящая эмоция (гнев, жадность, привязанность и так далее),
• отрицательно влияние со стороны других,
• неправильное восприятие (например, восприятие страдания как счастья),
• физические обстоятельства (например, голод, бедность и возникающее из-за них желание украсть еду).

Положительный потенциал созреет и у нас появится желание воздержаться от разрушительного поведения, когда присутствуют следующие условия:

• созидательный ментальный фактор – непривязанность, терпение, беспристрастие, невозмутимость (отсутствие злости) и так далее,
• положительное влияние других людей,
• вдохновение от будд и учителей,
• памятование, с помощью которого мы помним о полученных учениях,
• сосредоточение на этих учениях.

Таким образом, должно присутствовать множество условий просто для того, чтобы сложилась ситуация, в которой мы можем встать перед выбором между совершением разрушительного поступка и воздержанием от него, и каждое из этих условий возникает из собственных причин.

Однако, даже при наличии всех условий, если положительный кармический потенциал слишком слаб, он не вызовет желания воздержаться от разрушительного поступка. Обычно так и происходит. Как только нам захочется действовать разрушительно, например на кого-нибудь накричать, и это желание возникнет в сопровождении разрушительной эмоции (гнева), неправильного восприятия (идеи, что крик принесёт счастье) и так далее, – возникнет новая карма, новая компульсивность. Из-за компульсивности у нас появится мысль о том, чтобы накричать, а затем мы совершим это действие посредством компульсивной формы нашего тела и компульсивного звучания нашего голоса. Вся эта последовательность протекает незапланированно, компульсивно.

Таким образом, когда из отрицательного кармического потенциала возникнет желание накричать, мы не сможем выбрать воздержание от этого действия и начать мыслить в этом направлении, если одновременно с этим не проявится положительный кармический потенциал к тому, чтобы воздержаться от крика, который вызовет желание воздержаться. Кроме того, положительный потенциал должен быть сильным, чтобы было сильным и вызываемое им желание воздержаться, и должны быть сильными все сопутствующие факторы и обстоятельства, например усердие, этическая дисциплина и так далее, которые возникают из своих собственных склонностей.

Однако сильные положительные кармические потенциалы могут быть у нас только в том случае, если мы накопили их благодаря воздержанию от разрушительного поведения, а для этого нам нужно распознавание.

Поскольку распознавание, необходимое для того, чтобы накапливать положительную силу, мы можем развивать только в драгоценном человеческом перерождении, а для того, чтобы его обрести, нам нужна положительная кармическая сила, а мы всё время ослабляем её злостью и так далее, это подобно попытке наполнить водой дырявое ведро. Такое описание сансары даёт понимание причины того, почему все существа ещё не достигли просветления. Если коротко, это так, потому что:

• для этого вместе должны сложиться множество положительных обстоятельств, которые не являются безначальными;
• отрицательные обстоятельства возникают из безначальных причин;
• отрицательные причины постоянно ослабляют или разрушают накопленные положительные причины.

Однако просветление возможно. Просветление возможно, поскольку неверное распознавание может быть устранено верным распознаванием, однако верное распознавание не может быть разрушено неверным распознаванием, когда в нашем уме присутствует ментальный фактор твёрдой уверенности (определённости).

• В соответствии с текстом «Антология особых разделов знания» (Chos mngon-pa kun-las btus-pa, санскр. Abhidharmasamuccaya) Асанги, твёрдая уверенность (mos-pa) сосредотачивается на факте, по поводу которого мы удостоверились, что это так, а не иначе. Функция этого ментального фактора заключается в том, чтобы сделать нашу веру в истинность факта (dad-pa) настолько прочной, что чужие аргументы или мнения не смогут нас переубедить.

Как происходит процесс принятия решения, когда у нас возникают два чувства или два желания (совершить разрушительный поступок или воздержаться от него) и мы познаём их, переживая нерешительное колебание? Как происходит процесс принятия решения на основе предположения, когда мы предполагаем, что лучше воздержаться, но не полностью в этом убеждены, либо на основе достоверного вывода, сделанного в силу убеждённости в том, что Будда – достоверный источник информации о причинно-следственной связи? В обоих случаях мы переживаем этот процесс принятия решения как «я делаю выбор», но как этот процесс происходит? 

Как мы с вами уже рассмотрели, это происходит не благодаря свободе воли, поскольку нет независимого, истинного существующего «я», отдельного от этих двух желаний (действовать разрушительно или воздержаться от разрушительного поведения) и от нерешительного колебания, которые возникают как части пяти совокупностей. С другой стороны, нет и предопределённости, поскольку, хотя мы можем достоверно приписать и познать «ещё не происходящее» решение на основе отсутствия решения, которое происходило бы в настоящем в нашем ментальном континууме, – мы не можем достоверно приписать «происходящее в настоящем» решение на основе отсутствия происходящего в настоящем решения. Таким образом, решение, происходящее в настоящем, не может находиться внутри отсутствия в нашем ментальном континууме происходящего в настоящем решения, как будто оно сидит там внутри, предопределено и просто ждёт своего времени, чтобы появиться.

Когда возникает «происходящее в настоящем» решение, это означает, что мы с помощью верного распознавания познаём один из вариантов выбора (например, воздержаться от того, чтобы накричать) как полезный. В идеале распознавание основано на анализе вариантов выбора с помощью таких ментальных факторов, как приблизительное обнаружение (rtog-pa), благодаря которому мы оцениваем ситуацию в общих чертах, и тонкая проницательность (dpyod-pa), благодаря которой мы тщательно изучаем все нюансы. Этот анализ может произойти, только если у нас сложилась привычка анализировать, в силу чего склонность к анализу активирует эти ментальные факторы, опираясь на различные условия их появления, например на наличие у нас мотивации. В идеале с помощью приблизительного обнаружения и тонкой проницательности мы анализируем условия, в силу которых возникли эти два желания (накричать или воздержаться от этого). Другими словами, мы анализируем, почему нам хочется накричать и почему нам хочется воздержаться. Мы также можем проанализировать, почему мы хотим накричать или воздержаться, и почему нам нужно кричать или воздерживаться от этого. С помощью верного распознавания мы определили, насколько вескими и достоверными являются все эти причины, и верно распознали недостатки крика и преимущества воздержания от него. В завершение этого процесса происходит принятие решения и возникает побуждение, которое заставляет нас воздержаться от крика. Это побуждение сопровождается верным распознаванием преимуществ воздержания от совершения разрушительного поступка. Также оно сопровождается положительными ментальными факторами, благодаря которым положительный кармический потенциал воздержаться от разрушительного поступка созревает в виде чувства, что нам хочется воздержаться (например, этому могло поспособствовать памятование о Дхарме). Субъективно мы воспринимаем этот процесс как принятие решения.

Какую роль в этом процессе принятия решения играет сила воли? Сила воли – это часть усердия, подобного броне; благодаря ему мы готовы преодолеть любые трудности, которые могут возникнуть в ходе осуществления нашего решения. Однако усердие состоит из множества частей. В тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» (sPyod-’jug, санскр. Bodhicaryāvatāra) Шантидева рассказывает о шести составляющих:

• Живой энтузиазм и решительность, сопровождаемые сильным намерением осуществить своё решение.
• Стойкость не отказываться от своего решения, а также самоуважение, благодаря которому мы думаем: «Я смогу воплотить это решение в жизнь».
• Удовлетворение и счастье от принятого решения, поскольку в противном случае нас будут преследовать сожаления.
• Отпускание, которое в данном случае означает, что мы не зацикливаемся на принятом решении, а наблюдаем, что будет происходить дальше. 
• Готовность принять трудности, которые могут возникнуть вследствие принятого решения.
• Самообладание, чтобы преодолеть лень и решиться: «Я это сделаю».

В тексте «Антология особых разделов знания» Асанга говорит о ещё пяти аспектах усердия:

• У нас есть храбрость, подобная броне, возникающая, когда вспоминаем о радости, с которой приняли решение; благодаря этой храбрости мы преодолеваем трудности.
• Мы постоянно и с уважением прилагаем усилия по воплощению принятого решения в жизнь.
• Мы никогда не унываем и не разочаровываемся в своём решении.
• Мы никогда не отказываемся от своего решения.
• Мы не становимся самодовольными, например, один раз воздержавшись от того, чтобы накричать на кого-нибудь, и думая, что этого достаточно и в будущем воздерживаться от этого необязательно. 

Все эти факторы и аспекты радостного усердия функционируют как одна система, придавая энергию процессу принятия решения. Мы можем обозначить систему этих факторов как «сила воли». Приписывая своё условное «я» на основе силы воли, мы переживаем принятие решения воздержаться от крика как «я принял решение». Это верное умственное обозначение. Это мы приняли решение, а не кто-либо другой.

Однако если мы приписываем на основе этой системы истинное существующее «я», то верим, что приняли решение не кричать благодаря наличию у нас свободы воли, и это именно так и ощущается. Если же мы на основе зависимо возникающего решения припишем истинно существующее «решение не кричать», мы будем верить, что решение не кричать было предопределено и это будет именно так ощущаться. Однако если мы припишем условное «я» на основе всех происходящих в настоящем пяти совокупностей познания, включающих в себя процесс принятия решения не кричать, и не будем при этом цепляться за истинно доказанное существование трёх так называемых кругов, или сфер («я», решение и процесс принятия решения), то наше решение также будет сопровождаться верным распознаванием реальности.

Мы увидели, что зарождение бодхичитты впервые происходит в зависимости от множества основополагающих факторов и условий: драгоценного человеческого перерождения, воздержания от разрушительного поведения, а также всех причин и условий, связанных с тем и с другим. Все эти факторы и условия можно описать как положительную силу и распознавание. Возможности развивать эти два аспекта встречаются очень редко – только тогда, когда мы обретаем драгоценное человеческое перерождение. Следовательно, нам очень важно воспользоваться нынешним драгоценным человеческим перерождением и развивать бодхичитту, накапливать положительную силу, создающую просветление, и развивать верное распознавание.

Вдохновение от будд не может преодолеть компульсивность нашей кармы, потому что сила этого просветляющего влияния и сила компульсивности кармы равны друг другу. Наше безначальное неосознавание и цепляние за истинно доказанное существование постоянно обнуляют весь наш прогресс. Нам необходима сила воли, чтобы преодолеть компульсивность отрицательной кармы и принимать верные решения с помощью верного распознавания, в результате чего мы в конце концов впервые зародим бодхичитту и начнём накапливать положительную силу, которая не может истощиться. Сила воли включает в себя систему множества факторов и возникает зависимо от множества факторов, каждый из которых также возникает зависимо от причин и условий. Сила воли лишена самодоказанного существования именно потому, что она возникает зависимо.

В своём тексте «Большое руководство по этапам пути» (Lam-rim chen-mo) Цонкапа подчёркивал важность силы воли в объяснении четырёх сил, с помощью которых мы зарождаем бодхичитту впервые. К ним относятся:

• Сила нас самих, то есть наши усилия и сила воли.
• Сила других – опора на вдохновение, поддержку и помощь других, например наших духовных учителей и духовного сообщества.
• Сила причины – то, что мы познакомились с учением махаяны в прошлых жизнях и у нас возникли инстинкты бодхичитты, когда в этой жизни мы просто услышали восхваление будд и бодхисаттв.
• Сила применения – приучение себя к созидательным факторам в течение длительного времени в этой жизни, например вверение себя духовному учителю и размышление о наставлениях Дхармы, которые мы услышали.

Затем Цонкапа пересказывает Асангу, который в тексте «Уровни ума бодхисаттвы» (Byang-chub sems-dpa’i sa, санскр. Bodhisattvabhūmi) написал, что развитие бодхичитты с опорой на силу самого себя или на силу причины из прошлых жизней будет устойчивым, а с опорой на силу других или на силу применения в этой жизни – не таким устойчивым.

Из этих строк становится понятно, что сила воли играет огромную роль в принятии решения воздержаться от действия, когда нам хочется сделать что-либо разрушительное. Как мы увидели, зависимо возникающее принятие решения, основанное на зависимо возникающей силе воли, не является ни свободой воли, ни предопределённостью.

Если коротко, ещё не все достигли просветления, потому что мириады решений, которые необходимо принять для того, чтобы зародить бодхичитту впервые, возникают только зависимо. Если бы они возникали благодаря свободной воле или предопределённости, все бы уже просветлились, но это не так. Таким образом, на вопрос о том, как мы развиваем бодхичитту впервые, мы можем ответить, что это происходит в результате зависимого возникновения.

В «Сутре цветочной гирлянды» (mdo Phal-cher, санскр. Avataṃsaka Sūtra) говорится о бодхисаттвах, зарождающих бодхичитту впервые, а Харибхадра говорит об этом в своём комментарии на текст Майтреи «Филигрань постижений» (mNgon-rtogs rgyan, Abhisamaya-alaṃkāra) под названием «Комментарий, разъясняющий смысл» (’Grel-ba don-gsal, санскр. Abhisamayālaṃkāravṛtti Spuṭārthā). Поскольку время безначально, возможно, вы не удовлетворены нашим анализом. Однако в условиях безначальности времени мы не только зарождали бодхичитту неисчислимое количество раз в прошлом, но и столько же раз отказывались от неё. Таким образом, хотя мы можем использовать наш анализ для того, чтобы объяснить, каким образом возможно зародить бодхичитту впервые, мы можем также с его помощью ответить на другой вопрос. Мы можем допустить, что первого случая, когда мы бы зародили бодхичитту, никогда не было, и затем использовать наш анализ для того, чтобы понять, каким образом возможно впервые не отказаться от бодхичитты после того, как мы её зародили. Возможно, это наиболее актуальный вопрос с точки зрения практики.

Очевидно, чтобы достичь просветления, нужно никогда не отказываться от бодхичитты. Отказавшись от бодхичитты, мы лишимся обетов бодхисаттвы и обретём невероятно много перерождений в худших формах. Нам потребуется накопить невероятно много положительной силы для того, чтобы обрести драгоценное человеческое перерождение снова, и ещё больше положительной силы для того, чтобы снова зародить бодхичитту. Поэтому делается такой большой упор на том, чтобы принять обеты бодхисаттвы и держать их в чистоте. Это объясняет, почему, когда мы берём обеты, мы обязуемся никогда не отказываться от них ценой своей жизни. Чтобы взять обеты бодхисаттвы и держать их в чистоте, как подчёркивает Атиша в своём тексте «Светоч на пути к просветлению» (Lam-sgron, санскр. Bodhipathapradīpa), необходимо сначала принять мирские или монашеские обеты и держать их в чистоте, а для того, чтобы принять обеты пратимокши, нужен духовный учитель и здоровые отношения с ним или с ней. Для этого «со стороны других» необходим компетентный учитель и благоприятные обстоятельства, а «со своей стороны» – решимость, стойкость, самодисциплина и сила воли. 

Итак, в нашем анализе нужно сделать уточнение. Вопрос не просто в том, каким образом возможно развить бодхичитту впервые, а в том, каким образом, развив её, в первый раз от неё не отказаться. Таким образом, в практике нужно сделать упор на том, чтобы никогда не отказываться от бодхичитты и хранить обеты бодхисаттвы настолько чистыми, насколько это возможно.