Заблуждения о нёндро

Одна из тем, вызывающих недопонимание, – это карма. Многим из нас кажется, что карма похожа на судьбу. Когда с нами происходит что-нибудь плохое, мы говорим: «Это наша карма». Нам кажется, что в прошлых жизнях или в этой жизни мы были непослушными и теперь заслуживаем того, что с нами происходит: мы плохо себя вели и мы виноваты. Это проецирование определённых западных концепций, у которых нет ничего общего с буддийским учением. Неосознанно переняв эти концепции, мы чувствуем себя ужасно. Вера в эти концепции усиливает веру в прочное «я», которое является плохим по своей природе. Разумеется, это не буддийское учение.

Если мы спросим, что такое карма на самом деле, в тибетском языке слово «карма» также означает «действия» в разговорном языке. Слушая учение о карме, мы можем заметить, что слово «карма» переводят как «действия». Если это проанализировать, это не имеет смысла. Если одним из коренных источников наших жизненных трудностей были бы наши действия, из этого последовало бы абсурдное заключение, что достаточно прекратить все действия и мы бы освободились. Мы бы просто сидели, ничего не делая, и все наши проблемы бы исчезли. Очевидно, «карма» не означает действия как таковые, хотя в разговорном языке это слово означает «действия».

На самом деле под кармой понимается компульсивность, которая стоит за нашими действиями и вынуждает нас действовать, говорить и думать определённым образом. Мы совершаем эти действия, и это создаёт потенциалы, склонности и привычки – в терминах западной науки, у нас развиваются нейронные пути. Эти последствия кармических действий созревают в разных формах. Мы подробно рассмотрим это далее. Однако одна из форм созревания кармических последствий – возникающее у нас желание что-либо сделать. Мы чувствуем: «Мне хочется что-то сделать, мне хочется что-то сказать». Когда это происходит, в игру вступает карма. Карма – это компульсивность, которая заставляет нас действительно делать то, что нам хочется. Именно от этого нужно избавиться.

Нужно найти промежуток между моментом, когда нам хочется сказать кому-нибудь неприятные слова, и моментом, когда мы на самом деле начинаем их произносить. Если мы сможем обнаружить этот промежуток, это даст нам возможность использовать распознавание, чтобы понять, будет ли действие полезным или вредным. Именно способность различать полезные и вредные действия отличает нас от животных и даёт нам возможность не следовать слепо своим инстинктам и привычкам.

Вот что имеется в виду под кармой. Это может быть компульсивный импульс повторить действие, которые мы совершали ранее, или сделать то, из-за чего мы окажемся в определённой ситуации. Например, нам захотелось пойти в торговый центр, мы компульсивно туда направились и это привело к тому, что нас сбила машина. Компульсивность может привести нас в ситуацию, в которой с нами что-либо случится. Проблематичные последствия этой компульсивности, вынуждающей нас совершать действия, часто совершенно неочевидны. Но именно это и есть карма.

Очевидно, необходимо выбраться из-под контроля своей кармы, которая делает нас беспомощными. Мы хотим избавиться от этого, а также от факторов, из-за которых у нас возникают различные привычки. Привычки могут быть разрушительными, но даже хорошие привычки бывают довольно невротичными, например, если мы перфекционисты и хотим, чтобы всё всегда было чистым, или если мы постоянно поправляем других и ведём себя как граммар-наци (прим. ред.: граммар-наци – мем, ироническое название и самоназвание людей, отличающихся крайне педантичным отношением к вопросам грамотности). Перфекционизм, когда мы проецируем, что каким-то образом должны быть совершенными, может привести ко множеству трудностей. Наш дом никогда не будет идеально чистым, сколько раз мы бы ни убрались. Нам понадобится убираться снова и снова. Из-за этого наш ум всегда неспокоен.

Теперь давайте поговорим о тантре. Тантра – один из методов, который нужен для того, чтобы выйти из-под власти кармической компульсивности. Одно из заблуждений – считать, что тантра, махамудра и дзогчен – лёгкие пути к просветлению. Никто никогда не говорил, что они лёгкие. Хотя они могут быть очень эффективными, это очень трудные пути.

Хотя тантру называют колесницей плода, не существует пути, на котором мы могли бы обмануть причинно-следственную связь. Тантру называют колесницей плода, потому что метод практики схож с результатом, которого мы достигнем, когда станем буддами. Мы представляем себя уже сейчас в форме буддийского божества (йидама), медитативного образа, а наши действия имитируют действия будд, способных помочь всем живым существам. Мы представляем, что наша речь – мантра, наше окружение – чистая мандала, и мы можем наслаждаться без заблуждения, подобно блаженству просветлённых существ. Хотя мы сейчас практикуем то, что подобно конечному результату, к которому мы стремимся, тем не менее, мы не достигнем этого конечного состояния, если не создадим соответствующие причины.

Мы не можем проигнорировать причинно-следственную связь. Просветление не произойдёт внезапно, ни с того ни с сего. Однако мы часто слышим, что тантра, и особенно высший класс тантры, позволяет достичь просветления за одну жизнь, и не просто за одну жизнь, но даже за три года и три фазы Луны. Фаза Луны – период от новолуния до полнолуния или наоборот, то есть три фазы равны полутора месяцам. Нам нравятся подобные «скидки», мы хотим получить просветление подешевле, и поэтому выбираем путь тантры.

Иногда Его Святейшество Далай-лама называет это буддийской пропагандой. Она даёт нам надежду, что мы сможем достичь просветления за одну жизнь, но так бывает очень редко. Это может произойти только благодаря невероятной положительной силе, накопленной в предыдущих жизнях.

Как объясняется этот срок в три года и три фазы луны? Он основан на «Тантре Калачакры». «Калачакра» означает «циклы времени». В этой системе очень внимательно анализируется дыхание. Мы дышим преимущественно через одну ноздрю, и в течение суток правая и левая ноздри меняются 12 раз. Во время перехода от одной ноздри к другой происходит 67,5 дыхательных цикла, проходящих через обе ноздри в равной степени, и в это время тонкая энергия, благодаря которой происходит дыхание, входит в центральный канал.

Мы стараемся сделать так, чтобы вся тонкая энергия дыхания, которая в индийской литературе называется прана, а в китайской – ци, – вошла в центральный канал и там растворилась. Именно эта «невротичная» энергия – если пользоваться западными терминами, – хаотично двигаясь по телу, приводит в движение компульсивность нашей кармы. Эта энергия заставляет нас нервничать, вызывает стресс и напряжение. В системе Калачакры она называется ветрами кармы. Мы пытаемся ввести все эти ветры в центральный канал.

Теперь нам понадобятся хорошие арифметические способности. В течение суток ноздри меняются 12 раз, и происходит 67,5 дыхательных циклов через обе ноздри. Мы складываем количество дыхательных циклов, которые попадут в центральный канал за 100 лет жизни: если сложить их в одну последовательность, получится три года и три фазы Луны. Вот откуда появилась эта цифра, она не произвольная. Она говорит о необходимости ввести все ветры в центральный канал.

Понимание этого может нас вдохновить. Но важно не быть наивными и не считать, что для просветления нам будет достаточно трёхлетнего затворничества. В этом случае мы, скорее всего, будем сильно разочарованы после выхода из затвора, особенно если большую часть времени мы провели в блуждании мыслей. Важно избегать недопонимания – не считать, что наш путь будет лёгким, и не лениться в буддийской практике. Быстрый путь может привлекать нас потому, что мы не хотим прилагать больших усилий. Мы очень заняты, у нас мало времени. Поэтому мы хотим купить просветление подешевле.

Если посмотреть на буддийское учение, независимо от традиции, которую мы практикуем, там всегда подчёркивается: чтобы добиться результатов в практике тантры, нужно начинать с так называемых «предварительных практик». Предварительные практики делятся на два типа, и нельзя пропускать ни один из них. Первый тип – общие предварительные практики. Они общие для сутры и тантры. Услышав слово «общие», можно подумать, что они обычные, а значит, нам они не нужны. Но «общие» на самом деле означает, что они есть и в сутре, и в тантре.

Второй тип – особые предварительные практики, которые есть только в тантре. В целом, заблуждения часто возникают из-за перевода. Мы слышим слово «предварительные» и думаем, что можем обойтись без них. Нам кажется, что они нам не нужны: «Давайте сразу перейдём к хорошим практикам». Было бы точнее перевести этот термин как «подготовка». Это подготовительные практики, и подготовка нам нужна. Один из моих учителей объяснял это на примере из Тибета. Если мы собираемся в долгое путешествие с караваном, нужно очень хорошо подготовиться. Нужно упаковать все вещи и разложить их так, чтобы они поместились на спины яков.

Точно так же, хотя в Норвегии и на Западе мы не ходим с ячьим караваном, если мы собираемся в длительное духовное путешествие, нужно готовиться и паковать чемоданы. В путешествии нам понадобится понимание основополагающих учений: они обеспечивают контекст, в котором мы будем практиковать тантру. Без них тантра превращается в полное безумие. С таким же успехом можно представлять себя Мики Маусом или Красной Феей, которые ведут всех в Диснейленд, или нечто подобное. Смысл тантры не в этом.

Общие подготовительные практики совершенно необходимы. Если их пропустить, это приведёт к следующему заблуждению, из-за которого люди сразу же начинают делать особые предварительные практики, известные как «нёндро» (sngon-’gro, нгон-дро). Буквально тибетское слово означает «то, что идёт перед». Обычно о нгондро говорят как о 100 000 простираний, 100 000 этого и того. На самом деле у нас могут возникнуть большие проблемы, если начать делать эти практики без общих подготовительных практик. В традиции кагью общие подготовительные практики объясняются как четыре размышления, поворачивающие ум к Дхарме. Они крайне необходимы. Без них практика Дхармы будет бессмысленной.

Чтобы вкратце напомнить об этих четырёх размышлениях, первые два – это размышление о том, что у нас есть драгоценное человеческое рождение, и размышление о смерти и непостоянстве, благодаря которому мы понимаем, что нельзя тратить время впустую. Нам нужно осознать всё хорошее, что есть в нашей жизни, и не тратить время, жалуясь на трудности. Конечно, сансара трудна и более чем неидеальна, но жалобы не помогут. Нужно обращать внимание на то хорошее, что у нас есть, и пользоваться этим. Эта драгоценная жизнь не будет длиться вечно, поэтому не нужно принимать её как должное. Какую практику Дхармы мы бы ни выполняли, это крайне важно.

Далее следуют законы кармы – это третье размышление, поворачивающее ум к Дхарме. Нам нужно понять основные принципы работы причинно-следственной связи. Благодаря этому размышлению мы поймём карму и необходимость воздерживаться от разрушительных действий. Мы уже развили множество плохих привычек. Если пересмотреть, сколько времени в течение дня у нас занимают бесполезные и негативные мысли и действия по сравнению с добрыми мыслями и действиями, негативное значительно перевесит позитивное. Это особенно очевидно, если принять во внимание всю нашу жизнь, не говоря уже о прошлых жизнях. Поэтому важно прилагать все усилия к тому, чтобы воздерживаться от разрушительного поведения, когда нам хочется сделать что-нибудь плохое, то есть совершить какое-либо действие под влиянием жадности, эгоизма, гнева и так далее. Например, мы можем быть наивны, всё время отрывая людей от дел текстовыми сообщениями, как будто мы самые важные люди во вселенной и другие должны всё бросить и немедленно нам ответить. А если они не отвечают, мы расстраиваемся и злимся. Важно использовать распознавание: приносят ли наши действия пользу или вред? Нужно оценить, может ли другой человек быть занят, вместо того чтобы отрывать его от дел, когда нам хочется. Таким образом у нас появляется дисциплина, которая, конечно, необходима для практики тантры.

Понимание кармической причинно-следственной связи становится основой для принятия прибежища. Прибежище – это очень важно, и опять же здесь много недопониманий. Мы склонны упрощать прибежище, хотя на самом деле оно не тривиально. Это не просто отрезать несколько волосинок, получить тибетское имя и носить красную нить. Значимость прибежища не в этом. Смысл не в том, что мы присоединились к буддийскому клубу. Принятие прибежища – это принятие положительного и надёжного направления, указанного Буддой, Дхармой и Сангхой. Они становятся нашей целью и примерами для подражания. Мы убеждены, что можем на самом деле достичь этих целей, и поэтому двигаемся в их направлении. Это придаёт нашей жизни смысл.

Важно, чтобы в нашей жизни была цель и смысл, чтобы она не была бесцельной. Таким образом, прибежище становится твёрдой опорой всей нашей практики. Определённо, в тантре тоже нужно сильное чувство прибежища, которое не должно быть пассивным. Прибежище совсем не пассивно, и его смысл не в том, чтобы говорить: «Будда, спаси меня!» – и мы просто садимся, открываемся и ждём, когда нас спасут. Возможно, это есть в других религиях, но не в буддизме.

В буддийской традиции, если мы хотим помочь другим и сами хотим достичь просветления или хотя бы освобождения, нам нужно создавать причины, без которых невозможно достичь результата. Он не случится, если мы не создадим причины. Нам нужно что-то делать. Нужно активно двигаться в направлении прибежища. Это значит, что мы на самом деле устремляемся в этом направлении, указанном Буддой, Дхармой и Сангхой, и начинаем идти.

Затем мы размышляем о недостатках сансары. Это четвёртое размышление, поворачивающее ум к Дхарме. Если мы действительно собираемся практиковать тантру и Дхарму по-настоящему, очень важно начать относиться к перерождению серьёзно. Можно практиковать то, что я называю Дхармой-лайт, думая только об этой жизни, стараясь как можно лучше справляться со своими беспокоящими эмоциями и проекциями, а также проявлять доброту к другим. Это совершенно нормально, но это не полная версия Дхармы. Если мы будем ошибочно считать, что в Дхарме говорится только об этой жизни, может возникнуть много проблем.

Например, представьте, что умер ваш маленький ребёнок. Конечно, он не сделал ничего плохого. Почему с ним это случилось? Это большая проблема: карма и причинно-следственные связи не будут иметь никакого смысла, если ограничиваться одной жизнью. Но опять же, смысл не в том, что в прошлой жизни этот ребёнок был неправедным и теперь заслуживает наказания. Карма намного сложнее и тоньше.

С буддийской точки зрения у нас есть безначальные жизни, и, хотя понять это непросто, без такого понимания мы также не сможем понять природу ума и его чистоту. Наш ум кто-то создал? Если да, из этого следует множество логических противоречий. Понять учение о пустотности (пустоте) очень трудно, если считать начало этой жизни абсолютным началом, а её конец – абсолютным концом.

Таким образом, практикуя четыре размышления, поворачивающих ум к Дхарме, и размышляя о недостатках сансары, мы начинаем понимать процесс перерождения. Это крайне важно для практики тантры, потому что в высшем классе тантры мы хотим преобразовать процесс умирания, бардо и перерождения и избавиться от всего этого. Если мы не верим в бардо и перерождение, не имеет смысла стараться преобразовать этот неуправляемый цикл или освободиться от него. Именно это понимается под сансарой – неуправляемый круговорот перерождений с разнообразными проблемами, которые возникают из-за ограниченного тела и ума. Мы болеем, стареем, слабеем, становимся немощными. В нашем уме есть заблуждение. Чтобы вырасти и перестать быть беспомощным ребёнком, нужно так много времени. Это ужасно.

Под влиянием кармы происходит неуправляемый круговорот перерождений, и это связано с беспокоящими эмоциями, возникающими в нашем ограниченном уме. У нас возникает гнев и другие эмоции, приводящие к компульсивным действиям. Поэтому важно понять 12 звеньев зависимого возникновения: они объясняют процесс перерождений.

Нам также важно понять четыре благородные истины, и в частности увидеть глубочайший тип страданий, глубочайшую причину и возможность от них избавиться. Понимая чистоту ума, мы убеждаемся в том, что полностью избавиться от страдания на самом деле возможно. Состояние свободы от всего этого – третья благородная истина. Помимо этого нужно понять четвёртую благородную истину – путь, который на самом деле избавит нас от страданий. Как мы будем практиковать Дхарму, не говоря уже о тантре, без такой убеждённости? Очень важно иметь твёрдую убеждённость: знать, к чему мы стремимся, и знать, что достичь этой цели возможно. Тогда нам не будет казаться, что мы визуализируем себя в какой-то странной форме и что это безумие. Мы не будем сомневаться по поводу того, зачем мы это делаем. Но для этого нужна хорошая основа в виде подготовительных практик.

Нам нужно отречение, основанное на понимании недостатков сансары. Мы хотим перестать действовать под влиянием гнева, компульсивно совершая разрушительные поступки. Они только приносят новые проблемы, и будут повторяться не только в этой жизни, но и в будущих жизнях. Если ничего с этим не делать, то же самое будет повторяться снова и снова. Поэтому нам нужно отречение – решимость быть свободными от всего этого. Но также нужно заботиться о других. В своей жизни мы тесно связаны с другими. Зачем мы практикуем тантру? Потому что хотим помогать другим. Именно поэтому мы хотим достичь просветлённого состояния будды. Бодхичитта совершенно необходима.

Что такое бодхичитта? Часто возникает недопонимание, что бодхичитта – то же самое, что сострадание. Это не так. Сострадание и любовь – причины, ведущие нас к бодхичитте. Сама бодхичитта предполагает сосредоточение на нашем собственном просветлении – не на просветлении Будды, не на просветлении вообще, а на нашем собственном просветлении, которое пока ещё не произошло, но которое может произойти благодаря природе будды. Мы сосредотачиваемся на этом ещё не происходящем просветлении с желанием достичь происходящего в настоящем просветления, чтобы помогать всем существам, потому что в своей жизни мы полностью взаимосвязаны и взаимозависимы. Мы не живём в изолированном вакууме. Наше выживание зависит от доброты других.

Образы будд (йидамы) символизируют наше собственное просветление, к которому мы стремимся. К чему мы стремимся? Мы представляем то, что ещё не произошло, но может произойти благодаря факторам нашей природы будды. Практика тантра неразрывно связана с бодхичиттой. Мы визуализируем, что помогаем всем существам: из нас исходит свет, освобождая всех существ от страданий. Если мы не чувствуем к другим любви и сострадания, зачем это делать? Это было бы глупо.

Также есть шесть далеко ведущих состояний ума, или парамит. Мы стараемся проявлять щедрость, отдавая что-либо другим. Крайне важна дисциплина: тантра включает в себя множество обетов, и, если у нас нет дисциплины, чтобы хранить эти обеты, мы никогда не сможем помочь другим. Это не просто обеты воздержания от разрушительного поведения. Это так называемые практики близкой связи – на санскрите самая, на тибетском дамциг, которые подразумевают, что мы совершаем положительные действия и помогаем другим. Для этого нужна дисциплина. Мы не просто визуализируем, что помогаем другим и проявляем щедрость, а затем не хотим проявлять участия к реальным, живым людям. Такая практика была бы ошибочной. Правильная практика – когда мы применяем всё это в реальной жизни, а не просто визуализируем, сидя на подушке для медитации. Сидя на подушке, мы репетируем свои действия, чтобы знать, что нужно делать. Но мы не должны ограничиваться репетицией. Нам также нужно «выступать» в реальной жизни.

Кроме того, нам нужно понимание пустоты, которую я предпочитаю называть пустотностью. В обратном случае наша практика будет безумием, как будто мы шизофреники, считающие себя Иисусом Христом или Клеопатрой. Они точно так же могут считать себя Тарой или Авалокитешварой, Ченрезигом. Это похоже на безумие, если мы плохо понимаем свою практику и не понимаем, что форма Тары возникает в зависимости от основы – факторов природы будды – от причинно-следственной связи и так далее. Мы не существуем в качестве Тары прямо сейчас. Мы понимаем, что мы делаем. В обратном случае это может привести к очень серьёзным психологическим проблемам.

Мы подготавливаем все эти ингредиенты, как будто собираем багаж в путешествие. Мы собираемся всё это использовать, поэтому сейчас подготавливаем.

Особые подготовительные практики включают несколько практик, выполняемых по 100 000 раз, – простирания и так далее. Возможное недопонимание – что достаточно сделать 100 000 простираний и 100 000 подношений мандалы – и все наши проблемы исчезнут. Иногда люди действительно ожидают чудес, а когда они не происходят, разочаровываются во всей практике Дхармы. Важно понимать цель практик нгондро. Они нужны, чтобы накапливать положительную силу и ослаблять отрицательную. Смысл кармы в том, что в результате своих действий мы накапливаем положительную и отрицательную силу, или потенциал. Это может быть невротичная положительная сила, как в случае перфекциониста, или это может быть положительная сила, которую с бодхичиттой посвятили тому, чтобы она стала причиной просветления. Важно различать эти два типа положительной силы. Практикуя нгондро, мы начинаем создавать, если говорить в научных терминах, новые позитивные нейронные связи, посвящённые просветлению.

У всех есть нейронная пластичность, благодаря которой мозг может менять конфигурацию своих нейронных связей. Подумайте о негативных связях, которые у нас есть, потому что мы развили определённые привычки, особенно если учитывать безначальное время. Мы действовали под влиянием гнева, эгоизма, жадности, наивности, считая себя самыми важными людьми во вселенной, которые всегда должны получать желаемое. Важно размышлять обо всех своих плохих привычках, например о том, что мы игнорируем чувства других, которые есть у них точно так же, как и у нас. Когда мы игнорируем других, это проявление наивности относительно реальности и последствий наших действий: нам кажется, что мы можем постоянно плохо обращаться с другими людьми и это не имеет значения. Например, нам может казаться, что можно ссориться в присутствии маленького ребёнка и это не имеет значения, потому что ребёнок всё равно не понимает.

Нейронные связи, заставляющие нас совершать привычные действия, невероятно сильны. Они укоренились в нас, потому что мы совершали эти действия многократно. Анализируя таким образом, мы увидим недостатки сансары, неуправляемого круговорота перерождений, с нового ракурса. Карма неуправляема, возникает снова и снова. Она компульсивна (навязчива). Поэтому мы хотим создавать положительные нейронные связи. Это непросто: нужно повторять соответствующие действия снова и снова. Именно с помощью повторения мы создаём нейронные связи. Поэтому, если мы повторяем какое-либо действие 100 000 раз, смысл не в том, что это волшебное число, достаточное для достижения волшебного результата. Смысл в том, чтобы совершить множество повторений.

Благодаря повторению мы создаём новые нейронные связи, и именно к этому мы стремимся. Вот зачем нужны практики нгондро. Эти подготовительные практики помогают накопить положительную силу и ослабить отрицательную. Если мы практикуем небрежно, иногда медитируем, иногда пропускаем практику, повторений будет недостаточно. Чтобы создать новую нейронную связь, необходимы регулярные и систематические повторения. С точки зрения сутры нужно накапливать положительную силу три неизмеримо долгих эпохи. «Неизмеримый» – название самого большого числа в индийской математической системе. Можно также назвать это тремя зиллионами эпох, хотя в английском это тоже неточное слово. Нужно накопить очень много, чтобы противостоять отрицательной силе (потенциалу), накопленной с безначальных времён. Нам потребуется очень много времени.

Небольшое отступление. В сутрах махаяны очень часто восхваляются блага от их прочтения и от повторения определённых мантр. Там говорится, что это очистит нас, например, от отрицательной кармической силы, накопленной за 60 000 эпох. В сутрах встречается множество подобных фантастических чисел. Это может казаться невероятным, и мы можем засомневаться, что всё это означает, и почти что стыдиться этого. Однако если это проанализировать, Будда не был глупым. У всего этого есть цель. Хотя некоторые люди воспринимают эти цифры буквально, я думаю, их лучше считать методом побуждения к практике. Когда мы слышим о трёх зиллионах эпох или о трёх неизмеримо долгих эпохах, необходимых для накопления положительной силы, а затем узнаём, что прочтение той или иной мантры поможет разобраться хотя бы с 60 000 из них, у нас возникает чувство, что мы можем значительно сократить это число. Это даёт нам вдохновение.

Важно не доходить до другой крайности, когда нам кажется, что накопить достаточно положительной силы слишком просто. Но думать, что это вообще невозможно, – тоже крайность. Махаянские сутры помогают нам мыслить в масштабах больших чисел. В них говорится, что будды обучают невероятное количество живых существ в разных мирах – что это происходило в прошлом и происходит в настоящем. Можно считать это сказкой, а можно – методом, помогающим раскрыть своё сердце и начать думать обо всех живых существах. Важно начать мыслить большими числами и в больших масштабах. Важна уверенность, что можно очиститься от всей отрицательной кармической силы и накопить положительную. Но нам нужно прилагать усилия. Для этого и нужны подготовительные практики.

Простирания не должны превращаться в физическое упражнение, во время которого в нашем уме ничего не происходит. Это не принесёт большого результата, иначе можно было бы с таким же успехом сделать 100 000 отжиманий или чего-нибудь подобного. Смысл простираний не в этом. Также нам нужно сосредоточение. Если во время простираний наш ум блуждает и мы ждём окончания сессии, это тоже не будет очень эффективным. Мы хотим развить позитивную нейронную связь. Когда мы делаем что-либо на уровне тела или речи и одновременно – на уровне ума, это очень хорошо помогает избежать блуждания ума.

У нас может очень легко появиться привычка практиковать только то, что можно сделать в уме. Я сам этим грешу и говорю на основе своего опыта. Но если делать практику только в уме, сосредоточиться намного сложнее. Если одновременно с этим делать что-либо на уровне тела и произносить что-либо вслух, для блуждания ума не останется места. Это искусный метод – объединять тело, речь и ум. В состоянии будды наши тело, речь и ум будут полностью интегрированы друг с другом.

Поэтому очень полезно развивать привычку интегрировать в своей практике тело, речь и ум, и особенно это касается нгондро. Недостаточно просто совершать какие-то движения и произносить слова, причём в каждой традиции произносимый текст будет отличаться, и может быть много вариантов этой практики. Если поразмышлять о том, что Будда преподавал Дхарму с помощью искусных средств, давая разные методы разным людям, совершенно неудивительно, что есть много вариантов практик. Это нормально. Было бы большим заблуждением считать, что наш метод правильный, а все остальные ошибаются, превращая таким образом практику Дхармы в соперничество.

Мы простираемся с пониманием того, что такое прибежище – что мы движемся в положительном направлении Будды, Дхармы и Сангхи. Мы простираемся перед этими объектами. Мы хотим сами достичь состояния Будды, Дхармы и Сангхи и выражаем уважение к ним. Полезно размышлять о прибежище и простираниях с точки зрения результата. Мы думаем о тех, кто его достиг, о пути, о нашем собственном просветлении, достичь которого мы стремимся с помощью этих практик, и об основе – о факторах природы будды, позволяющих его достичь. После этого мы выражаем уважение, а наш ум сосредоточен на том, почему мы делаем эту практику.

Следующая практика нгондро – практика Ваджрасаттвы. Она должна быть основана на отречении от первых двух благородных истин. От чего мы пытаемся очиститься с помощью практики Ваджрасаттвы? От страданий и их причин. Нам нужно это понять, и нужна уверенность в третьей и четвёртой благородных истинах. Важно быть уверенными, что от отрицательного потенциала на самом деле можно полностью очиститься. Мы намерены сделать это, применяя противодействующие силы (противоядия). Однако практика Ваджрасаттвы предоставляет лишь временное очищение. Единственное, что может полностью избавить нас от отрицательного потенциала, – это понимание пустотности. Только в этом случае мы перестанем повторять негативные действия. С помощью практики Ваджрасаттвы мы как бы сбрасываем груз прежних ошибок, но это не гарантирует, что мы больше никогда не будем их повторять.

Нам нужна настоящая убеждённость в четырёх благородных истинах. Мы применяем противодействующие силы, например практику Ваджрасаттвы, чтобы очиститься. В обратном случае зачем нам это нужно? Мы будем просто повторять стослоговую мантру, но без смысла. Поэтому практика Ваджрасаттвы достаточно развёрнутая: мы представляем очищение в образном виде.

Следующую практику нгондро – подношение мандалы – очень важно делать с любовью, состраданием и щедростью. Мы делаем подношение, поднося всем существам наиболее благоприятные обстоятельства, чтобы они могли достичь просветления. Традиционная формула в моём переводе звучит так:

Благодаря направлению подношений в поля будд – этой основы, увлажнённой ароматными водами, усыпанной цветами и украшенной горой Меру, четырьмя островами, Солнцем и Луной, – пусть все скитальцы будут приведены в чистые земли.

Что это вообще значит? Это значит: пусть все смогут практиковать в чистой земле, которую мы визуализируем в традиционном индийском стиле с горой Меру и всем остальным. Географические характеристики этой земли – не самое главное. Самое главное – мы представляем, что подносим всем существам самые благоприятные обстоятельства для достижения освобождения и просветления. Пусть в чистой земле всё будет идеальным для практики Дхармы 24 часа в сутки, семь дней в неделю. Мы не просто там тусуемся и радуемся жизни. Мы всё время практикуем и слушаем учение, чтобы достичь просветления.

Желая этого каждому, мы практикуем щедрость. В обратном случае это будет похоже на детскую игру с кольцами и рисом и будет лишено смысла.

Следующая часть нгондро, практика гуру-йоги, имеет смысл, только если у нас есть бодхичитта. В обратном случае это культ личности, и эта практика может выглядеть довольно странно и уйти в очень плохую сторону. Мы хотим получить вдохновение на уровне тела, речи и ума, обычно от основателя нашей традиции или от какой-либо выдающейся личности. Что мы делаем? Эта личность символизирует наше ещё не достигнутое просветление. Обладая бодхичиттой, мы хотим достичь этого просветления. Мы видим отражение просветления в своём гуру: «Пусть я обрету вдохновение, чтобы я смог достичь просветлённого состояния, которое ты отражаешь». Наше обращение направлено к гуру, йидаму или будде. Это гуру-йога, а не поклонение гуру.

Перечисленные выше основные особые подготовительные практики основаны на общих подготовительных практиках – на четырёх размышлениях, поворачивающих ум к Дхарме, и также нам нужно прибежище, парамиты и бодхичитта, которые тоже основаны на четырёх размышлениях. Нгондро – не волшебное решение всех проблем. Смысл не в том, что мы платим неприятный налог и как можно быстрее через это проходим, чтобы присоединиться к кругу посвящённых и начать заниматься настоящими практиками. Нгондро не нужно делать с мыслью о том, что мы грешники и это наше наказание, через которое мы должны пройти, чтобы расплатиться за наши грехи, и тогда будды нас простят. Это полное непонимание буддийского пути.

Постарайтесь понять цель нгондро – не просто пасть ниц и начать делать простирания, а создать больше положительных нейронных связей. Физические действия и произносимые слова просто помогают нам сосредоточиться на позитивных состояниях ума.

Когда даются посвящения, не нужно ходить на них просто потому, что идут все остальные и мы чувствуем, что тоже должны идти, иначе о нас плохо подумают. Это очень важно, и в учении снова и снова подчёркивается, что нужно заранее проверить учителя и данную тантрическую практику: «Я действительно хочу это практиковать? Готов ли я? Могу ли я доверять этому учителю? Уверен ли я в нём или в ней?»

Не ходите просто потому, что учитель знаменит или харизматичен. Гитлер тоже был харизматичен, но это не значит, что нужно следовать за таким человеком просто потому, что он известен или харизматичен. Не все почувствуют настоящую связь с тем или иным учителем, даже если это выдающийся учитель. Все мы разные. Важно, чтобы учитель нас вдохновлял и чтобы между нами была связь, иначе ничего не получится. Возможно, другие люди чувствуют связь с тем или иным ламой, который даёт посвящение, а мы не чувствуем. Это нормально. Не чувствуйте себя обязанными ходить на посвящения просто потому, что они даются.

В учении говорится, что, если мы получаем посвящение и начинаем практиковать тантру, не будучи готовыми, без достаточно развитой бодхичитты (это необязательно должна быть бодхичитта без усилий, когда это состояние с нами всё время, но наша бодхичитта должна быть достаточно сильной), мы в результате можем переродиться голодным духом, который выглядит как это тантрическое божество. Почему? Потому что положительный потенциал, который мы накапливаем, не посвящён просветлению. Это просто сансарный положительный потенциал. Сансарный кармический потенциал приведёт к сансарным перерождениям. Поскольку мы представляем себя в форме этого божества, есть риск переродиться в форме этого божества в мире голодных духов.

Это страшно, если об этом поразмышлять. Смысл в том, чтобы не начинать тантрическую практику, пока мы не чувствуем себя по-настоящему готовыми. Это не значит, что нельзя ходить на посвящения. Они могут очень сильно нас вдохновлять. Но, как говорят многие мастера в классических текстах, мы не получаем посвящение, если присутствуем на нём, но не даём обеты. Мы должны дать обеты. Обеты бодхисаттвы включены во все классы тантры. В двух высших классах тантры мы также принимаем тантрические обеты. И также, как Атиша подчёркивал в «Светоче на пути к просветлению», нам нужен фундамент в виде любого уровня обетов пратимокши (личного освобождения) – обеты мирянина (мирянки) или монашеские обеты. Они служат сосудом, позволяющим дать и держать обеты бодхисаттвы.

Просто присутствуя на посвящении и не понимая, что происходит, мы не получаем обеты. Люди часто это не понимают. Они думают: «Я там был, я не знал, что происходит, перевода не было или я не понял переводчика, и теперь мне придётся это практиковать». Но это не так. Если мы сознательно не даём обеты, мы не получаем посвящение. Поэтому мы можем присутствовать в качестве «нейтрального наблюдателя», как говорит Его Святейшество Далай-лама. Это совершенно нормально. Западные люди называют это «сходить за благословениями». Это нормально, в этом нет ничего плохого. Просто не считайте, что вы дали обеты и обязательства и теперь должны практиковать тантру только потому, что пришли на посвящение как нейтральный наблюдатель, чтобы получить благословение.

Что касается обетов, один из моих учителей говорил: «Хорошо, что есть всего несколько наборов обетов – иначе мы бы дали ещё больше обетов и тоже не смогли бы их соблюдать». Важно относиться к обетам серьёзно, намереваться их хранить и не считать их наказанием или ограничением. На самом деле это очень полезные руководства. Это границы, за которые мы не хотим выходить. Они придают нашему поведению определённую форму. Очень полезно следовать определёнными рекомендациями по поводу того, какие действия и состояния ума наиболее разрушительны для нашей способности помогать другим.

Например, первый обет бодхисаттвы – воздерживаться от восхваления себя и принижения других из привязанности, зависти и так далее, потому что, если мы всегда ведём себя так, как будто мы лучше всех, а все остальные – дураки, люди не будут нам доверять. Им будет казаться, что что-то не так, что мы пытаемся им что-то продать, как будто учитель себя рекламирует. Это не принесёт пользы. Если мы отзываемся о ком-нибудь плохо, окружающие подумают, что в следующий раз мы скажем что-нибудь плохое о них за их спиной. Из-за этого возникнет недоверие и у нас не получится им помочь. Вот зачем нужны обеты.

Соблюдать тантрические обеты непросто. Например, мы должны медитировать на правильное воззрение пустотности шесть раз в день. Если мы не понимаем воззрение пустотности, как мы сможем это делать? Вот о чём нужно серьёзно подумать, собираясь на посвящение. Действительно ли мы проверили своё намерение выполнять эту конкретную практику? Ведь мы получаем посвящение именно для того, чтобы её практиковать. Если мы не хотим делать эту практику, зачем туда идти? За благословением и вдохновением? Хорошо, но не нужно идти на посвящение и планировать заниматься практикой, к которой мы не готовы. Возможно, мы не собираемся практиковать прямо сейчас, но по-настоящему уважаем ламу, но он уже пожилой и, возможно, уже покинет этот мир, когда мы будем готовы к практике. В этом случае мы создаём потенциал к тому, чтобы начать практиковать в будущем. Это нормально. Но нам нужно будет соблюдать все обеты и до того момента, как мы приступим к практике.

Очень важно понять, зачем мы принимаем посвящения. Как я говорил, если мы визуализируем себя в форме одного из йидамов, образов будд, не обладая бодхичиттой, это создаёт причины перерождения голодным духом в форме этого будды. Если у нас есть бодхичитта, то положительную силу, накопленную благодаря практике, мы посвящаем просветлению. Мы снова возвращаемся к карме. Вместо того чтобы переродиться с сансарным телом со всеми его ограничениями, мы хотим принять форму йидама. Йидамы – медитативные образы, которые иногда называют божествами. Почему? Какие заблуждения могут из-за этого возникать? Не кажется ли нам это странным? Мы хотим стать таким йидамом, со множеством лиц, ног и рук с разными предметами? Что это такое?

У будд есть тело формы, другими словами, форма, в которой будды проявляются, чтобы исполнять цели других существ. Дхармакая исполняет цель самих будд: они обретают истинное прекращение всех омрачений, всеведение, равную любовь ко всем существам и так далее. Цель будд – обрести способность помогать остальным, но они могут помогать только с помощью тела и речи. Они принимают форму этих йидамов (образов будд) в качестве метода, чтобы приносить пользу другим существам. Каким образом это происходит? Каждая рука, каждое лицо, каждая нога символизирует то или иное прозрение, постижение, понимание, связанное с основополагающими учениями. Например, шесть рук – это шесть совершенств (парамит). Три лица – это тело, речь и ум. Всё это символы, то есть образы будд – не что иное, как инфографика. Эти образы помогают нам интегрировать различные наставления и сохранять памятование о них одновременно. Вот чего мы хотим достичь в состоянии будды: мы проявляем различные формы, давая другим методы, которые они могут практиковать. Это важно понимать.

Мы хотим, чтобы положительная сила созрела не в приятное сансарное окружение, а в совершенное окружение, идеальное для практики. Это мандала. Опять же, каждая архитектурная деталь дворца символизирует тот или иной аспект буддийского пути и помогает другим поддерживать памятование этих аспектов.

Вместо того чтобы компульсивно повторять сансарные привычки, мы хотим обрести просветляющие активности будд, которые по-настоящему помогают другим и вдохновляют их. Вместо обыденного счастья, возникающего благодаря сансарному положительному потенциалу, мы хотим обрести блаженное осознавание будды, не связанное с заблуждением и ограничениями.

Если мы хотим начать практиковать тантру и получить посвящение, очень важно понимать смысл тантры. Чтобы практиковать тантру по-настоящему, важна уверенность в тантрическом методе. Мы не должны практиковать лишь потому, что учитель хвалит эту практику, или потому, что мы услышали «пропаганду», что это лёгкий и быстрый путь, а мы хотим что-нибудь быстрое, потому что у нас мало времени. Нам нужно общее понимание того, чем мы собираемся заниматься.

В связи с этим мне кажется очень полезным наставление о семи драгоценностях арьев. Атиша подчёркивает его важность в «Гирлянде драгоценностей бодхисаттвы».

(1) Во-первых, нам нужна уверенность, что иногда переводят как «вера», но этот перевод не передаёт смысл. Нужна убеждённость в учении. Если мы не уверены в тантрических методах, в их эффективности и в том, что мы на самом деле можем достичь просветления, у нас ничего не получится. Нужно чётко знать, чего мы пытаемся достичь, и нужна уверенность в том, что достичь этой цели возможно и что именно мы можем её достичь.

(2) Во-вторых, нужна дисциплина. Если мы не даём обеты и нам не хватает дисциплины, чтобы воздерживаться от негативных поступков и совершать созидательные, а также чтобы медитировать и выполнять все необходимые практики, мы не сможем практиковать тантру.

(3) Следующая драгоценность арьев – щедрость. Нужно находить для этой практики время. Также мы представляем, что помогаем всем существам, то есть нам нужно щедро делиться своим временем. Это необходимо. Не нужно ожидать, что эта практика даст результат, если выполнять её поспешно. Нам придётся вложить много времени и сил.

(4) Также нам нужно слушать. Нужно получить подлинные наставления и обдумать их, чтобы наше понимание было уверенным. «Слушание» означает изучение. Это может быть чтение или что угодно: нужно узнать о Дхарме и поразмышлять над ней, понять и усвоить её. Когда у нас будет уверенность, мы сможем сопоставить то, что мы узнали, с тантрическими методами.

(5) Далее, нам нужно чувство нравственного собственного достоинства. Мы не нарушаем обеты, у нас достаточно уважения к себе, основанного на нашей природе будды, поэтому мы не совершаем дурацких поступков. В учении снова и снова подчёркивается, что практику нужно держать «в тайне». Слово «тайна» придаёт этому не совсем правильную окраску. На самом деле коннотация заключается в том, что практика должна быть нашим личным делом. Мы не рекламируем то, что делаем. Не нужно вешать изображения грозных или обнажённых будд в своей комнате, где все наши гости их увидят и им станет интересно, что это такое. Или они начнут насмехаться над ними, считая, что мы занимаемся чем-то странным. Ничто не лишает вдохновения больше, чем критика или насмешки со стороны других людей. Пусть это будет вашим личным делом. Наша практика никого не касается. Отнеситесь к этому серьёзно.

Во время посвящения есть отдельный момент, когда говорится о необходимости держать практику в секрете и описываются разные ужасы, которые произойдут с нами в обратном случае. Можно воспринимать всё это буквально, например, что «наша голова разобьётся», или можно трактовать это так, что мы полностью лишимся уверенности и сил практиковать. Если мы практикуем этот метод, а другие люди высмеивают и критикуют нас, нам это не понравится. Важно ценить свою практику, считать её особой и драгоценной. Не нужно, например, рекламировать свою практику, надевая футболку с Калачакрой.

(6) Следующая драгоценность арьев – заботиться о том, как наши действия отразятся на других, особенно на нашем учителе и нашей линии преемственности. Например, мы практикуем тантру, а затем напиваемся, попадаем в драку и своими непристойными действиями обижаем других людей. Это так не работает. Особенно актуальная проблема – когда мы не можем общаться со своими родителями и не заботимся о них. Это плохо отражается на буддизме и на наших учителях.

Как-то я спрашивал своих учеников, почему они не крадут. Потому что они боятся отправиться в ад? Никто об этом не думает. Обычно ответ заключается в том, что это просто не кажется правильным. Они просто никогда бы так не поступили. Почему? Потому что они уважают себя. Именно об этом говорится в случае с шестой драгоценностью арьев. У нас достаточно самоуважения, чтобы не совершать таких поступков, и мы заботимся о том, как это скажется на нашем учителе и линии преемственности.

(7) Последняя драгоценность арьев – распознавание пустотности, и это относится к личности, которая практикует, к методу, который мы практикуем, и к процессу практики. Эти три вещи возникают зависимо друг от друга. Мы не считаем себя ничтожными червями, не думаем, что превосходный учитель возвышается над нами, а наши практики особенные. Мы просто практикуем, не беспокоясь по этому поводу. Мы не считаем себя ни великими йогинами, выполняющими такие-то практики, ни ужасными практикующими. Мы не впадаем в двойственность, а просто делаем практику с пониманием того, что всё возникает в зависимости от причинно-следственной связи, опять же, как говорится в основополагающих наставлениях о карме. Всё происходит благодаря причинно-следственной связи и зависимому возникновению.

Наконец, я хотел бы рассказать о том, что иногда люди думают, будто самое важное в практике тантры – правильно выполнять все аспекты ритуалов и правильно визуализировать все подробности. Это может быть ошибкой, особенно вначале, если мы пытаемся визуализировать все украшения божества и все мельчайшие подробности его или её образа. Вначале мы не сможем всё это визуализировать. Попробовав правильно визуализировать все мельчайшие подробности и не добившись успеха, мы можем пасть духом. С другой стороны, если мы просто выполняем ритуал, а в нашем уме ничего не происходит, это не отличается от детской игры в доктора или дочки-матери. Это просто игра, которая не принесёт большого результата.

Хотя нам нужно общее представление о том, что мы делаем, и общее представление о деталях, не стоит становиться одержимыми. Детали – не самое главное. Ключевой момент – понимание того, что мы делаем. В высшем классе тантры мы пытаемся трансформировать смерть, бардо и перерождение. Важно понимать, как это происходит: вместо неуправляемого круговорота перерождений, по аналогии, мы появляемся в форме будды. Это сущностная часть практики.

Любая визуализация включает два фактора. Визуализировать значит представлять, и не думайте, что речь идёт только о визуальном аспекте. Слово «визуализация» вводит в заблуждение. На самом деле мы включаем воображение, которое задействует все органы чувств. Воображение – очень мощная сила, и в тантре мы пытаемся её обуздать. Во многих руководствах и наставлениях говорится, что для успешной визуализации необходимы два фактора. Первый – ясность, то есть в нашем воображении действительно должно что-то появляться, хотя речь не идёт о ясном фокусе. Второй фактор – гордость божества. Это означает, что мы, руководствуясь мотивацией бодхичитты и правильным пониманием, воспринимаем эту визуализацию как основу для обозначения своего «я». Когда мы визуализируем себя в образе будды, этот образ символизирует просветление, которого мы ещё не достигли, но которого мы можем достичь на основе факторов природы будды, которые являются частью нашего умственного континуума. Точно так же как мы приписываем «я» на основе своей обычной формы, мы можем также достоверно приписать его на основе своего умственного континуума, в том числе в тот момент в будущем, когда мы станем буддой. Основанная на этом приписывании, гордость божества представляет собой чувство, что мы являемся этим буддой, но с пониманием пустотности и без твёрдого отождествления прочного «я» с этим буддой. Чтобы стать этим буддой на самом деле, нужно положиться на зависимое возникновение и причинно-следственную связь.

На основе гордости божества и правильного понимания пустотности и зависимого возникновения, мы чувствуем, что это «я». Это не похоже на бред сумасшедшего: мы понимаем, что на самом деле наше присутствие в форме божества не происходит буквально в настоящий момент. Возвращаясь к ясности всех деталей, в текстах говорится, что гордость божества – самое важное. Визуализация может быть довольно расплывчатой, но важно чувствовать: «Это я», и добиться этого нетрудно. По мере развития сосредоточения мы сможем ясно сфокусироваться на большем количестве деталей. Хорошо знать различные подробности, но не будьте одержимыми, пытаясь, например, правильно представить все украшения и запомнить все предметы в руках божества. Это может свести вас с ума.

Очень интересно подумать о своей смерти и о том, что мы будем практиковать, когда она наступит. В тантре мы имитируем то, что будет происходить во время смерти. Мы хотим умереть, поддерживая состояние ума ясного света с полным пониманием пустотности, а затем появиться в форме божества. Это очень хорошо, но, как говорит Его Святейшество Далай-лама, если только мы не овладели этой практикой в совершенстве, скорее всего, мы просто испугаемся, если в момент смерти попытаемся сделать визуализацию, но не сможем вспомнить всех подробностей того, что мы держим в той или иной руке. Это вызовет стресс, и мы лишимся возможности умереть в спокойном, ясном состоянии из-за беспокойства по поводу деталей визуализации. Его Святейшество советует вместо этого в момент смерти сосредоточиться на бодхичитте, любви и сострадании: «Пусть я смогу снова обрести драгоценное человеческое перерождение, чтобы продолжить помогать другим и идти по пути к просветлению». Также подумайте о своих учителях и умирайте с такими мыслями. Если вы очень хорошо натренированы в тантрической практике – тогда другое дело, но к большинству из нас это не относится. Этот очень полезный совет прекрасно показывает, что важно не считать правильную визуализацию всех деталей самым важным аспектом тантры.

Отречение

Цонкапа подчёркивает, что для успешной практики тантры нужны три основы пути – отречение, бодхичитта и правильное понимание пустотности. Зачем нам отречение? Отречение – это решимость быть свободными. Тибетский термин буквально означает, что мы полны решимости что-то сделать, мы достигли уверенности. От чего мы с решимостью хотим освободиться? От сансары и связанных с ней ограничений. Точнее, наш ум проецирует всевозможную ерунду – двойственность и так далее – на все явления, а мы верим, что это соответствует действительности. Вот от чего мы отрекаемся в тантре. Это создание обыденных видимостей в уме и вера в то, что они соответствуют реальности. Мы верим, что мы и все остальные обладают самодоказанным существованием – существованием, которое можно доказать в силу какого-либо отдельно взятого фактора, без контекста.

Интернет-сайт – самый простой и понятный пример этого самодоказанного существования, которое кажется реальным. Когда на экране нашего смартфона появляется интернет-сайт, создаётся впечатление, что он возник сам по себе. Кажется, что он возник из ниоткуда, он кажется замкнутым сам в себе. Когда он появляется перед нами, нам не кажется, что его появление зависит от десятков тысяч часов работы ста человек или даже больше, которые над ним работали. Нам не кажется, что на его создание ушло огромное количество времени и денег. Мы этого вообще не видим, не правда ли? Почему? То, каким кажется этот сайт, зависит от нашего ума, а наш ум ограничен. Наш ум работает так, что сайт кажется самодоказанным.

На самом деле всё происходит в силу зависимого возникновения. Сайт возникает в нашем телефоне благодаря многочисленным причинам и условиям, а также частям телефона. Он зависит от невероятного количества факторов. Это тоже пример учения о карме. Вещи возникают благодаря сочетанию множества причин, а не только из одной причины. Как очень красочно сказал Будда, ведро воды не наполняется ни первой, ни последней каплей; оно наполняется всеми каплями вместе. Всё, что происходит, зависит от бесчисленных причин и условий. Ничто не может доказать собственное существование, само по себе.

Мы отрекаемся от этой обманчивой, ложной видимости самодоказанного существования и от того типа сознания, которое создаёт подобные видимости. Его Святейшество Далай-лама всегда проявлял большой интерес к квантовой физике и часто проводил встречи с учёными. Квантовая физика в чём-то похожа на теорию пустотности, пусть даже не полностью аналогична ей. Например, там говорится о квантовых полях, и это предполагает одновременное существование различных вероятностей. Коллапс квантового поля, когда оно превращается или в частицу, или в волну, происходит только при взаимодействии с наблюдателем, и то же самое касается местонахождения частиц.

С точки зрения квантовой физики коллапс квантового поля может происходить только один раз, но в буддизме говорится о «квантовом поле» зависимого возникновения. Будда воспринимает именно это квантовое поле, включающее в себя взаимосвязь всех явлений – все условия из прошлого, настоящего и будущего, всех существ и так далее. Будда воспринимает всё это поле зависимого возникновения одновременно с помощью всеведущего ума. В нашем ограниченном уме происходит коллапс всего этого в одну вещь, в зависимости от наших проекций и нашего «аппаратного обеспечения». После коллапса квантовое поле превращается в видимость, которую воспринимаем только мы, и она кажется нам самодоказанной. И также то, что мы видим с помощью своего «аппаратного обеспечения» – человеческого глаза, – сильно отличается от того, что муха видит с помощью своего многопризменного глаза, характерного для насекомых. Что такое реальность? Во что превращается квантовое поле после коллапса зависит от того, посредством чего мы это воспринимаем. Это касается и наших концептуальных рамок. После коллапса в нашем ограниченном уме, квантовое поле превращается в видимость, которая кажется самодостаточной, и на неё накладывается множество проекций, например «я плохой», «это ужасно», и мы начинаем жаловаться.

Мы отрекаемся от всего этого и хотим, чтобы после коллапса квантового поля у нас появилась мандала образов будд, йидамов – всех божеств, потому что другим существам будет полезно их практиковать. Став буддами, мы появляемся в виде этих образов будд и мандал и предлагаем их другим существам, чтобы они могли использовать их на пути, потому что различные руки и ноги символизируют различные аспекты пути. Это помогает им одновременно интегрировать все аспекты пути.

Когда происходит коллапс и квантовое поле превращается в одну видимость, если она кажется самодоказанной, это ошибочно, независимо от того, что это за видимость – наша обычная форма или медитативный образ будды. Вот почему крайне важно понимание пустотности: оно позволяет деконструировать любую видимость, чтобы она не казалась самодоказанной, прочной реальностью. Тем не менее, мы по-прежнему отрекаемся от создания нашим умом обычных видимостей и используем способность нашего ума создавать видимости для того, чтобы квантовое поле после коллапса предстало в виде чистой земли и визуализаций, которые мы выполняем. Отречение играет здесь ключевую роль, как и правильное понимание пустотности.

Бодхичитта

Мы визуализируем и представляем то, к чему стремимся, потому что образ будды символизирует наше собственное просветление, которое ещё не произошло. Тем не менее, обладая бодхичиттой, мы хотим достичь этого ещё не происходящего просветления и нам это нужно ради блага всех существ. Наша нынешняя практика подобна репетиции. Она накапливает сильный положительный потенциал, позволяющий достичь этой цели быстрее, чем если бы мы практиковали только сутру.

Правильное понимание пустотности

Правильное понимание пустотности заключается в том, что ещё не происходящее просветление, образы будд и мандал не существуют в настоящем, как будто они находятся где-то внутри нас и ждут момента, когда мы накопим достаточно положительной силы и глубокого осознавания и они смогут выйти наружу. Если мы представляем своё просветление таким образом, это ошибочная концепция. Природа будды не сидит где-то внутри нас, ожидая своего часа. Смысл не в том, что просветление уже здесь, просто мы ещё не осознаём, что уже просветлены. Это неправильное понимание природы будды. Есть разница между тем, что происходит сейчас и что ещё не происходит, но может произойти. Я не имею в виду, что просветление невозможно или является несуществующим.

Например, мы можем подумать о завтрашнем дне. Завтра не происходит сегодня, но нельзя сказать, что завтра не существует. Есть большая разница между тем, чего не существует, и тем, чего не происходит сейчас. Наше будущее просветление не происходит прямо сейчас, но это не означает, что это совершенно несуществующее явление. Просветление не приходит из ниоткуда, и оно не находится внутри нас и не ждёт, когда можно будет появиться. Оно не существует в двойственной манере как нечто совершенно отдельное от нашего ума, умственного континуума и всех наших потенциалов. Дело не в том, что мы здесь, а просветление – где-то там, и мы никогда не сможем его достичь.

Очень важно понять зависимое возникновение. Вещи возникают в зависимости от множества причин и следствий, и наше просветление может возникнуть только таким образом. Наша тантрическая практика будет осмысленной, только если мы это понимаем. Важно понимать, что происходит. Важно понимать, что нам придётся приложить большие усилия, и быть к этому готовыми. Мы не начинаем буддийский путь с практики тантры. Она не для начинающих. Это очень продвинутая практика.

Если мы уже занимаемся тантрой и чувствуем, что на самом деле не готовы и начали практиковать преждевременно, нужно прикладывать больше усилий к изучению и практике базовых наставлений. Не нужно думать, что основополагающие наставления сутры, такие как четыре размышления, предназначены для детского сада. Именно базовые наставления помогают изменить нашу жизнь, и крайне важно практиковать их в повседневной жизни. Мы не просто репетируем их на подушке для медитации. Настоящая практика – это наша жизнь. В трудных ситуациях нужно практиковать терпение, терпимость и понимание. Если кто-либо совершает ужасные поступки, важно понимать, что это происходит в силу причин и условий. Мы не несём ответственности за всё, что происходит во вселенной, и не можем всё контролировать. Это полная выдумка, не так ли? Мы не можем взять всё под контроль, но можем внести свой вклад. Но в любом случае всё возникает в силу множества причин и условий.

Вот что я хотел рассказать о тантре и нгондро, разъяснив некоторые распространённые заблуждения и дав советы о том, как сделать нашу практику осмысленной и эффективной. Если вы хотите, чтобы я рассказал о чём-нибудь ещё, возможно, о других проблемных вопросах, касающихся духовных учителей, пожалуйста, спрашивайте.

Язык, на котором мы практикуем, и понимание практики

У меня есть вопрос по поводу языка. Насколько важно читать практики тибетского буддизма на тибетском или их можно читать на нашем родном языке? Некоторые люди подчёркивают, что важно читать их на своём языке, чтобы понимать смысл практики и практиковать искренне. А другие говорят, что тибетский или другой исходный язык обладает духовными качествами, которые не нужно недооценивать. Что вы об этом думаете?

Что касается языка практики, во-первых, тибетцы не читают свои практики на санскрите. Они читают их по-тибетски. То есть они уже всё перевели. Они оставили часть мантр на санскрите, но всё остальное, помимо мантр и некоторых слов – названий цветов и так далее, – они перевели на тибетский. Одним из великих лам, которые подчёркивали важность выполнения всех практик на тибетском, был предыдущий Калу Ринпоче. Он настаивал на том, чтобы все делали практики на тибетском, потому что у него было множество центров Дхармы в разных странах и он чувствовал, что люди из разных стран могли бы практиковать вместе, если бы читали тексты на одном языке. Это не потому, что тибетский язык волшебный. Чтение на тибетском рекомендовалось в силу очень практичных причин – для формирования единого сообщества.

Однако Его Святейшество Далай-лама считает, что важнее понимать то, что мы делаем, а для этого лучше читать на своём языке. Но текст также должен быть поэтичным и ритмичным, и во многих языках добиться этого непросто. Нам должно быть легко читать текст вслух, и язык должен быть достаточно ясным, чтобы мы понимали смысл, когда читаем.

Недавно, давая учение в Германии, Дзонгсар Кенце Ринпоче очень хорошо пошутил по этому поводу. Он сказал: если бы тибетцам пришлось делать все свои практики на немецком, записанном в тибетской транслитерации, он сомневается, что они вообще стали бы практиковать. Эта новая перспектива очень полезна: она показывает, что очень странно настаивать на том, чтобы мы читали тексты на незнакомом языке. Хотя, конечно, у каждой точки зрения – лучше читать на тибетском языке или лучше читать на своём – есть «за» и «против».

Мой собственный опыт – я изучал тибетский и, начав его понимать, в первые годы своей практики я делал всё на тибетском. Но затем, поскольку у меня было мало времени и я быстро делал практику в уме, она почти превратилась в переворачивание страниц и я, по сути, ничего не делал и не извлекал никакого смысла из текста, который быстро читал по-тибетски. Поэтому через некоторое время я переключился на английский: это придавало практике больше смысла. Однако, независимо от того, на каком языке мы читаем практики, они очень легко могут стать упражнением по переворачиванию страниц и скоростному чтению.

Если наша главная проблема – не блуждание ума, которое часто становится самой большой проблемой, – но, если мы не так сильно страдаем от этого, следующая проблема – как произносить и читать текст практики осмысленно. На самом деле добиться этого очень сложно, особенно на большой скорости. Серконг Ринпоче всегда повторял, что мы должны быть способны пройти по всем пунктам ламрима – этапов пути к просветлению – за время, которое проходит между тем, как мы вставляем ногу в одно стремя, и тем, как мы перекидываем другую ногу через туловище лошади. Он говорил, что смерть не будет ждать, пока мы примем правильную позу и медленно, качественно всё сделаем. Когда придёт смерть, нужно будет сделать всё мгновенно.

Вот к чему мы стремимся – и не только во время смерти, но и в жизни. Если возникает какая-либо трудная ситуация, например на нас начинают кричать или что-нибудь подобное, мы не можем попросить этого человека немного подождать, чтобы мы успели принять правильную позу, посчитать циклы дыхания и успокоить ум, а затем пройти по всей цепочке умозаключений о том, что этот человек был нашей матерью в одной из прошлых жизней и так далее, – и потом встать и терпеливо пожелать ему добра. У нас не будет на всё это времени. Терпение должно возникать мгновенно.

Нужно вкладывать в свою практику смысл. Многие из тантрических практик включают повторение текста, что напоминает партитуру оперы. Мы проходим четыре безмерных и прибежище. В начале каждой садханы есть все практики нгондро, особенно если это длинный вариант садханы: там всегда есть практика Ваджрасаттвы, гуру-йога и подношение мандалы. Настоящая практика заключается в том, чтобы на самом деле вызывать соответствующие состояния ума, а не просто пробегать по страницам как можно быстрее. Независимо от того, на каком языке мы читаем практику – на тибетском или на родном – в любом случае есть риск читать текст, не понимая его смысла. Одно лишь чтение на нашем языке не гарантирует практику со смыслом. Именно в этом заключается настоящая работа, и на самом деле чувствовать свою практику не так просто – например, на самом деле чувствовать любовь, а затем переходить к следующему шагу в тексте. Нам на самом деле удаётся почувствовать любовь?  

Коллективная ответственность и карма

Мой вопрос касается групповой, или коллективной кармы, связанной с глобальными и локальными событиями. Как с буддийской точки зрения работает коллективная карма? Например, связаны ли мы тем или иным образом с событиями, происходящими в Бирме, потому что мы буддисты? Пока недавно кто-то не поднял эту тему в разговоре со мной, мне никогда бы в голову не пришло, что другие люди посчитают меня похожим на буддийских фанатиков в Бирме, преследующих меньшинства.

Вопрос касается коллективной кармы и нашей ответственности с этой точки зрения. Прежде всего, это миф, что все буддисты – хорошие люди. Нельзя сказать, что в той или иной группе все люди одинаковые. Мы все индивиды. Можно проанализировать данные и вычислить, какой процент людей – хорошие люди и в каких ситуациях они хорошие, но это не сильно поможет.

Говоря о нашей личной ответственности, если посмотреть на литературу по абхидхарме, там есть список умственных факторов, которые всегда сопровождают созидательные действия и лежат в основе буддийской этики. Среди них есть чувство нравственного достоинства и забота о том, как наши действия отразятся на группе, с которой мы связаны, будь то наши родители или буддисты и буддизм. Каждое наше действие отражается на других, точно так же как действия упомянутых вами людей отражаются на нас, поскольку мы тоже буддисты. С этой точки зрения мы не несём ответственности за их действия, но их действия отражаются на буддизме и приносят нам большой вред, если мы тоже следуем буддизму.

Но даже если кто-то называет себя буддистом или христианином, это не означает, что они следуют учению Христа или Будды. То, что все монахи просветлены и все тибетцы – будды, тоже является мифом. Люди всегда люди, и у каждого есть свой сансарный мусор, с которым ему приходится иметь дело.

Возвращаясь к коллективной карме, несём ли мы ответственность за то, что они делают в Мьянме? Нет. Действительно ли можно сказать, что это отражается на буддизме, а значит, и на «мне»? Да. Мы не можем никак оправдать их поведение, но можем предположить, что религия – не единственный фактор. Там также вовлечена проблема этнических групп и существует конфликт между бенгальцами и бирманцами. Есть много исторических факторов, и всё не так просто. Но мы не оправдываем их действия и не говорим, что это хорошие поступки. В такой ситуации важно объяснять другим, что подобные действия не соответствуют учению Будды.

Нужно объяснять, что за гонениями стоят обычные, заблуждающиеся люди. Его Святейшество говорит об этом, когда речь идёт об исламе: просто потому, что среди мусульман есть хулиганы – он называет их хулиганами и говорит, что такие люди есть в каждой религиозной группе, – мы не можем говорить, что все мусульмане террористы, просто из-за небольшой группы людей, которые на самом деле не представляют эту группу и её религиозное учение. Такой подход помогает нам не проецировать это на представителей других религий, из-за того что отдельные люди в их сообществе совершают плохие поступки. Можно просто объяснить другим: да, это ужасно, мы согласны, и буддисты против такого поведения. Можно сказать, что это очень сложная ситуация, а не просто борьба добра со злом. Что ещё можно сделать?

Я думаю, ваш вопрос в большей степени касается коллективной ответственности, чем кармы. Коллективная карма – другой вопрос, например о том, почему определённая группа людей попадает в стихийное бедствие.

Как подать другим пример и как научить общечеловеческим ценностям детей

Не пришло ли время нам, буддистам, больше рассказывать другим о подлинных буддийских ценностях, таких как сострадание и мир, потому что человечеству нужно об этом знать?

Когда речь идёт о подобных коллективных ситуациях, нужно ли нам мыслить на более глобальном уровне? Я думаю, это скорее вопрос зависимого возникновения, а не коллективной кармы. Мы – не просто индивиды, существующие сами по себе. Всё, что происходит в мире, – результат зависимого возникновения. Это зависит от действий каждого человека и от взаимодействий между людьми. Мы можем вносить свой вклад, но важно осознавать, что существует множество других факторов.

Если так называемые буддисты совершают абсолютно не буддийские поступки, как в Бирме, можно постараться подать пример настоящего буддийского пути. Но каждый из нас – только один человек, и если говорить о более широкой картине, это приписывание – если использовать технический термин – на основе действий множества людей. Мы можем увидеть тренд, как это делают аналитики: столько-то людей действительно хорошие, а столько-то – плохие, и можем сказать, что есть группа хороших людей и группа плохих людей. Эти тренды существуют, и статистика обладает определённой достоверностью. Но статистика возникает на основе того, что каждый из индивидов действует тем или иным образом.

Я думаю, важно подать пример того, что значит на самом деле применять буддийское учение на практике. Будда учил двумя способами: есть учение в виде писаний, основанное на словах Будды, и также есть учение в виде примера, который Будда подал, обретя определённое постижение. Мы тоже можем учить других двумя способами – и вербально, и своим примером. Это делается только индивидуально. Вдохновляя других, мы можем увидеть и более масштабный тренд, который является приписыванием на основе отдельных случаев. В этом смысле мы стараемся влиять на других и делать мир лучше.

Но важно быть реалистами. Его Святейшество Далай-лама очень мудр в этом отношении. Очень трудно изменить привычки и паттерны других людей, которые пытаются решать глобальные проблемы с помощью агрессии, насилия и поиска личной выгоды, потому что на данном этапе своей жизни это уже взрослые люди. Вместо этого нужно поменять систему образования и учить не только материалистическим ценностям, но и тому, что Далай-лама называет общечеловеческими ценностями. Эти базовые принципы так называемой «светской этики» принимают все основные религии и даже те люди, кто не следует ни одной религии. Сюда относится доброта, терпение, прощение и забота о других – подобные базовые ценности.

Можно начать преподавать эти ценности маленьким детям. Сейчас в одном американском и в одном индийском университетах разрабатывают программу, которая позволит сделать это школьным предметом. Туда входят очень простые упражнения. Я видел материал, над которым они работают, и он великолепен. Например, для детских садов предлагается упражнение, в котором дети встают в круг, а учитель встаёт в центр круга и говорит: «Все, кому нравится, когда с вами хорошо обращаются, выйдите в центр круга». Все дети выходят в центр. Затем они возвращаются и учитель говорит: «Все, кому нравится, когда с вами плохо обращаются, выйдите в центр круга». Никто не выходит.

Таким образом детей учат понимать ценность доброты и, говоря простыми словами, учат тому, что хорошо обращаться с другими намного лучше, чем обращаться с ними плохо. Дети учатся понимать эту разницу. Так можно постепенно сделать эти идеи частью образовательной системы в нерелигиозном контексте. Эти пилотные проекты пока показали себя очень хорошо. Если говорить об изменении общества в целом, нужно начинать на том уровне, который на самом деле эффективен. Нам нужно терпение, потому что на это уйдёт время. Эти маленькие дети – наше будущее поколение.

Подобные программы дают надежду на будущее. В частности, нужно научить детей отрываться от телефонов и заботиться о других людях. Это будет непросто. Когда повсюду появятся очки виртуальной реальности, людям станет трудно взаимодействовать с реальным миром. Я твёрдо верю: поскольку мы уверены в буддийском учении, это наша ответственность – исследовать, как мы сможем помогать людям в будущем. Уже сейчас мы видим, что проблемы возникнут у молодого поколения. Нам нужно заранее подумать, как мы можем помочь ему избежать рисков, которые возникнут, когда людей заменят роботы и искусственный интеллект. В чём люди будут видеть смысл своей жизни?

Важно размышлять об этом уже сейчас. Наша вселенская ответственность состоит в том, чтобы помогать следующим поколениям, а уже сейчас дети в возрасте полутора лет могут использовать гаджеты. Какими они будут, когда вырастут? Если мы как буддисты понимаем свою ответственность и хотим помогать другим, важно осознавать эту проблему.

Подводя итоги, медитация – это развитие положительных привычек, новых нейронных связей. Когда мы начинаем сессию медитации, конечно, сначала нужно успокоить ум, но это только начало, подготовка, а настоящая работа – развитие какого-либо положительного состояния ума.

Если мы намерены практиковать прекрасные и очень эффективные тантрические практики, нужно хорошо подготовиться. Нужно мыслить с точки зрения того, что всё возникает в зависимости от причин и условий. Если мы хотим достичь результата, нужно создавать причины. Тогда, благодаря причинно-следственной связи, всё получится. Поэтому мы стараемся постепенно собирать все необходимые причины.

Даже если говорить только с точки зрения сострадания и мудрости, нам нужно и то и другое. Но мы сначала практикуем сострадание, а затем мудрость, или наоборот. Только потом мы учимся их совмещать. Важно понять, что практика Дхармы – настоящий труд. Как говорил один из моих учителей: «Практикуя вымышленные методы, вы получите вымышленные результаты. Практикуя реалистичные методы, вы получите реалистичные результаты». Нужно подходить к практике Дхармы реалистично. Если мы хотим достичь цели, нужно делать первое, второе, третье, четвёртое в определённом порядке, понимая смысл и от всего сердца. Чем больше мы будем привыкать к такой практике, тем больше она будет становиться частью нас.

Часто люди спрашивают о разнице между интеллектуальным пониманием и глубинным, эмоциональным пониманием. Отчасти это связано с нашей убеждённостью. Если у нас есть интеллектуальное понимание, мы знаем предмет и даже можем быть убеждены в его правильности и полезности. Но дело не только в убеждённости. Нужно настолько привыкнуть к этому, чтобы у нас появилось чувство. Именно так у нас появляются глубинные чувства, например любовь и сострадание. Они стали по-настоящему привычными. Мы не просто думаем: «Я всех должен любить, все были ко мне так добры». Мы можем это знать, но, тем не менее, чувствовать раздражение. Мы можем быть уверены, что развивать сострадание – это правильно и конструктивно. Мы можем соглашаться, что весь мир зависит от усилий других людей и они очень добры. Они делают свою работу, и нам не приходится делать всё самим. Но у нас появится нейронная связь, только если мы будем медитировать, практикуя снова и снова, и тогда у нас возникнет чувство.

Вот что нужно делать с нейронной пластичностью: нужно изменять «проводку» своего ума. Это можно делать только на основе причинно-следственной связи. Первый шаг – понять, что учение Дхармы правильно, и добиться в этом уверенности. Когда у нас появится уверенность, мы сможем сделать учение частью себя.

Стоит добавить, что в одном из наставлений Асанги говорится: чтобы развить полезные привычки, нам может понадобиться вербальное напоминание. Когда говорят о сосредоточении на объекте, одно из заблуждений состоит в том, что для достижения совершенного сосредоточения нужно полностью успокоить свой ум. Сосредоточению без вербальных мыслей придаётся слишком большое значение. В тексте Асанги говорится, что вербальное напоминание самим себе о состоянии ума, которое мы пытаемся развить, – не отвлечение. Отвлечение, или блуждание ума – это когда мы думаем о чём-нибудь совершенно постороннем. Чтобы сохранять сосредоточение, иногда необходимо напоминать себе о нужном состоянии с помощью ключевого слова, например «сострадание», «любовь» и так далее. В обратном случае мы можем просто сидеть в прострации, но смысл не в этом. Когда мы начинаем впадать в прострацию и в нашем уме ничего не происходит, нам нужно напоминание. Это необязательно должна быть длинная цепочка слов: достаточно одного ключевого слова. Поразмышляйте об этом некоторое время.

Я думаю, на тантрическую практику, особенно на практику регулярного чтения садханы, полезно посмотреть как на тренировку в спортзале, но на уровне ума. Многие из нас занимаются физическими тренировками, выполняя различные упражнения и повторяя их снова и снова, чтобы стать сильнее. Тантрическая практика – это цикл упражнений для ума, который действительно похож на интенсивную тренировку, если практиковать правильно. Мы проходим через разные стадии: получение вдохновения от гуру, четыре безмерных, прибежище, бодхичитта, Ваджрасаттва, гуру-йога. Это цикл упражнений. Можно просто шевелить губами и переворачивать страницы, а можно на самом деле превратить это в интенсивную тренировку ума, стараясь вызывать нужные состояния одно за другим. Однако нужно быть готовыми заранее: предполагается, что мы уже поработали с каждым из этих состояний и у нас не будет уходить много времени на то, чтобы вызвать нужное. На основе предварительного знакомства с каждым из них мы затем проходим по ним, подобно циклу упражнений. Если мы можем так практиковать – замечательно. Точно так же как физическая тренировка делает нас сильнее, эти прозрения и постижения делают нас сильнее на ментальном и эмоциональном уровнях.  

Если воспринимать практику таким образом, когда мы берём на себя обязательство читать текст той или иной тантрической практики и делать визуализации каждый день до конца жизни, это не покажется скучным. Скорее, это будет похоже на трудное испытание. Наш текст садханы – это план тренировки, и на её освоение уйдёт больше одной жизни. Тогда мы начинаем ценить подобные практики, и у нас появляется огромное уважение к методу тантры.

Пусть всё понимание и вся положительная сила, которые появились благодаря этому семинару, становятся всё глубже и служат причиной того, чтобы все существа достигли просветлённого состояния будды ради всеобщего блага.