Метод очищения в ануттарайога-тантре

В целом, в буддизме есть много методов, помогающих избавиться от проблем. Давайте рассмотрим семь.

Самоконтроль

Когда возникают беспокоящие эмоции и состояния ума, а также созревают кармические склонности, так что нам хочется что-то сделать под влиянием этих эмоций, первый шаг, который поможет нам избежать проблем и который рекомендует Шантидева, – «застыть как бревно». Это означает, что с помощью бдительности мы замечаем возникшую беспокоящую эмоцию и с помощью памятования не забываем: если мы будем действовать под её влиянием, последствия будут болезненными. Затем с помощью этической самодисциплины мы воздерживаемся от действия. Хотя такой метод решения опасных ситуаций не избавит нас от истинного источника проблем – от беспокоящих эмоций и состояний ума, а также от кармических склонностей действовать под их влиянием, – тем не менее, он не даст нам их усиливать.

Противодействующие силы

Самоконтроль, когда мы не действуем под влиянием появившейся беспокоящей эмоции, не противодействует самой эмоции. Нам нужно работать непосредственно с ней. Первый метод – применение противодействующей силы. Это, например, медитация на уродство, которая помогает преодолеть привязанность, или медитация на любовь, противодействующая гневу. Если вы чувствуете сексуальное влечение, представьте внутренности этого человека, как будто сдирая с него или с неё кожу. Если мы злимся на того, чьё поведение нас раздражает, нужно вспомнить о том, что человек ведёт себя так потому, что он несчастлив и его что-то беспокоит. Мы с любовью желаем ему быть счастливым и обладать причинами счастья, пусть даже за этой доброжелательностью стоит наш собственный интерес, ведь мы хотим, чтобы человек перестал нас беспокоить. Однако это лишь временный метод. Он не позволит избавиться от беспокоящей эмоции, чтобы она больше никогда не появлялась.

Превращение неблагоприятных обстоятельств в благоприятные

Другой метод – изменение своего отношения и превращение негативных ситуаций в позитивные. Например, сталкиваясь с трудностями, вместо того чтобы расстраиваться и злиться, можно размышлять о том, что страдание истощает наши отрицательные кармические потенциалы, накопленные в прошлом. Мы думаем: «Хорошо, что я страдаю. Пусть мои отрицательные кармические потенциалы созреют прямо сейчас и мне не нужно будет сталкиваться с чем-то ещё более ужасным потом в этой жизни или в худших перерождениях».

Кроме того, когда у нас возникают проблемы, мы представляем, что принимаем на себя все страдания других – тех, кто столкнулся с такими же проблемами. Например, если у нас гепатит, мы думаем: «Благодаря тому, что я заболел гепатитом, пусть все остальные, кто им болен, избавятся от страданий, пусть эти страдания станут моими. И пусть отрицательные кармические потенциалы других, которые в будущем созреют в виде заболевания гепатитом, созреют во мне сейчас. Таким образом, пусть больше никто никогда не болеет гепатитом».

Этот метод изменения своего отношения и превращения негативных обстоятельств в позитивные – очень действенный способ работы со страданием. Но опять же это лишь временный метод устранения проблем и их истинных причин.

Взаимоисключающие состояния ума

Третий буддийский метод – направить на объект состояние ума, полностью противоположное тому, которое у нас было до этого, если оно приносило нам много проблем. Это эффективное средство, потому что два взаимоисключающих способа познания объекта не могут существовать в одном ментальном познании одновременно. В один момент ум не может воспринимать один и тот же объект двумя противоположными, взаимоисключающими способами. Когда одно состояние ума появилось в результате неправильного понимания, а противоположное ему состояние опирается на логику, если мы всегда сможем поддерживать сосредоточение на противоположном состоянии, первое состояние никогда больше не появится.

Например, цепляние за истинно доказанное существование и постижение пустотности (полного отсутствия истинно доказанного существования) взаимно исключают друг друга. Например, когда я смотрю на часы, проверяя время, я не могу смотреть на этот объект с помощью одного и того же ума, но двумя противоположными способами. Я не могу смотреть на них, считая, что сейчас истинно доказанные «без пяти двенадцать», и с пониманием того, что не существует истинно доказанных «без пяти двенадцати». Это два взаимоисключающих способа рассматривать этот объект. Если я считаю время истинно установленной «вещью», то беспокоюсь, что у меня недостаточно времени, чтобы закончить лекцию. Если я посмотрю на него с пониманием того, что не существует такой вещи, как истинно установленное время, например, того момента, когда лекция должна закончиться, я могу расслабиться.   

В буддизме этот метод широко используется, чтобы достичь истинных прекращений истинных проблем и их истинных причин. Для этого нам нужно понять, что глубочайшая причина всех проблем – наше неосознавание пустотности.

Растворение беспокоящих эмоций в стоящей за ними обусловленной природе ума

Медитация махамудры предлагает несколько методов для растворения возникших беспокоящих эмоций в стоящей за ними обусловленной природе ума. Ум с точки зрения буддизма – это умственная деятельность, а именно «лишь ясность и осознавание». Это означает, что умственная деятельность создаёт видимости, которые подобны ментальным голограммам, и познаёт их. Создание видимостей и их познание – два способа описания одной и той же активности, а не последовательные процессы. Более того, происходит «лишь» эта умственная деятельность, без отдельной от неё личности или сущности под названием «ум», которая бы производила или наблюдала её.

В медитации махамудры гелуг-кагью мы переводим внимание с содержимого чувственного и умственного познания, которое сопровождается той или иной беспокоящей эмоцией, и вместо этого сосредоточиваемся на обусловленной природе умственной деятельности. Умственная деятельность не только производит и познаёт видимости объекта, с которой связана беспокоящая эмоция: она делает то же самое с самой эмоцией. Вот и всё, что происходит. Когда мы таким образом перемещаем своё внимание, это убирает эмоциональную энергию, которая стоит за беспокоящей эмоцией и усиливает её, и эмоция успокаивается.

Метод медитации махамудры в карма-кагью и другпа-кагью заключается в том, что, когда возникает беспокоящая эмоция, мы позволяем уму естественным образом успокоиться, вместо того чтобы зацикливаться на природе познания, в котором она присутствует, и анализировать его. Когда беспокоящая умственная деятельность и все концептуальные мысли естественным образом утихают, ум сам собой оказывается в своём изначальном чистом состоянии – ясности и осознавании – становясь тем, чем он всегда и являлся. Это сравнивают с птицей, которую отпускают с корабля посреди океана.

Растворение беспокоящих эмоций в стоящем за ними глубоком осознавании

Другой метод из медитации махамудры и дзогчена – растворение пяти основных беспокоящих эмоций в пяти соответствующих им типах глубокого осознавания (ye-shes), которые стоят за ними. Каждый тип глубокого осознавания стоит за основополагающей структурой связанной с ним беспокоящей эмоции, и беспокойство возникает, если ему сопутствует неосознавание (неведение).

Например, когда мы испытываем страстное желание, наше познание сосредоточивается на определённом объекте и считает его особенным, преувеличивая его достоинства. За страстным желанием стоит индивидуализирующее глубокое осознавание, которое всего лишь различает объект как отдельное явление, отличное от всего остального. Чтобы увидеть это глубокое осознавание, мы можем проанализировать структуру беспокоящей эмоции или просто позволить умственной деятельности успокоиться естественным образом, раскрывая стоящее за эмоцией глубокое осознавание.

Медитация на основе подобия

Седьмой буддийский метод избавления от проблем – это медитировать на подобие того, от чего мы хотим избавиться и чего мы хотим достичь. Этот метод используется в тантре в общем, и в ануттарайога-тантре в особенности. Его совмещают с медитацией на пустотность и бодхичитту.

Метод состоит в том, чтобы действовать как переодетый тайный агент и имитировать то, что мы хотим разрушить. Этот образ очень нравился Серконгу Рипноче. Подобно секретному агенту, мы спускаемся на глубочайший уровень ума и исследуем естественную склонность ума создавать происходящее в нашей жизни. Мы находим самую слабую и жизненно важную точку всего механизма и подрываем его, чтобы он перестал производить то, от чего мы хотим избавиться. В некотором смысле, мы обращаем механизм вспять: вместо того чтобы порождать то, от чего мы хотим избавиться, он начинает порождать то, чего мы хотим достичь. Этот метод, похожий на ментальное дзюдо, используется в ануттарайога-тантре.

Часто говорят с точки зрения основы, пути и плода: с точки зрения основы, которую нужно очистить; пути, который производит очищение; и результата очищения. В нашем случае они подобны друг другу, и в силу этого подобия можно использовать путь в качестве секретного агента, который очищает основу и приносит плод.

Этот метод станет понятнее, если посмотреть на неуправляемый круговорот смерти, бардо и перерождения в качестве основы, которую мы хотим очистить. Как мы видели, смерть, бардо и перерождение – это один из способов изложения благородной истины страданий, а именно страдания всепроникающего воздействия, связанного с обладанием испорченными совокупностями. В практике ануттарайога-тантры мы пытаемся избавиться от переживания смерти, бардо и перерождения под влиянием кармы, беспокоящих эмоций и состояний ума, действуя как тайный агент.

Когда мы говорим об очищении смерти, бардо и перерождения, сначала давайте посмотрим на различные значения слова «очищать». Многие из них не подходят для описания метода ануттарайога-тантры.

• Когда мы говорим об очищении смерти, бардо и перерождения, речь не идёт об удалении пятен грязи, то есть очищении потока нашего ума от преходящих загрязнений. Смысл не в том, что, подобно бесконечному потоку ума, существует бесконечный поток смерти и мы работаем над очищением этого бесконечного потока от пятен, чтобы у нас была приятная смерть, бардо и перерождение без загрязнений.
• Это также не очищение в том смысле, что мы устраняем препятствия для смерти, бардо и перерождения, подобно тому как отгоняют вредоносных духов или опрыскивают цветы, чтобы они не вызывали у нас аллергию. В тантрической практике садханы мы прогоняем препятствующие силы, например от объектов подношений, представляя, как их прогоняют свирепые божества, которые излучаются из нашего сердца. Это очищение подношений. Мы очищаем их от беспокоящих качеств, чтобы испытать чистое наслаждение. Здесь речь не идёт об устранении препятствий, чтобы мы могли наслаждаться смертью, бардо и перерождением в чистоте, без заблуждений.
• Это не очищение в том смысле, что мы делаем последующие моменты потока смерти, бардо и перерождения лучше. Например, говорят о развитии любви – пожелания, чтобы все существа были счастливы и имели причины счастья. Сначала наша любовь часто направлена только на тех, кого мы любим, и смешана с привязанностью. Но по мере продвижения по духовному пути мы делаем свою любовь чище и распространяем её на всех существ – друзей, незнакомцев и даже врагов, и такая любовь относится ко всем одинаково. Мы «очищаем» нашу любовь, чтобы она стала лучше и чище. В данном случае мы не пытаемся сделать поток повторяющихся смертей, бардо и перерождения лучше, например, достигнув более благоприятных рождений.
• Также смысл не в том, чтобы повысить качество последующих моментов потока смерти, бардо и перерождений. Например, вместо того чтобы есть с привязанностью, мы представляем себя в виде будды, который принимает подношения и испытывает чистое наслаждение без заблуждений. Мы не стремимся к тому, чтобы продолжать умирать, проходить через бардо и перерождаться как чистое божество, которое умирает и перерождается легче, чем обычные люди, например в каком-нибудь раю, без страдания и заблуждения. Речь идёт о пятом типе очищения. Это очищение в смысле прекращения неуправляемого круговорота смерти, бардо и перерождения, что достигается устранением их истиной причины. Мы хотим не просто изменить их континуум, а хотим, чтобы они перестали происходить и никогда не возобновились. Мы не хотим сделать их лучше, или очистить их от загрязнений или препятствий. Мы хотим остановить их навсегда – вот в каком смысле используется слово «очищение». Другими словами, мы стараемся не «очистить смерть, бардо и перерождение», а «очиститься от смерти, бардо и перерождения».

Есть разные способы избавиться от того, от чего мы хотим очиститься. В буддизме есть многочисленные методы прекращения континуума того или иного явления, и полезно получить представление о различных буддийских подходах.

• Мы не пытаемся прекратить непрерывность смерти, бардо и перерождения в смысле простого сжигания их семян, как в практике Ваджрасаттвы мы избавляемся от негативных кармических потенциалов, или «кармических семян». В очистительной практике Ваджрасаттвы мы очищаемся от созревания негативных кармических потенциалов, поджигая их «семена», благодаря чему обстоятельства для их созревания не возникнут. Но только неконцептуальное познание пустотности избавит нас от этих семян окончательно. Мантра Ваджрасаттвы лишь подпаливает их: хотя они по-прежнему присутствуют, не возникнет обстоятельств, при которых они могли бы созреть. В практике ануттарайога-тантры мы не просто опаляем семена смерти, бардо и перерождения, чтобы больше не возникло соответствующих обстоятельств. Мы хотим искоренить все их причины и очиститься от смерти, бардо и перерождения навсегда, то есть устранить их.
• Также мы не противодействуем смерти, бардо и перерождению напрямую. Мы не используем противоядие, подобное эликсиру бессмертия, хотя некоторые люди пытались найти такой эликсир, который избавил бы их от смерти, бардо и перерождения. Метод с использованием противоядия был бы подобен тому, как мы противодействуем гневу с помощью любви.
• Также мы не используем взаимоисключающую противоположность смерти, бардо и перерождения, чтобы их прекратить, подобно тому как неконцептуальное познание пустотности используют в качестве противоположности цепляния за истинно установленное существование, чтобы избавиться от него навсегда. Мы не медитируем на то, что является прямой противоположностью смерти, бардо и перерождения, чтобы очиститься от них и положить им конец.

Вместо этого мы прилагаем усилия к тому, чтобы прервать континуум смерти, бардо и перерождения, медитируя с использованием путеводных состояний ума, которые с ними сходны. В частности, мы развиваем состояния ума, которые имитируют смерть, бардо и перерождение и тем самым позволяют обойти привычные блоки и добраться до самого сердца, или базиса, смерти, бардо и перерождения. Точно так же путеводные состояния ума выступают в качестве причин, с помощью которых происходит смена режима работы этого механизма: к базису подключаются другие факторы, и этот же механизм начинает производить не смерть, бардо и перерождение, а всеведущий ум будды и просветляющие физические тела двух уровней тонкости, в которых предстаёт будда.

С точки зрения структурной формы у нас есть основа и плод, которые подобны друг другу. Если назвать основу «первым», а плод – «вторым», и первое, и второе происходят на основе одного базиса. Кроме того, мы используем путеводное состояние ума, то есть нашу практику, которая также подобна первому и второму и позволяет нам проникнуть в их общий базис. Затем это состояние ума выполняет двойную функцию: оно выступает противодействующей силой, устраняя причины, из-за которых базис производит первое. Другими словами, оно разрушает способность базиса снова производить первое, как это постоянно происходило до этого. Одновременно с этим оно выступает в качестве причины, благодаря которой базис производит номер два.

Основа (первое) – это смерть, бардо и перерождение. Плод (второе) – это всеведущий ум будды и просветляющие физические тела будды двух уровней тонкости. Всеведущий ум будды называется дхармакаей – всеохватывающим телом. Будда проявляется в виде бесчисленных физических форм, которые бывают двух типов – самбхогакая и нирманакая.

Самбхогакая – более тонкое из этих двух – это «тело наиболее полного применения». Это система физических форм, которые наиболее полным образом применяют учения махаяны.

• В соответствии с объяснением сутры, это тонкие просветляющие формы, у которых всегда есть полный набор основных и второстепенных физических признаков будды, они всегда учат махаяне, всегда учат только арья-бодхисаттв, это всегда происходит в чистых землях будд, и они всегда живут до тех пор, пока существа пребывают в сансаре.

• В соответствии с общей ануттарайога-тантрой, самбхогакая – это тело просветлённой речи будды, которое, в некотором смысле, также представляет собой множество тонких физических форм, а именно форм звуков, с помощью которых будда вступает в коммуникацию.

Более грубое из этих двух тел – нирманакая, тело эманаций. Они включают эманации самбхогакаи в виде более грубых просветляющих форм, чтобы обычные люди, у которых есть карма с ними встретиться, могли получать от них учение.

Базис, который производит первое и второе – это тончайший ум ясного света каждого отдельного существа и неотделимая от него тончайшая энергия-ветер. Этот базис представляет собой личный непрекращающийся континуум без начала и конца.

Первое и второе сходны следующим образом. Смерть возникает, когда все более грубые уровни ума и энергии-ветра растворяются в этом базисе. Бардо происходит, когда поток ума продолжается и из базиса появляется тонкая форма, которую могут воспринимать только те, кто обладает экстрасенсорными способностями. Однако во время перерождения поток ума принимает более грубую форму, которую видят и обычные существа.

Точно так же, когда мы достигаем дхармакаи, все более грубые уровни ума и энергии-ветра также растворяются в этом базисе – в тончайшем уме и тончайшей энергии-ветре. Самбхогакая – это тонкое проявление тела форм из базиса, а нирманакая – тело более грубых эманаций этих тонких форм.

Однако в случае с бардо и перерождением более грубые, «испорченные» уровни ума и энергии-ветра появляются из тончайшего уровня и образуют ум и физические тела этих двух сансарных событий. Просветляющие физические тела, самбхогакая и нирманакая, наоборот, всё ещё остаются на уровне тончайшего ума и энергии-ветра. Это касается и дхармакаи. Однако эта структура из трёх уровней одинакова и для первого, и для второго: наш поток ума спускается на тончайший уровень и затем проявляется в более грубой и более тонкой форме.

Путеводное состояние ума, которое мы используем, чтобы очистить базис и он перестал производить первое и начал вместо него производить второе, соответствует той же структуре. Оно также включает в себя практики, которые помогают потоку ума спуститься на тончайший уровень и затем проявить тонкую и грубую формы. Это два уровня практики: сначала стадия зарождения, затем – завершённая стадия.

• На стадии зарождения мы работаем на концептуальном уровне, а именно с воображением. Мы представляем, что более грубые уровни нашего ума и энергии-ветра растворяются и мы получаем доступ к тончайшему уровню ясного света. Затем мы представляем, как предстаём в тонкой форме, например в виде семенного слога, а затем – в более грубой, то есть в виде йидама, образа будды.

• На завершённой стадии мы работаем с тончайшей энергетической системой, чтобы на самом деле растворить более грубые уровни ума и энергии-ветра и получить доступ к тончайшему уровню ясного света. Затем из этого уровня мы создаём тонкие формы, которые в некоторых системах ануттарайоги известны как иллюзорные тела. Из них мы создаём ещё более грубые формы, известные как тела эманации на пути.

Практики стадии развития выступают причиной успешной практики методов завершённой стадии. В свою очередь, практики завершённой стадии служат причинами получения для достижения трёх просветляющих тел будды на уровне плода – то, что мы называли «вторым». Более того, обе стадии практики выполняются с достоверным познанием пустотности и намерением бодхичитты без усилий.

Теперь давайте ещё раз посмотрим на наш пример и дополним его подробностями. Хотя не всё в этом примере будет идеально точным, возможно, он поможет понять, как работает метод очищения в ануттарайоге.

У нас есть дом с двумя комнатами, первой и второй, и у них общий подвал. Первая комната – это тюремная камера, а вторая – палата во дворце будды. В каждой комнате есть свой лифт, который ведёт в подвал. Электричество для обоих лифтов поступает из подвала, но сейчас оно подведено только к первому лифту – тому, который ведёт в тюремную камеру. Второй лифт, который ведёт в дворцовую палату, отключён от электричества. Соответственно, работает только первый. Мы заключены в камере, причём срок нашей жизни неограничен, то есть мы заключены в ней навечно. Каждые сто лет мы спускаемся на лифте в подвал, переодеваемся и возвращаемся в камеру. Таков наш тюремный распорядок.

Нам нужно нарушить работу электропроводки в доме, чтобы прекратить подвод электричества к первому лифту и подсоединить его ко второму. Если мы этого добьёмся, лифт в первую комнату перестанет работать, заработает лифт во вторую и мы сможем им воспользоваться, попасть в дворцовую палату и жить там. Для этого нужно попасть в подвал. Мы оказываемся там только каждые сто лет, но у нас нет времени ждать. Мы ужасно страдаем в тюрьме, а страдания бесчисленных других заключённых, запертых каждый в своей камере, ещё нестерпимее.

Чтобы пробраться из камеры в подвал, нужно следовать правилу, которое верно для обеих комнат – воспользоваться лифтом. Нужно обмануть охранников, сменив внешность. Нам помогает кто-то из дворцовой палаты – навещает нас, даёт нам придворную одежду и объясняет, как пробраться в подвал. Притворяясь придворным, мы обманываем тюремную стражу, вызываем лифт и проникаем в подвал.

Мы следуем указаниям. Сначала практикуем в своём воображении, представляя, как мы спускаемся в подвал, совершаем секретную операцию по переподключению проводки, а затем поднимаемся в дворцовую палату на втором лифте. Когда после достаточной практики мы представим всё это в совершенстве, то сможем на самом деле попасть в тюремный лифт и спуститься в подвал. После множества попыток, во время которых мы не доедем до самого низа и нам придётся возвращаться, в конечном счёте мы сможем спуститься в подвал. Там мы отсоединим электричество от тюремного лифта и подключим лифт, который ведёт в дворцовую палату. После этого мы сядем во второй лифт, окажемся в дворцовой палате и поможем сбежать всем остальным заключённым.

В этой более полной аналогии тюремная камера – это сансара. Подвал – это тончайший уровень потока нашего ума, то есть ум ясного света и тончайшая энергия-ветер. Стражники – эмоциональные омрачения и омрачения познания. Мы спускаемся из своей камеры в подвал во время смерти. Когда мы едем на лифте обратно вверх – это существование бардо, а возвращение в камеру – это перерождение.

Дворцовая палата – это просветлённое состояние будды. Когда мы находимся в подвале и садимся в лифт во дворец – это дхармакая. Когда мы начинаем на нём подниматься – это самбхогакая, а жизнь в дворцовой палате – это нирманакая. Это часть аналогии не слишком точная, потому что дхармакая, самбхогакая и нирманакая появляются одновременно, а не последовательно. Но аналогично то, что видимости трёх просветляющих тел будды бывают трёх уровней тонкости.

Посетитель из дворцовой палаты – это наш тантрический мастер. Когда он даёт нам новую одежду – это тантрическое посвящение. Сама новая одежда – медитативный образ будды. Когда мы надеваем эту одежду и выполняем нужные действия в своём воображении – это практика стадии зарождения, во время которой мы представляем себя в виде данного будды. Когда мы на самом деле садимся в лифт и в конечном счёте успешно достигаем подвала, также в новой одежде, – это практика завершённой стадии.

Электрическое подключение к лифту, который ведёт в тюремную камеру, работает в силу нашего цепляния за истинно доказанное существование. Неконцептуальное познание пустотности отсоединяет электричество от первого лифта и подсоединяет его вместо этого ко второму. Когда мы оказываемся в дворцовой палате будды – это достижение просветления.

Таков метод ануттарайога-тантры, с помощью которого мы очищаемся от истинного страдания неуправляемо повторяющихся смерти, бардо и перерождения.