Размышление о том, как трудно заполучить драгоценное человеческое перерождение и правильно его использовать
Вначале важно размышлять о том, как трудно заполучить драгоценное человеческое рождение, в котором мы временно свободны от ситуаций, мешающих практике Дхармы, и в котором у нас есть «богатства» – благоприятные обстоятельства и возможности для практики. В частности, можно подробно размышлять о том, как трудно обрести этот ресурс с точки зрения примеров, с точки зрения природы и с точки зрения причин.
Сейчас мы заполучили эту «основу», обрести которую очень трудно. Как нам удалось получить такое человеческое рождение? Благодаря тому, что в прошлых жизнях мы проделали много духовной работы, тем самым создав причины нынешнего перерождения. Чтобы облегчить понимание, это сравнивают с усилиями, которые необходимы, чтобы пройти полпути, закатывая огромный металлический шар в гору. Другими словами, мы уже сделали очень многое, чтобы родиться человеком, поэтому сейчас было бы логично продолжать эту работу и достигать ещё большего. Когда мы докатили металлический шар до половины горы, есть опасность, что, если мы не будем внимательны, он покатится назад, до самого подножья горы, и тогда будет очень непросто закатить его снова.
Таким образом, обретя эту драгоценную человеческую жизнь, нам нужно стараться развивать сострадание, любовь и преданное сердце бодхичитты. В конце концов, лучшее, что мы можем сделать, – это достичь просветления. Но если мы не будем правильно использовать этот ресурс, а будем просто молиться о том, чтобы заполучить такое же драгоценное человеческое рождение снова, это всё равно что иметь большой контейнер с рисом, но убрать его в шкаф и молиться о том, чтобы заполучить ещё один контейнер риса!
Сейчас у нас есть этот ресурс, который можно использовать для практики Дхармы, поэтому нужно прилагать усилия к тому, чтобы правильно его использовать, и молиться об этом. Мы должны быть счастливы, что он у нас есть. Например, мы можем думать: «Если бы я получил нечто ценное, подобное этой основе, я бы правильно использовал эту вещь сегодня и молился бы о том, чтобы правильно использовать её завтра». Просыпаясь утром, важно думать: «Как чудесно, что я проснулся! Я не умер во сне!» Затем важно начать свой день с сильного намерения: «Сегодня я продолжу правильно использовать свою драгоценную человеческую жизнь!»
Такая жизнь, которая есть у нас сейчас, очень драгоценна. Она включает восемь временных свобод от восьми трудных ситуаций, в которых у нас не было бы ни малейшей возможности двигаться по духовному пути. Есть восемь ситуаций, в которых нет возможности практиковать, характерных для не людей, и восемь таких ситуаций, характерных для людей. Просыпаясь утром, нужно размышлять о своей удаче, ведь этой ночью мы не умерли. Если бы мы умерли и переродились в одной из подобных ситуаций без шанса на духовный прогресс, например, переродились бы ползающим по полу насекомым, у нас не было бы возможности услышать о превентивных мерах Дхармы. Поэтому важно почувствовать счастье и благодарность, ведь нам посчастливилось проснуться и у нас по-прежнему есть те же самые возможности, и затем зародить сильное намерение полноценно их использовать. Если мы подумаем об этом ночью и зародим намерение использовать свои возможности, даже наш сон станет очень созидательным.
Когда Цонкапа пишет: «Прошу вдохновения непрестанно развивать намерение использовать её осмысленно – днями и ночами, всеми способами», он имеет в виду практику, которую можно делать и утром, и вечером, то есть правильно использовать нашу драгоценную человеческую жизнь.
К месту в тексте, где Цонкапа говорит об этом, нужно добавить все различные наставления и методы, связанные с этой темой, в первую очередь из сутр. Сутры – слова самого Будды. Точно так же есть многочисленные шастры – поясняющие тексты, написанные индийскими буддийскими мастерами, а также тексты, написанные тибетскими мастерами всех тибетских буддийских традиций – кагью, ньингма, сакья и гелуг. Все методы, касающиеся этой темы, которые мы найдём в этих источниках, также нужно применять. Другими словами, сюда нужно добавить любые наставления о драгоценном человеческом рождении и его временных свободах и богатствах, из какого бы достоверного буддийского источника они ни происходили. Это всё равно что, если у нас есть сахарница, мы насыпаем туда любой сахар, независимо от того, в каком магазине мы его купили.
Если у нас есть столь драгоценный ресурс, но мы им не пользуемся, будет очень трудно заполучить его снова. Если бы мы постоянно получали драгоценную человеческую жизнь снова и снова, было бы совсем другое дело, но это не так. Следовательно, если не воспользоваться ей сейчас, маловероятно, что мы получим такой шанс снова. Это подобно сильному и отважному человеку, у которого нет конечностей: он лежит на земле, и неважно, насколько он силён и отважен, он мало что может сделать. Точно так же, потеряв драгоценное человеческое тело, мы будем мало на что способны.
Если бы наше человеческое тело было бы очень сильным и постоянным, опять же, это было бы другое дело, но это не так. Оно не обладает огромной силой и, однажды родившись, может только умереть. Если бы существовало место, где никто не умирал, и можно было о нём узнать и отправиться туда, это было бы замечательно. Но на самом деле такого места нет. И раз нет места, где можно избежать смерти, важно о ней помнить.
Размышление о смерти и непостоянстве
Большинству из нас очень неприятно слышать о смерти и низших мирах: мы бы с большим удовольствием слушали об обычных, мирских вещах. Это всё равно что услышать плохую историю: нам это не нравится. Если бы вместо этого мы узнали, что смерти и низших миров не существует, это было бы похоже на очень приятную историю. Но слушать приятные истории о том, что всего этого нет, хотя на самом деле это есть, было бы огромным самообманом; это просто ложь.
Возможно, мы решим, что нам не нравится слушать истории о смерти и низших мирах и поэтому лучше их не слушать, ведь это неприятно и может нас расстроить. Если это действительно могло бы предотвратить смерть и попадание в низшие миры, было бы замечательно. Но на самом деле это не так. Если нам не нравится о них слушать или мы в них не верим, они от этого не исчезнут. Рассказы обо всём этом – не просто вымышленные истории. Всё это реально. Поскольку каждый из нас непременно встретится со смертью и вопрос только в том, произойдёт это раньше или позже, необходимо слушать о смерти и постараться найти методы, которые позволят нам избежать панического страха, когда мы будем умирать.
Смысл не в том, чтобы начать беспокоиться и расстраиваться, думая: «Я умру, я умру!» Смысл не в этом, потому что на самом деле есть методы, превентивные меры, благодаря которым наша смерть не будет столь пугающим опытом. Если они существуют, а мы ими не пользуемся, это печально, это пустая трата своих возможностей.
Также мы можем ошибочно считать, что лучше не сохранять памятование о смерти. Но за этим последует другая проблема – мы нечасто будем вспоминать о практике превентивных средств Дхармы. Даже если мы будем вспоминать о различных методах Дхармы, которые можно практиковать, мы не доведём практику до конца, если не будем хранить постоянное памятование о своей приближающейся смерти. Если мы практикуем Дхарму, но не доводим практику до конца, это означает, что мы недостаточно хорошо помним о смерти.
Есть люди, которые тратят свою жизнь на разрушительные занятия, такие как воровство, убийства и так далее. Они занимаются всем этим, потому что тоже не помнят о надвигающейся смерти и о том, что может за ней последовать. Если в повседневной жизни мы занимали себя лишь обыденными делами, особенно негативными и деструктивными, нет никаких сомнений, что мы сильно расстроимся, когда будем умирать. Все окружающие тоже будут совершенно расстроены и несчастливы. Помимо этого, умирая, мы также будем страдать от огромного сожаления. Всё это недостатки отсутствия памятования о смерти в течение жизни.
С другой стороны, если мы помним о смерти, это подталкивает нас к практике Дхармы. Если говорить о духовной практике и о том, что побуждает нас ей заниматься, первый стимул – памятование о приближающейся смерти.
Во время первого цикла передачи Дхармы (первого поворота колеса Дхармы) одним из первых учений было учение о непостоянстве – о том, что ни одна ситуация не остаётся неизменной и не длится вечно. Например, сам Будда родился к царской семье, он был принцем и жил в роскоши. Но однажды, оказавшись за пределами своего города, он увидел, как переносят труп, и это стало обстоятельством, после которого он оставил всё своё богатство и отправился на духовные поиски. Это стало обстоятельством, направившим его на духовную практику.
Осознание смерти и непостоянства не только побуждает нас начать духовную практику Дхармы. Оно также подталкивает нас к тому, чтобы мы продолжали её и довели до конца. Мы можем видеть это на изображениях некоторых выдающихся практикующих и существ с высоким постижением. Многие из них носят украшения из человеческих костей и используют ритуальные инструменты из человеческой кости, например чашу из черепа или трубу из бедренной кости. Они делают это для того, чтобы постоянно помнить о смерти и непостоянстве.
Более того, постоянные размышления о непостоянстве и памятование о нём побуждают нас достичь конечной цели духовного пути. Если мы по-настоящему постигли непостоянство, наш ум станет непоколебимым и будет направлен только на духовность. Наконец, когда Будда покинул этот мир в Кушинагаре, его последним наставлением было наставление о непостоянстве.
Когда мы по-настоящему постигнем смерть и непостоянство и будем осознавать, что ни одна вещь не остаётся неизменной, мы действительно достигнем уровня сознания с начальной мотивацией. Это постижение будет вести нас дальше, к развитию уровня сознания со средней мотивацией и далее – к продвинутой мотивации. Осознание непостоянства крайне необходимо для развития любви и сострадания, и просто для того, чтобы наша практика была чистой и правильной. Более того, если благодаря непоколебимому постижению непостоянства мы сможем хорошо практиковать Дхарму, когда наступит время умирать, мы, весьма вероятно, сможем уйти в счастливом и спокойном состоянии ума. Конечно, у нас не получится избежать смерти, но постижение непостоянства поможет нам встретить смерть в счастливом и умиротворённом состоянии, без сожалений.
Как сохранять памятование о смерти
В контексте этой темы можно обсудить много аспектов, в том числе преимущества памятования о смерти и недостатки его отсутствия. Но вкратце, если спросить: «Как поддерживать памятование о смерти?» – это описано в первых двух строках следующей строфы:
(3) Во время смерти моё тело и жизненная сила быстро исчезнут, подобно пузырям в бегущем потоке. Помня об этом и обретя устойчивую уверенность, что после смерти плоды моих ярких и тусклых действий отправятся следом…
Прежде всего мы размышляем о неизбежности смерти – о том, что она непременно наступит. Во-вторых, мы размышляем о том, что не можем знать, когда именно придёт смерть. В-третьих, мы размышляем о том, что в момент смерти ничто нам не поможет, кроме превентивных мер Дхармы, которые мы практиковали в течение жизни.
Есть много пунктов для размышления о неизбежности смерти. Какое бы тело мы ни получили в момент рождения, не существует такого тела, которое никогда бы не разрушилось. В наши дни есть очень хорошие больницы, очень искусные врачи и невероятно эффективные лекарства. Но каким бы развитым всё это ни было, от смерти нет лекарства. Нет ничего, что могло бы победить смерть, и ни одной больницы, где мы могли бы от неё убежать: если бы это было возможно, такую больницу уже бы построили. Даже полностью просветлённое существо, Будда Шакьямуни, хотя он обладал полностью ясным умом и высшим уровнем развития, тем не менее, продемонстрировал нам обычный уход из этого мира, окончательно освободившись во время смерти в Кушинагаре. Мы можем поехать туда и увидеть это место.
Некоторые люди жили тысячи лет. Но даже среди нас есть настоящий Мафусаил – а такие люди по-прежнему могут быть среди нас, – тем не менее, никто из них не избежал и не избежит смерти.
Мы можем отправиться в самые разные места, но нет таких мест, где можно избежать смерти. Некоторые тибетцы путешествовали по всей Индии в надежде найти медицинские процедуры, позволяющие вылечить их смертельное заболевание, но нигде не нашли. Они искали лучшие больницы даже на Западе, но, когда наше время заканчивается, ничего нельзя сделать: нам приходится умирать. Какими прекрасными ни были бы больницы, сколько чудодейственных лекарств мы бы ни нашли, они ничего не дадут, когда наше время выйдет. Даже сами врачи заболевают, ложатся в больницы и умирают.
Далее, мы не можем предсказать, когда наступит смерть. Она может прийти в любое время. В тексте это описано на примере: «Во время смерти моё тело и жизненная сила быстро исчезнут, подобно пузырям в бегущем потоке». Когда мы смотрим на пузыри или пену в бурном потоке, для нас очевидно, что эти вещи длятся очень недолго. Они нестабильны и могут исчезнуть в любой момент. Наша жизнь точно такая же.
Мы можем сами всё это увидеть. Нам на самом деле неизвестно, когда придёт наша смерть. Необязательно читать об этом в текстах, мы можем понять это из своего жизненного опыта. Смысл в том, чтобы не обманывать себя и не думать, что можно лениться и откладывать практику на завтра, если нам не хочется делать её сейчас. Мы не знаем, когда мы умрём. Поэтому нужно принять твёрдое решение практиковать превентивные методы Дхармы прямо сейчас, осознавая, что смерть может прийти очень скоро. Как говорится в тексте, «моё тело и жизненная сила быстро исчезнут».
Есть много примеров, позволяющих увидеть, что всё быстро подходит к концу. Солнце садится вскоре после восхода, а поезд или самолёт, на котором мы путешествуем, не стоит на месте, а постоянно движется к пункту назначения. Точно так же проходит и наша жизнь. Смерть наступит непременно, мы никак не можем этого избежать. Даже если мы будем себя обманывать, заботясь лишь о накоплении богатства ради этой жизни, накопленное окажется бесполезным. Умирая, ничто из этого мы не сможем взять с собой.
Яркие и тусклые кармические потенциалы
Таким образом, если мы зададимся вопросом, что последует за нами после смерти, подобно тени, которая всегда следует за телом, за нами последуют различные потенциалы, которые мы накопили в течение этой жизни, – яркие и тусклые кармические потенциалы, которые обычно называют «белыми» и «чёрными».
Все мы хотим счастья, и никто не хочет проблем и страданий. Но откуда всё это возникает? Всё наше счастье происходит из наших «ярких», благородных, положительных действий, в то время как все наши страдания и проблемы берут начало в «тусклых», тёмных, негативных действиях. Если именно это остаётся с нами после смерти – наши кармические потенциалы от этих двух типов действий, – очевидно, нам нужно больше положительных потенциалов, чтобы наша ситуация была благополучной. В следующие жизни лучше взять с собой яркий положительный потенциал, накопленный благодаря созидательным действиям, чтобы из него созрело счастье. Нам не нужны тусклые, отрицательные потенциалы от разрушительного поведения, которые принесут нам проблемы и несчастье. В этом смысл всех превентивных мер Дхармы, смысл духовной практики. Они нужны для того, чтобы накапливать положительные потенциалы – потенциалы для переживания счастья, которые принесут нам пользу в будущих жизнях. Мы осознаём, что всё, кроме этого, в момент смерти будет бесполезно. Таким образом, было бы логично принять решение прилагать все усилия в этом направлении.
Есть бесчисленные яркие и тусклые действия, но все их можно свести к десяти созидательным (благим) и десяти разрушительным (неблагим) действиям. Важно знать нюансы, связанные с каждым из созидательных и разрушительных действий. Это понимание подобно фундаменту, который мы строим, двигаясь по пути и становясь личностью с высшим уровнем мотивации.
Если бы после смерти не было следующих перерождений, смерть была бы просто одним событием, в котором не было бы ничего особенного. Но в тексте говорится о том, что происходит «после смерти», и мы можем быть уверены, что будущие жизни существуют на самом деле. Многие люди утверждают, что перерождений не существует. Но они просто думают, что их не существует: они не могут быть абсолютно уверены. Хотя мы не видим будущие жизни, мы не можем точно сказать, что их не существует.
На самом деле будущие жизни существуют, всё это реально. От чего зависит, где мы переродимся? От накопленных нами кармических потенциалов, ярких и конструктивных или тусклых и негативных. Наше следующее перерождение зависит от них. Хотя мы не можем увидеть существ в адах или голодных духов, повсюду вокруг нас мы видим животных. Если мы не перестанем действовать разрушительно, мы можем переродиться с таким же телом, как у них, и в таких же ужасных ситуациях. В этом мы можем быть уверены. Если размышлять обо всех проблемах и страданиях, с которыми вынуждены сталкиваться животные, со всеми трудностями такого перерождения, у нас появится чувство опасения. Мы не захотим всё это переживать. Мы будем искать источник безопасного и надёжного направления (прибежища), в котором мы могли бы следовать, чтобы избежать этих ужасных перерождений.
Надёжное направление — прибежище
Если бы не существовало надёжного направления, в котором мы могли бы двигаться, чтобы всего этого избежать, было бы лучше не думать обо всех этих ужасных проблемах. Но такое надёжное направление есть, мы можем найти прибежище. Если мы зададимся вопросом, какие методы нужно практиковать, прежде всего нужно осознать, что существуют будды – выдающиеся существа, которые показали нам эти методы.
У будд есть тело просветляющих форм (рупакая) и всеохватывающее тело (дхармакая). Если мы зададимся вопросом: «Как будды достигают тела просветляющих форм?» – это результат накопления положительного потенциала (заслуги) на протяжении трёх зиллионов эпох. А если мы зададимся вопросом: «Как будды достигают всеохватывающего тела, дхармакаи?» – это происходит благодаря высшему развитию ума, который способен познавать все явления, в частности пустотность (пустоту) – полное отсутствие невозможных способов существования. Тело просветляющих форм, рупакая, включает два аспекта – тело наиболее полного применения (самбхогакаю) и тело эманаций (нирманакаю).
Тело наиболее полного применения, самбхогакая, – это множество тел, которые наиболее полным образом используют учение махаяны – учение для существ с открытым умом. Воспринимать такие тела и получать от них учение способны только бодхисаттвы с высоким уровнем постижения – арья-бодхисаттвы, обладающие уровнями бхуми (уровнями развития ума) с первого по десятый. Эти тела пребывают только в чистых землях будд, в таких как Акаништха – мир, выше которого ничего нет. Они не появляются в обычных, нечистых мирах. Они передают только методы махаяны, предназначенные для существ с открытым умом, и, в отличие от высших тел эманаций (высших нирманакай), тела самбхогакаи никогда не демонстрируют паринирвану – уход с окончательным освобождением. Кроме того, эти тела появляются только со всеми 32 основными и 80 второстепенными физическими признаками будды.
Хотя просветляющие тела рупакаи включают тела самбхогакаи, буддам также необходимо появляться в формах, которые смогут приносить пользу всем существам – не только арья-бодхисаттвам. Обычные существа, не относящиеся к арьям, то есть не переживавшие реальность на своём опыте, могут воспринимать просветляющие формы, которые относятся к телу эманаций (нирманакае) и являются эманациями самбхогакай. Тела эманаций (нирманакаи) включают три типа просветляющих тел – высшее тело эманаций, тело эманаций в качестве артиста и эманации в виде выдающихся личностей.
Будда Шакьямуни – пример высшего тела эманаций. Если у человека есть соответствующий чистый кармический потенциал, он может встретиться с таким телом эманации и получить учение прямо от него. Но поскольку мы не накопили чистый потенциал, с нами этого не произошло. Мы можем встретиться или с эманацией в виде артиста, или с эманацией – выдающейся личностью.
Эманация – выдающаяся личность, с которой мы можем встретиться, – это, например эманация Авалокитешвары. Его Святейшество Далай-лама – эманация Авалокитешвары в виде выдающейся личности. Пример эманации в качестве артиста описан в следующей истории. Один царь небесных музыкантов (гандхарвов) очень гордился своим мастерством в игре на лютне. Будда предстал перед ним в виде эманации-артиста, который был ещё более искусным в игре на лютне, и с помощью различных средств помог этому существу.
Можно посмотреть на описания этих различных типов будд в сутре и тантре. В системах сутры говорится о тысяче будд этой удачливой эпохи, а также о буддах трёх времён и десяти направлений. С точки зрения тантр есть различные образы будд (йидамы), которые тоже представляют собой разные типы просветляющих форм. Все эти различные формы, в которых могут появляться будды, относятся к подлинной редкой и высшей Драгоценности Будд, надёжное направление которой мы принимаем в своей жизни.
Для нашей практики важно замечать и уважать все различные символы будд. Нужно относиться ко всем символам будд, от огромных изображений в буддийских храмах до крошечных детских рисунков, как к настоящим буддам. Потому что, когда мы достигнем пути накопления – первого из пяти путей ума – и в частности достигнем высшего из трёх его уровней, мы сможем на самом деле получать учение от просветлённой речи всех изображений, даже детских рисунков. Также, достигнув высшего уровня пути накопления, мы сможем без усилий вспомнить и повторить все наставления, которые когда-либо слышали. На этом уровне развития ума у нас будут подобные исключительные способности и возможности.
Это высшая и редкая Драгоценность Будд – существ, которые показывают нам надёжное направление, прибежище. У просветляющего тела, речи и ума таких существ есть многочисленные хорошие качества, которые подробно описаны в великих текстах. Здесь у вас есть прекрасные духовные учителя, от которых вы можете узнать обо всех этих качествах.
Если мы знаем об этих качествах и способностях, наша уважительная вера в истинность факта будет исключительно сильной и устойчивой. На самом деле, если мы не знаем об этих качествах, нам будет трудно зародить по-настоящему глубокую и устойчивую уважительную веру. У нас в лучшем случае будет преданность, с которой мы будем считать Будду очень святым и драгоценным, но она не может послужить основой какого бы то ни было прогресса.
Что касается подлинной высшей и редкой драгоценности превентивных методов Дхармы, здесь имеются в виду качества избавления (отбрасывания) и качества постижения в потоках ума просветлённого существа, будды, а также качества избавления и постижения в потоках ума всех арьев – существ с высоким постижением. Это подлинный источник надёжного направления Дхармы. Если говорить об условном уровне этой Драгоценности, нужно считать все тексты и писания символами подлинного прибежища в Дхарме.
Подлинная высшая и редкая Драгоценность сообщества с единым намерением, то есть сообщества, устремлённого к позитивной цели, Сангхи, включает тех, кто помогает нам достичь цели, о которой говорится в Дхарме как в источнике надёжного направления. А именно, подлинная высшая и редкая драгоценность Сангхи включает всех существ с высоким постижением – всех арьев. Арьи – это те, кто увидел реальность (пустотность) непосредственно и неконцептуально. Они увидели, что истинных идентичностей не существует. Такие существа – подлинный источник надёжного направления Сангхи.
В целом, четыре монаха, четыре человека с любым из четырёх наборов монашеских обетов, образуют сангху, сообщество с единым намерением. Например, один монах не считается сангхой, поскольку одного человека нельзя считать сообществом с единым намерением. Такого человека можно просто назвать живущим на подаяние монахом или бхикшу. Сообществом с единым намерением, или сангхой, считаются только четыре человека, принявших монашество, или более четырёх. С точки зрения нашей практики важно отметить, что только арья-Сангха считается подлинным сообществом, которое служит источником надёжного направления, и нужно практиковать с таким пониманием. Монашеское сообщество лишь символизирует арья-Сангху. Арья-Сангха – наши настоящие друзья и помощники на пути.
Таким образом, среди Трёх Драгоценностей прибежища Драгоценность Будды – это существа, которые показывают нам надёжное направление; Драгоценность Дхармы – это подлинное направление, в котором мы следуем; а Драгоценность Сангхи – подлинные помощники, которые помогают нам следовать в безопасном и надёжном направлении.
Возможно, вам будет легче понять, что такое Три Драгоценности, если я расскажу историю Стхирамати (Blo-gros brtan-pa), сына богов. У богов, как они описаны в буддизме, нет обычных проблем, с которыми сталкиваемся мы, люди. У них нет проблем с богатством, собственностью и вещами, их жизнь наполнена удовольствиями. Там, где они живут, всё состоит из драгоценных камней. Они всегда развлекаются, их всегда окружают прекрасные спутники – боги и богини, – у них долгая жизнь, полная свободного времени и удовольствий. И хотя они живут очень долго, никто из них не может избежать смерти. Это вопрос времени.
Незадолго до смерти боги получают разные знаки, свидетельствующие о неизбежной смерти. Обычно их тела прекрасно пахнут, но перед смертью они начинают пахнуть просто ужасно. Они всегда носят цветочные гирлянды, но перед смертью они вянут. Хотя обычно они играют и радуются жизни в компании других богов и богинь, когда появляются эти знаки, все их покидают. Только самые верные и надёжные друзья приходят повидаться. Но и они не подходят близко к умирающим богам, а стоят на расстоянии и просто на них смотрят. Кроме того, перед смертью бог может видеть своё следующее перерождение.
Однажды жил бог по имени Стхирамати. Он увидел, что в следующем рождении упадёт в один из худших миров, а после этого переродится свиньёй. Это вызывало у него ужасные мучения. В целом, когда говорится о физической боли, самые тяжёлые страдания переживают существа в адах, но самые сильные психологические страдания и мучения чувствуют боги в конце жизни.
Обычно Стхирамати обращался за советом к Индре, царю богов. Он пошёл к нему и спросил, что можно сделать, чтобы предотвратить эту участь. Царь богов ответил: «Я ничем не могу тебе помочь, у меня нет методов, которые дали бы тебе надёжное направление и помогли бы избавиться от этого. Но они есть у Будды, я отведу тебя к нему». И он отвёл сына богов Стхирамати к Будде.
Будда посоветовал ему делать разные ритуалы, связанные с образом будды Ушнишавиджаей – личным медитативным божеством с тремя лицами и восемью руками, по четыре с каждой стороны. Бог сделал все практики и ритуалы девяти божеств из окружения Ушнишавиджаи и благодаря этому полностью исчерпал накопленные отрицательные потенциалы, которые могли бы созреть в виде ужасного перерождения.
Тогда он находился на Небесах Тридцати Трёх Богов. Над этими небесами расположены небеса Ганден (Тушита), и он смог переродиться на этих небесах, даже выше, чем до этого. Индра, Царь Богов, способен видеть перерождения людей во всех мирах, которые расположены ниже его собственного, но Стхирамати смог переродиться в мире над ним, поэтому Индра не мог его видеть. Поэтому он обратился к Будде, который ответил ему, что тот бог переродился на небесах Ганден, расположенных выше небес Индры.
Этот пример показывает, что именно Будда показал Стхирамати надёжное направление, или прибежище. При этом подлинным надёжным направлением стало то, что Стхирамати практиковал методы девяти божеств Ушнишивиджайи и достиг плода практики. Это подлинное надёжное направление, которое позволило ему исчерпать весь отрицательный потенциал. Вот почему говорится, что подлинное надёжное направление – это высшая и редкая драгоценность самих превентивных средств, то есть Драгоценность Дхармы. В этом примере Индра был Драгоценностью Сангхи, сообщества с единым намерением, поскольку он отвёл бога к Будде и тем самым помог ему найти надёжное направление.
Вкратце, подлинные превентивные методы Дхармы, которые дают нам надёжное и безопасное направление, – это практика внимательного отношения к своему поведению, понимание ярких и тусклых действий и совершение тех действий, которые приведут к нужному результату.
Избегание разрушительных действий
Если мы поступаем созидательно и совершаем «яркие» действия, это накапливает положительный потенциал. Результатом этого станет перерождение в одном из благоприятных состояний. Если мы совершали тёмные, «тусклые» поступки, действуя разрушительно, это создаёт отрицательный потенциал. Из-за отрицательного потенциала мы перерождаемся в худших состояниях, и это неизбежно. Именно это понимается под фактором определённости, о котором говорится в контексте кармических действий.
Если вы хотите узнать, как размышлять о различных тусклых, разрушительных действиях, все они сводятся к десяти действиям, из которых три связаны с телом, четыре – с речью, три – с умом. Если взять первое из этих действий в качестве примера, это разрушительное действие, связанное с телом, – лишение жизни. Во-первых, результатом лишения других жизни станет перерождение в одном из худших состояний. Этот результат называется созревшим результатом, и это первое, что созревает из убийства. Далее, есть два типа результата, соответствующего причине: результат, соответствующий причине с точки зрения переживания, и результат, соответствующий причине с точки зрения поведения. Если говорить о лишении других жизни, результат, соответствующий причине с точки зрения нашего переживания, заключается в том, что, даже если после одного из худших перерождений мы снова родимся человеком, наша жизнь будет очень короткой и полной ужасных болезней и трудностей. Это соответствует нашему собственному поступку, поскольку мы сделали короче жизнь другого существа. Результат, соответствующий причине с точки зрения нашего поведения, проявится в том, что с раннего детства у нас будет склонность к садизму и нам будет нравиться убивать. Кроме того, есть всеохватывающий (преобладающий) результат, который переживут множество существ, лишавших других жизни. Например, они родятся в стране, где лекарства будут неэффективными, а пища – малопитательной.
Подобно этим четырём типам результатов, следующих за лишением жизни других существ, есть четыре типа результатов, следующих за остальными из десяти разрушительных действий.
Когда мы оказываемся в состоянии ума, в котором видим все недостатки убийства и затем принимаем решение, что, осознавая эти недостатки, мы будем воздерживаться от убийства, и на самом деле воздерживаемся от него, эта практика воздержания относится к ярким, положительным действиям на уровне тела. Это созидательное действие воздержания от убийства.
Если, осознавая недостатки убийства в какой-либо ситуации, мы принимаем решение, что именно в этот раз воздержимся от лишения другого существа жизни и на самом деле воздерживаемся, благодаря этому созидательному действию мы переживём один цикл результатов. Однако если мы даём обет никогда не убивать и после этого всегда воздерживаемся от убийства, то даже во сне продолжаем накапливать положительный потенциал от постоянного воздержания от убийства.
У каждого из близких учеников Будды Шакьямуни было своё особенное мастерство. У обладавшего высоким постижением Катьяяны (Ka-tya’i bu) была способность общаться с людьми из приграничных регионов и смирять их ум. Однажды он встретил забойщика животных и попросил его принять обет не убивать – никогда больше не забивать животных. Тот ответил: «Я не могу пообещать не убивать животных днём, но могу пообещать никогда не убивать их ночью».
В то время в океанах было множество сокровищ и драгоценностей и многие купцы уплывали на кораблях, чтобы испытать свою удачливость. Они всегда брали с собой проводника, ведь в то время морские путешествия были крайне трудны и опасны. Однажды группа купцов попросила обладавшего высоким постижением Сангхаракшиту (dGe-’dun ’tsho) стать их проводником и поехать с ними. Из-за плохой погоды и огромных волн они потеряли путь и оказались в странной, неизвестной стране.
Однажды вечером, путешествуя по этой необычной местности, Сангхаракшита увидел красивый дом, в котором его любезно приняли. Он прекрасно выспался, проснулся до рассвета, и хозяин дома сказал: «Пожалуйста, покинь мой дом, пока не взошло солнце, потому что каждый день до заката я мучаюсь от ужасных страданий». Он сказал, что скоро взойдёт солнце и все животные, обитающие в округе, придут в его дом и нападут на него. Рогатые животные будут его бодать, животные с острыми зубами и клыками будут его кусать, а животные с когтями – царапать. Эти ужасы будут продолжаться до вечера, пока не сядет солнце. «Но сразу после заката, – объяснил он, – пока солнце не взойдёт снова, всё будет мирным, приятным и красивым».
Позже Сангхаракшита повидался с Буддой и рассказал ему о том, что он видел в той далёкой стране. Тогда Будда объяснил: «Это перерождение одного человека, мясника, который в присутствии арья-Катьяяны дал обет отказаться от убийства животных ночью, но сказал, что вынужден продолжать убивать их днём. То, что ты видел, – результат подобного действия». Это пример фактора определённости: какие бы кармические потенциалы мы ни накопили теми или иными действиями, за ними последует определённый результат.
Далее, ещё один фактор, связанный с кармическим поведением, – фактор разрастания. Другими словами, из одного небольшого действия могут созреть обширные, огромные результаты. Например, представьте, как из маленького жёлудя может вырасти большое, могучее дерево. Это на внешнем уровне. На внутреннем уровне из семени кармического потенциала, накопленного небольшим действием, может созреть огромный результат. Например, правильно сделав полное простирание, мы накопим столько положительного потенциала (заслуги), сколько требуется для перерождения вселенским императором – царём-чакравартином – столько раз, сколько пылинок было под нашим телом.
Один человек написал вводящий в заблуждение текст о ритуалах со змеями. В результате кое-что ужасное случилось с его головой: она треснула и начала чесаться. Затем он на самом деле превратился в змею. Или один человек сказал монаху: «Твой голос похож на собачий лай», и после этого перерождался собакой 500 раз. Таким образом, даже случайно сболтнув что-нибудь не то, например сказав, что голос другого человека похож на собачий лай, можно встретиться с катастрофическими результатами.
Первый монарх, правящий в начале вселенной, был известен как «всемирно избранный монарх». У него не только была власть над четырьмя островными мирами (так называемыми «четырьмя континентами») и вторичными островными мирами: он также накопил положительный потенциал, достаточный, чтобы делить трон с царём богов Индрой на Небесах Тридцати Трёх Богов. Когда он делил с ним трон, полубоги (асуры), которые всегда нападают на богов, стали очень сильны и начали побеждать в битве. Перед монархом был нелёгкий выбор – помогать богам в войне или воспользоваться этой ситуацией и попытаться узурпировать трон на Небесах Тридцати Трёх Богов, чтобы править ими самостоятельно. Но сколько он ни пытался, он так и не смог полностью завладеть престолом. Ему не хватило положительного потенциала, потому что во времена предыдущего будды он поднёс этому будде пять горошин. Когда он делал подношение, четыре горошины попали внутрь чаши для подношений, но одна осталась на кромке чаши. Благодаря положительному потенциалу, накопленному четырьмя горошинами, попавшими в чашу, он смог править четырьмя континентами и делить трон с Индрой. Но он мог претендовать лишь на половину трона царя богов, из-за той горошины, которая не совсем попала в чашу, задержавшись на краю.
Эти примеры дают нам пищу для размышлений о том, как кармические потенциалы могут усиливаться из-за фактора разрастания кармы. Размышлять об этих факторах, связанных с кармическим поведением и его результатами, чрезвычайно важно.