Цонкапа, автор текста
У всех вас есть огромный интерес к Дхарме и превосходное намерение практиковать учение. Вы пригласили меня, чтобы я дал учение, и я очень счастлив быть с вами. Меня попросили учить по тексту «Основа хороших качеств» (Yon-tan gzhi-gyur-ma) выдающегося тибетского мастера Цонкапы (Tsong-kha-pa Blo-bzang grags-pa).
«Основа хороших качеств» – не очень длинный текст, он составлен в краткой форме. Однако тема этого краткого текста исключительно обширна. Этот текст включён в пуджи, например в «Джорчо» (sByor-chos) – «Предварительную пуджу», также известную как «Пуджа ламрима». В «Предварительной пудже» эти строфы содержатся в разделе, который посвящён просьбам. Этот текст затрагивает все темы великих классических текстов и организован с точки зрения того, как мы практикуем. В частности, он организован с точки зрения стадий или практик личностей с начальным, средним и продвинутым уровнями мотивации, упомянутых в «Светоче на пути к просветлению», «Бодхи-патха-прадипе» (Byang-chub lam-sgron), который написал высший мастер Атиша, величайший из всех образованных индийских пандитов.
Личные наставления и учения, которые мы видим в этом тексте, происходят от линий великих первопроходцев из Индии – Нагарджуны и Асанги. Выдающиеся среди всех образованных мастеров Индии, они были подобны Солнцу и Луне. Наставления Нагарджуны происходят от вечно бдительного Манджушри, а наставления Асанги – от Майтреи. Линии, происходящие от этих двух мастеров, называются, соответственно, «линией глубокого воззрения» и «линией обширного поведения». Однако в конечном счётe источник обеих линий – четвёртый Будда нашей эпохи, вселенский учитель Будда Шакьямуни.
Будда Шакьямуни поворачивал колесо Дхармы трижды. Так появились три цикла передачи учения, в которых Будда дал наставления о различных путях, ведущих всех ограниченных существ (живых существ) к созреванию. У Будды было много учеников, в том числе первые пять учеников, слушатели учения (шраваки), те, кто развивается самостоятельно (пратьекабудды), и существа, в своём сердце преданные просветлению и служению другим (бодхисаттвы). Многие последователи Будды достигли состояния освобождённого существа (архата).
Пема Нангсучен, один из учеников Будды, поднёс ему хрустальные чётки с искренним преданным сердцем, исполненным бодхичитты. Он искренне помолился о том, чтобы учение распространялось повсюду. Будда предсказал, что этот человек, который поднёс ему хрустальные чётки со ста бусинами, переродится в северной стране, известной как «Тибет». В одной из следующих жизней он будет повсюду распространять учение, наденет корону на статую Будды в Тибете и сделает статуе обширные подношения.
В другой раз, когда Будда находился в летнем ретрите, маленький мальчик Лучиг поднёс ему раковину Дхармы в присутствии собрания ретритных практикующих. Будда передал её своему ученику Маудгальяяне (Mo’u ’gal-gyi bu), который был исключительно искусен в проявлении эманаций, и сказал ему спрятать её в Северной стране снегов в месте, где есть озеро и береговые утёсы. Он сказал, что в будущем из этого места будет распространяться Дхарма.
В соответствии с этим пророчеством, в Северной стране снегов родился выдающийся мастер Цонкапа, который обнаружил ту сокрытую раковину Дхармы. Он передал это сокровище одному из своих учеников, Джамьянгу Чодже (’Jam-dbyangs Chos-rje), который построил великий монастырь Дрепунг (’Bras-spungs), впоследствии ставший обителью для 7700 монахов. Таким образом Цонкапа смог распространить Дхарму в Тибете.
Также Цонкапа, как говорилось в пророчестве, очень много изучал сутру и тантру. Он достиг мастерства в изучении и слушании учения. Цонкапа не только слушал наставления, но и размышлял о них, медитировал и развивал положительные ментальные привычки, о которых говорится в учении. Таким образом он достиг совершенства и в слушании, и в размышлении, и в медитации. Благодаря этому он смог привести к созреванию поток ума бесчисленных учеников и совершил множество просветляющих деяний.
Среди деяний просветляющего тела, речи и ума Цонкапа достиг высшего мастерства в достоинствах просветляющей речи. Его труды были собраны во множество томов и освещали все основные темы великих индийских буддийских классических текстов. Именно его тексты мы в первую очередь изучаем сейчас. Его наставления чрезвычайно понятны, чрезвычайно обширны и в высшей степени заслуживают звания авторитетных. Для нас они подобны главной магистрали, ехать по которой очень легко. Среди этих трудов есть один очень краткий текст, тема которого, тем не менее, очень обширна. Он называется «Основа хороших качеств», и именно его мы будем рассматривать.
Мотивация
Чтобы изучать этот текст правильно, нужна мотивация высшего уровня. Если мы слушаем учение и изучаем этот текст просто потому, что ожидаем услышать что-нибудь необычное, или из чистого любопытства – чтобы узнать что-нибудь, чего мы не слышали раньше, – это очень тривиальная мотивация, мотивация очень невысокого уровня. Если мы слушаем учение, чтобы повысить качество этой жизни, опять же, это очень узкое мышление.
Возможно, мы знаем о будущих жизнях и о возможности переродиться в одном из худших состояний. Возможно, мы думаем о страданиях и проблемах, с которыми можем там столкнуться, и таким образом сохраняем памятование о смерти и непостоянстве. Всерьёз относясь к возможности низших перерождений, возможно, мы слушаем это учение, чтобы избежать подобной ситуации и улучшить качество будущих жизней. Если нас интересует именно это, такую мотивацию тоже нельзя назвать особенной.
Возможно, мы думаем о неуправляемо повторяющихся сансарных ситуациях, высшая среди которых – перерождение богом. В том числе мы можем переродиться богом Индрой. Но даже переродившись Индрой, мы не испытаем ничего, кроме проблем и страданий. Осознавая это, мы можем зародить устремление освободиться от всех неуправляемо повторяющихся ситуаций сансары. Но такая мотивация также не будет выдающейся.
Нет никого, кто был бы добрее к нам, чем другие живые существа. Точно так же как мы хотим быть счастливыми и не хотим встречаться с проблемами и страданиями, все остальные чувствуют то же самое. Более того, каждое существо так или иначе проявило к нам доброту, поэтому имеет смысл заботиться лишь о благе этих добрых существ. Тогда мы начинаем думать о всевозможных способах, как сделать их счастливыми и как избавить их от всех проблем и страданий. Поразмышляв о том, если ли у нас такая способность, мы увидим, что нет. А у кого она есть? Только у полностью просветлённого будды, у того, кто обладает полностью ясным умом и наивысшим уровнем развития. Поэтому, чтобы приносить максимальную пользу всем существам, нужно достичь состояния полностью просветлённого будды. Вот с такой высшей мотивацией нужно слушать это учение. Нашей мотивацией должна быть бодхичитта – сердце, полностью посвящённое другим.
Превосходные качества источника этого учения
Есть несколько шагов, помогающих слушать учение Дхармы наилучшим образом. Первый шаг – по достоинству оценить хорошие качества того, от кого идёт учение. Мы уже говорили об этом в самом начале. Источник этого учения – Будда Шакьямуни. Сначала Будда Шакьямуни посвятил своё сердце исключительно служению другим и достижению просветления. Другими словами, он зародил устремление бодхичитты. Затем он накопил обширный положительный потенциал (заслугу). В конце концов он стал полностью просветлённым и совершил множество просветляющих деяний. Линия преемственности его учения продолжалась через Манджушри и Майтрею, от них – к Нагарджуне и Асанге, и затем через Атишу перешла к выдающемуся мастеру Цонкапе. Вот учителя линии преемственности учения об этапах пути ума (lam-rim), у каждого из которых своя просветляющая биография. Изучать эти жизнеописания очень полезно. Возможно, они уже переведены на английский, а если нет, их можно перевести. Если бы я начал вдаваться в подробности, учение стало бы очень обширным и нам было бы непросто закончить.
Основной источник этого учения – «Три собрания», или «Три корзины» учения («Трипитака»), и в частности «Сутры праджняпарамиты» («Сутры о далеко ведущем распознавании», «Сутры совершенства мудрости») из «Собрания сутр». В этих сутрах прямо говорится о пустотности (пустоте), или реальности, и косвенно – о стадиях её постижения. Эта тема подробно рассматривается в текстах, идущих от Майтреи и Асанги. В частности, эти стадии объясняются в «Филиграни постижений» (mNgon-rtogs rgyan, «Абхисамая-аламкара») на основе утверждений из сутр и шастр (индийских текстов, которые объясняют сутры). На протяжении веков появлялись различные комментарии, поясняющие эти основные положения и излагающие их вкратце, в том числе тексты выдающегося мастера Цонкапы.
Таким образом, упомянутые тексты – это основные источники, на которые опирается наш текст, «Основа хороших качеств». Цонкапа составил ещё два обширных текста с наставлениями об этапах пути – «Ламрим ченмо» («Большое руководство по этапам пути») и «Ламрим чунгва» («Малое руководство по этапам пути»). «Основа хороших качеств» включает все основные положения большого и малого руководств по этапам развития ума, упорядочивая их так, чтобы их было легко понять и практиковать.
Как избежать препятствий в практике
Чтобы успешно практиковать учение, объяснённое в этом тексте, нужно избавиться от состояний ума, которые могли бы стать препятствиями, например, не думать, что некоторые наставления Будды хороши, а некоторые – плохи. В обратном случае мы накопим сильные отрицательные потенциалы, связанные с Дхармой, учением Будды, и это лишит нас шанса на успех. Некоторые люди принижают умеренную колесницу ума (хинаяну), а некоторые утверждают, что учение умеренной колесницы хорошее, а учение обширной колесницы (махаяны) не является словами Будды. Таким образом и те, и другие принижают учение. Также есть люди, которые принимают учение обширной колесницы, но говорят, что учение тантры не является словами Будды. Тем самым они принижают учение тантры. Всё это лишает их возможности достичь успеха.
Нужно помнить крайне важные наставления, относящиеся к учению умеренной колесницы. Например, в умеренной колеснице приводятся различные наставления о непостоянстве и четырёх размещениях близкого памятования – о том, как сохранять «близкое» памятование четырёх типов объектов, «помещая» на них своё внимание. Это очень важные наставления, которые всем нам нужно знать и практиковать.
Некоторые люди считают, что учение обширной колесницы содержит наставления о поведении и деяниях бодхисаттв, посвятивших себя другим, а учение умеренной колесницы подчёркивает важность тренировки в правилах этической самодисциплины винаи. Затем они принижают или первое, или второе, считая, что эти две группы наставлений нельзя гармонично сочетать. Такой предвзятый настрой также не даёт им достичь успеха.
Нужно практиковать все эти наставления из учения Будды в равной степени, и практиковать их в правильной последовательности. Если применять их последовательно, постичь их будет легче, потому что постижение разных наставлений также будет происходить в правильной последовательности. Практикуя таким образом, мы сможем во всей полноте воспользоваться своим ресурсом – драгоценной человеческой жизнью с её временными свободами и богатствами, посвятив её практике Дхармы и достигнув просветлённого состояния.
Искреннее вверение духовному мастеру
Чтобы следовать поэтапному пути, необходимо знать, где корень, который его питает. Этот корень – следование наставлениям доброго и совершенного духовного мастера, который обладает безошибочным и полным знанием о последовательных уровнях развития ума. Духовный наставник и друг – основа, на которую мы опираемся, чтобы обрести все хорошие качества. На самом деле наш успех полностью зависит от такого человека.
Более того, даже если духовный мастер со своей собственной стороны является буддой, полностью просветлённой личностью, одно лишь это нам не поможет. На самом деле, нам как ученикам важно видеть в своём духовном наставнике просветлённое существо для нашей собственной практики. Вот в чём смысл этой практики, когда мы видим в своём духовном мастере будду. Поскольку эта способность – корень пути, приводящий нас к успеху, крайне важно тщательно исследовать духовного мастера перед тем, как ему или ей довериться.
Подобная проверка не похожа на медицинский осмотр в западных больницах. Это не физический осмотр. Мы проверяем, практикует ли этот человек три высших упражнения – этическую самодисциплину, поглощённое сосредоточение и распознавание (мудрость). Насколько он добросердечен? Обладает ли он великой различающей мудростью? Вот что нужно проверить. Если у человека есть эти качества, ему или ей можно довериться.
Подобную проверку нужно проводить не после того, как мы доверились духовному наставнику, а до этого. Если мы будем невнимательны, когда вверяем себя духовному наставнику, а после этого отказываемся от своих обязательств и больше не чувствуем никакого доверия, последствия могут быть катастрофическими для нас. Совершив в этой жизни крайне разрушительный поступок, например одно из тягчайших преступлений, затем, открыто и честно признав, что это была ошибка, и применив все надлежащие противодействующие силы, можно очиститься от накопленного отрицательного потенциала. Благодаря этому можно достичь просветления в той же самой жизни. Но если мы искренне доверились духовному наставнику, а затем нарушили свои обязательства, разорвали отношения и перестали ему доверять, есть огромная опасность, что мы не достигнем просветления в этой жизни.
Как вверить себя духовному учителю? Мы вверяем себя на уровне мыслей и на уровне действий. Вверение на уровне мыслей – это развитие того, что называется «корнем» вверения, развитие веры в истинность факта. Есть три вида веры в истинность факта: очищающая вера, устремлённая вера и вера, основанная на причине. Независимо от того, какую веру мы способны почувствовать, нужно развивать уважение и уверенность в том, что наш духовный наставник действительно является полностью просветлённым буддой.
Такое искреннее вверение на уровне мыслей даёт множество благ, в то время как нарушение этого обязательства имеет множество недостатков и приводит к катастрофическим последствиям. Это очень обширная тема, которую я не буду разбирать подробно. У вас здесь есть учителя, с которыми вы можете всё это изучить. Нужно тщательно всё это разобрать, потому что эта тема исключительно важна.
Что касается вверения на уровне действий, хотя здесь много методов, самое главное – следовать учению и наставлениям именно так, как нам советует духовный учитель. В этом контексте самое главное – поддерживать строгую этическую самодисциплину и избегать десяти разрушительных (неблагих) действий и практиковать правильное поведение. Это лучший метод искреннего вверения духовному наставнику на уровне действий.
Возвращаясь к вверению на уровне мыслей, мы не только развиваем веру в истинность факта, которая подобна корню, но и стараемся взращивать огромное уважение к своему духовному учителю, постоянно памятуя о его или её доброте. Помнить о доброте духовного учителя чрезвычайно важно.
Как уже объяснялось, Будда Шакьямуни благодаря невообразимым просветляющим деяниям смог привести к зрелости потоки ума многочисленных учеников. Но мы не родились в то время, поэтому не смогли встретиться с высшей эманацией – с Буддой Шакьямуни. Даже если бы просветлённое существо с 32 основными и 80 второстепенными физическими признаками появилось сегодня, возможно, мы не накопили достаточно положительного потенциала (кармы), чтобы с ним встретиться. Однако у нас есть возможность видеть наших духовных учителей, которые учат нас в соответствии с нашими способностями и нуждами. Поэтому, учитывая нашу печальную ситуацию, духовные учителя невероятно к нам добры.
Поскольку все мы хотим быть счастливыми и не хотим проблем и страданий, нам нужно накапливать причины счастья. Для этого духовный наставник знакомит нас с превентивными мерами, которые нужно практиковать в правильном порядке. Он или она учит нас различным методам, применение которых не предполагает невероятные трудности. Если мы будем их практиковать, со временем у нас произойдут медитативные переживания и постижения. Благодаря этому мы сможем на самом деле встретиться с буддами, получить от них учение и правильно его практиковать. Это произойдёт на стадии, когда мы уже достигнем довольно высокого уровня постижения. Однако сейчас мы находимся в более плачевной ситуации, поэтому нам нужны проявления будд, которые больше нам подходят и с которыми нам легче почувствовать связь, то есть наши духовные наставники.
Подумав обо всём этом, мы осознаем доброту нашего духовного наставника. Представьте, что вы оказались в крайней нужде и вам нужна помощь. Например, если бы у нас не было пищи и мы умирали бы с голода или если бы у нас не было одежды и мы бы замерзали до смерти, тот, кто в такой ситуации дал бы нам пищу или одежду был бы к нам очень добр. Если же мы очень богаты, у нас множество собственности, хорошее образование, множество навыков и качеств, если в этой ситуации кто-нибудь дал бы нам пищу и одежду, это не было бы очень уж добрым поступком.
Поэтому, если мы зададимся вопросом, зачем на самом деле видеть в своём духовном наставнике полностью просветлённого будду, зачем вверяться ему в своих действиях и мыслях, вот основная причина: нам нужно достичь просветлённого состояния с помощью того, чему нас научит этот человек. Поэтому, если поразмышлять, духовный наставник объясняет нам все последовательные этапы развития ума и практики, ведущие к просветлённому состоянию. Это просветляющая активность будды, и поэтому наш духовный мастер – будда, ведь он проявляет просветляющую активность будды. Такова великая доброта духовного учителя, о которой нужно помнить и которую нужно искренне ценить.
Гуру-йога считается очень важной темой. Эта практика позволяет нам достичь интеграции с духовным учителем. Это очень важная практика, которая есть во всех традициях тибетского буддизма. Между этими традициями нет никакой дисгармонии: в том, что касается искреннего, здорового вверения духовному наставнику, все они полностью согласны.
Итак, первая строфа текста:
(1) [Здоровая] опора на доброго духовного мастера — основа всех хороших качеств, корень пути. Прекрасно видя это, прошу вдохновения полагаться [на учителя] с великой признательностью и прилагать большие усилия.
Здесь говорится об искреннем вверении духовному наставнику, о так называемой «преданности гуру». Это важно в начале, в середине и в конце пути. В начале это самое главное, потому что именно с этого начинается наша практика. Когда мы уже стали практикующими, вверение наставнику – это корень, из которого мы обретаем все достоинства. В конце наша способность достичь всех необходимых последовательных уровней ума также зависит от искреннего вверения духовному наставнику. Таким образом, здоровое и правильное вверение духовному наставнику очень важно на протяжении всего пути к просветлению.
За какое мирское занятие мы ни захотели бы взяться, нам нужен компетентный человек, который покажет, как это делать. Поэтому, если мы хотим достичь состояния за пределами всех обыденных, преходящих вещей, нам ещё больше нужен духовный наставник – сведущий духовный учитель и друг, который покажет нам, как этого добиться. Таким образом, важно всецело довериться такому человеку и не нарушать своих обязательств. Первая строфа текста касается этой крайне важной темы, от которой полностью зависит наш успех во всей практике.
Рабочая основа — драгоценное человеческое рождение
После здорового, искреннего вверения мы переходим к самим последовательным уровням ума, и следующая тема – осознание того, что у нас есть превосходная «рабочая основа» – драгоценное человеческое рождение, полностью наделённое временными свободами и богатствами, делающими практику Дхармы возможной, и осознание того, как трудно его обрести. Этому посвящены следующие четыре строки:
(2) Эту превосходную рабочую основу, с её временными свободами, обретённую лишь однажды, сложно заполучить. Осознав её огромную значимость, прошу вдохновения непрестанно развивать намерение использовать её осмысленно — днями и ночами, всеми способами.
Есть очень много разных людей, разных типов личности. Рабочая основа, или ресурс, который есть у нас, у одарённых людей, даже превосходит ресурсы обычного человека. На самом деле человеческое тело нельзя обрести по своей воле. Умирая, мы потеряем его, и невозможно предсказать, где и кем мы переродимся. В целом, обрести такое человеческое тело очень трудно.
Если мы спросим, почему его так трудно обрести, причина в том, что нам нужно создать причины подобного перерождения. Основная причина – накопление огромного запаса положительного потенциала (системы положительного потенциала) благодаря соблюдению строгой этики. Если посмотреть на людей, которые занимаются чем-либо созидательным и позитивным и сравнить их с теми, кто делает что-либо негативное и разрушительное, мы сами легко увидим, на какой стороне больше людей. Также, если мы облетим всю планету на самолёте, для нас станет очевидно, что большая её часть – это океан. Океаны полны существ, живущих под водой, и ни у кого из них нет человеческого тела. Если мы посмотрим на людей в разных странах мира и попытаемся найти тех, кто хочет улучшить свои будущие жизни или выйти за их пределы, такие люди крайне редки. Мы можем увидеть это сами, это довольно очевидно. Например, посмотрите на эту страну. Здесь не так много людей, заинтересованных улучшением качества своих будущих жизней и духовной практикой – превентивными мерами Дхармы, позволяющими снова обрести человеческие перерождения. Мы почти не видим таких людей.
Поэтому перерождение человеком, который искренне интересуется духовными вопросами и хочет улучшить свои будущие жизни, – это нечто крайне редкое. Мы родились такими одарёнными людьми, и это по-настоящему драгоценная возможность, которая выпадает нечасто и обрести которую непросто. Нам нужно чувствовать себя настоящими счастливчиками.
Почему нужно радоваться этому драгоценному человеческому перерождению? Потому что оно очень важно: благодаря ему можно достичь очень многого. Есть люди, которые используют свою человеческую жизнь, чтобы накапливать богатство, собственность и деньги ради улучшения качества этой жизни. Такую трату времени нельзя назвать правильным использованием нашей возможности. Если мы прикладываем свои усилия исключительно к тому, чтобы раздобыть пищу и обеспечить свои материальные потребности, мы делаем то, на что способны даже животные. Тогда мы ничем от них не отличаемся. Даже не самые внушительные животные, например маленькие мыши, вполне способны добывать себе пропитание.
Какой более высокой цели мы можем достичь благодаря драгоценному человеческому перерождению? Мы можем применять различные превентивные меры Дхармы, которые не дадут нам в будущих жизнях упасть ни в одно из худших перерождений. Мы на это способны. Мы на самом деле можем использовать наше драгоценное человеческое рождение таким образом. Более того, благодаря драгоценному человеческому телу мы можем полностью избавиться от всех неуправляемо повторяющихся страданий. Этой цели мы также можем достичь благодаря тому, что у нас есть драгоценное человеческое рождение. Мы можем устранить не только собственные проблемы и страдания, но и достичь способности избавлять от них всех существ. Благодаря драгоценному человеческому рождению мы можем достичь состояния с совершенно ясным умом и высшим уровнем развития – состояние просветлённого будды. Это также возможно.
Самое главное помнить о том, что у нас есть способность приносить пользу всем существам и достичь просветления, которое позволит нам делать это наиболее полноценно. Вот в каком контексте нужно размышлять о наставлениях, посвящённых нашему драгоценному человеческому рождению, смерти и непостоянству. Нужно использовать различные методы Дхармы, делая всё возможное, чтобы избежать перерождения в одном из худших состояний.
Если мы хотим изготовить изображение будды, с самого начала работы у нас в уме есть весь образ будды. То же самое с практиками Дхармы: мы с самого начала размышляем о конечной цели – о достижении просветлённого состояния, которое позволит нам помогать всем существам. Сохраняя осознание этой цели, мы переходим от одной практики к другой, начиная с самой первой.
В нашем распоряжении есть день и ночь, и нам нужно их использовать, направляя все усилия на то, чтобы правильно распорядиться своей драгоценной человеческой жизнью. В чём смысл жизни? Самое главное – пока мы живы, мы можем достичь полностью просветлённого состояния будды и обрести способность приносить благо всем существам. Это основной смысл жизни тех, кто обрёл человеческую жизнь со всеми свободами и богатствами. Вот о чём нужно постоянно помнить, никогда не теряя этого осознавания.
Мы должны чувствовать себя невероятно счастливыми, потому что мы живы и у нас есть человеческая жизнь со всеми временными свободами и богатствами, позволяющими практиковать Дхарму, достигая просветления. Далее, нужно не просто чувствовать счастье по поводу своих возможностей, но и стараться быть добрыми. Мы можем посвящать своё сердце другим существам и достижению просветления. Мы можем прикладывать усилия к тому, чтобы помогать всем существам и никогда никому не причинять вреда.
Резюме
Сегодня я рассказал о корне всех уровней развития ума – об искреннем вверении духовному наставнику. Я также рассказал о том, как трудно найти драгоценное человеческое рождение со всеми временными свободами и богатствами, позволяющими двигаться по пути. Моё объяснение включало краткое введение, основную часть и обзор с посвящением в конце.
Если говорить о целях, которых можно достичь благодаря нашему человеческому рождению, можно выделить временные и высшие цели. На временном, поверхностном уровне мы можем снова переродиться людьми с такой же прекрасной возможностью, а также можем переродиться богами. Что касается высших целей, на основе этой драгоценной человеческой жизни мы можем достичь состояния освобождения или просветления. Таким образом, с точки зрения временных и высших целей драгоценная человеческая жизнь очень важна. Поэтому нужно медитировать на эти наставления и развивать соответствующее осознавание, делая его полезной ментальной привычкой.