La base: un guru qualificato e una preziosa rinascita umana

Tutti voi qui nutrite grande interesse per il Dharma e grandi intenzioni di seguire gli insegnamenti. Mi avete invitato per darvi insegnamenti e sono molto felice di essere qui con voi. Mi è stato chiesto di insegnare il testo chiamato Il fondamento per le buone qualità (Yon-tan gzhi-gyur-ma) composto dal grande maestro tibetano Tsongkhapa (Tsong-kha-pa Blo-bzang grags-pa).

Il fondamento per le buone qualità non è molto lungo: consiste in pochissime parole, tuttavia, ciò di cui parla è estremamente esteso. Questo particolare testo è incluso in puja come il Jorcho (sByor-chos) – La puja preliminare, a volte chiamato La puja del lam-rim. Nella Puja preliminare costituisce la sezione in cui vengono compiute le richieste. Questo testo affronta tutti i punti dei grandi classici ed è strutturato in termini di come uno pratica. Nello specifico, è organizzato secondo le fasi o pratiche per gli individui di livello di motivazione iniziale, intermedio e avanzato, come indicate in Una lampada per il sentiero verso l'illuminazione, Bodhipathapradipa (Byang-chub lam-sgron), composto dal sommo maestro Atisha, il più grande di tutti i sapienti pandita dell'India.

Le istruzioni personali e gli insegnamenti contenuti in questo testo derivano dai lignaggi dei grandi pionieri dell'India, Nagarjuna e Asanga. Questi due furono come il sole e la luna, infatti si distinsero tra tutti i vari maestri eruditi dell'India. Nagarjuna ottenne le sue istruzioni dal sempre vigile Manjushri, mentre Asanga ricevette le sue da Maitreya. I lignaggi che si estendono da questi due maestri sono chiamati, rispettivamente, "il lignaggio della visione profonda" e "il lignaggio della condotta vasta". Il quarto Buddha del nostro tempo, il maestro universale Buddha Shakyamuni, tuttavia è la fonte ultima di entrambi i lignaggi.

Buddha Shakyamuni girò tre volte la ruota del Dharma. In questi tre cicli di trasmissione, espose gli insegnamenti sui vari sentieri per maturare le menti di tutti gli esseri limitati (tutti gli esseri senzienti). Buddha aveva molti discepoli, tra i quali vi era il seguito originale dei suoi cinque discepoli, poi gli ascoltatori degli insegnamenti (shravaka), coloro che si evolvono da soli (pratyekabuddha) e gli esseri dediti (bodhisattva). Molti dei suoi seguaci raggiunsero lo stato di un essere liberato (arhat).

Pema Nangsu-chen, uno dei suoi discepoli, offrì al Buddha un rosario di cristallo con un cuore sinceramente dedicato di bodhicitta, pregando sinceramente che gli insegnamenti si diffondessero estesamente. Buddha allora predisse che colui che aveva offerto il rosario di cristallo di cento grani sarebbe rinato nella terra settentrionale chiamata "Tibet". In una vita futura, questa persona avrebbe estesamente propagato gli insegnamenti e avrebbe incoronato una statua del Buddha in Tibet, compiendo vaste offerte a essa.

Un'altra volta, quando Buddha Shakyamuni era in ritiro estivo, il piccolo Luchig fece un'offerta di una conchiglia del Dharma al Buddha nell'assemblea del ritiro. Buddha la affidò al suo discepolo Maudgalyayana (Mo'u 'gal-gyi bu), che era estremamente abile nei poteri di emanazione, dicendogli di seppellirla nella Terra settentrionale delle nevi, in un luogo dove un lago incontra delle scogliere. Disse che in futuro una vasta propagazione del Dharma si sarebbe originata da quel luogo.

Secondo questa profezia, il grande Tsongkhapa nacque nella terra settentrionale delle nevi e portò alla luce la conchiglia del Dharma che era stata sepolta lì. Affidò questo tesoro a uno dei suoi discepoli, Jamyang Chojey ('Jam-dbyangs Chos-rje), che fece erigere il grande monastero di Drepung ('Bras-spungs) in cui alla fine 7.700 monaci vi risiedevano: in questo modo Tsongkhapa propagò gli insegnamenti in Tibet.

Sempre secondo la profezia, Tsongkhapa compì uno studio approfondito nei campi dei sutra e dei tantra: raggiunse una perfetta padronanza nello studio e nell'ascolto degli insegnamenti. Non solo ascoltò gli insegnamenti del Dharma, ma vi rifletté e meditò, incrementandoli come abitudini positive della mente. In questo modo, raggiunse la totale padronanza del processo completo di ascolto, riflessione o contemplazione e meditazione sugli insegnamenti. Per mezzo di ciò, fu in grado di maturare i continua mentali di innumerevoli discepoli e di compiere numerose azioni illuminate.

Di tutte le azioni illuminate del suo corpo, parola e mente illuminante, Tsongkhapa sviluppò la più elevata maestria sulle buone qualità della parola illuminata. I suoi insegnamenti furono riuniti nei molti volumi delle sue opere raccolte, coprendo tutti gli argomenti principali dei grandi classici del Buddhismo indiano. I testi che compose sono le principali opere che studiamo ora. Questi insegnamenti sono estremamente chiari, estremamente estesi e decisamente degni di essere considerati autorevoli. Sono per noi qualcosa di simile a una grande strada di transito o autostrada, molto facile da percorrere.

Tra questi lavori, abbiamo qui un particolare testo di pochissime parole, tuttavia l’argomento trattato è estremamente ampio. Il testo di cui ci occuperemo oggi si chiama Il fondamento per le buone qualità.

Per studiare correttamente questo testo, è necessario possedere il più eccellente tipo di atteggiamento come nostra motivazione. Se lo ascoltiamo e studiamo solo perché pensiamo che vi siano delle nozioni strane o per la curiosità intellettuale di scoprire qualcosa che non abbiamo ascoltato prima, allora sarà una motivazione molto limitata, molto banale. Se lo ascoltiamo per essere in grado di migliorare le cose in questa vita e perché le cose vadano bene, anche questo è un ambito molto limitato di pensiero.

Potremmo essere consapevoli delle vite future e della possibilità di cadere in uno degli stati peggiori di rinascita. Potremmo pensare a tutte le sofferenze e ai problemi che si possono sperimentare lì, prendendo in questo modo coscienza della morte e dell'impermanenza. Considerando le possibilità di cadere in una rinascita inferiore, potremmo ascoltare questi insegnamenti per evitare quel tipo di cose per migliorare le nostre vite future. Anche avere tali preoccupazioni come motivazione non è niente di che.

Se pensiamo a tutte le situazioni che senza nessun controllo ricorrono nel samsara, la più elevata tra queste sarebbe prendere rinascita come dio. Tra tali rinascite, potremmo rinascere come il dio Indra, per esempio. Anche se dovessimo rinascere come Indra, comunque, non sperimenteremmo nient'altro che problemi e sofferenze. Quindi, consapevoli di questo, potremmo sviluppare lo stato mentale con il quale desideriamo essere liberi da tutti i tipi di situazioni incontrollabili del samsara. Anche avere questa come nostra motivazione non è proprio eccezionale.

Non c'è nessuno più gentile di noi degli altri esseri, gli altri esseri senzienti. Proprio come noi vogliamo essere felici e non vogliamo alcun problema o sofferenza, allo stesso modo tutti gli altri desiderano esattamente lo stesso. Inoltre, se ci pensiamo, tutti sono stati gentili con noi in un modo o nell'altro. Pertanto, è giusto che ci occupiamo di tutti questi esseri gentili, pensando a come procurare loro ogni tipo di felicità e come poterli alleviare da tutti i loro problemi e sofferenze. Se ci chiediamo se abbiamo la capacità di farlo, la risposta è "no": allora chi è in grado? Solo un Buddha pienamente illuminato, qualcuno che possieda una mente totalmente chiara e pienamente evoluta, ha questa capacità. Quello che dobbiamo fare, quindi, è cercare di raggiungere lo stato di buddha pienamente illuminato per poter beneficiare tutti gli esseri il più possibile. È con questa motivazione suprema che dovremmo ascoltare questi insegnamenti. Abbiamo bisogno di sviluppare come motivazione un cuore totalmente dedito di bodhicitta e, con questa motivazione, ascoltare questi insegnamenti.

Il modo più utile per ascoltare gli insegnamenti di Dharma comporta una serie di passaggi. Il primo passo è quello di apprezzare la grandezza della fonte di un insegnamento. L’ho già menzionato prima: la fonte di questi insegnamenti è Buddha Shakyamuni. Egli, prima di tutto, dedicò il suo cuore esclusivamente agli altri e al raggiungimento dell'illuminazione – in altre parole, sviluppò uno scopo di bodhicitta. Raccolse poi una vasta e copiosa accumulazione di potenziale positivo (una raccolta di merito). Infine divenne pienamente illuminato, compiendo molte azioni illuminate. I suoi lignaggi continuarono attraverso Manjushri e Maitreya, continuando fino a Nagarjuna, Asanga e infine attraverso Atisha, fino al grande Tsongkhapa. Questi sono i maestri del lignaggio degli stadi graduali dei sentieri della mente (lam-rim), e ognuno di loro ha una biografia illuminante: è ottimo studiarle; forse sono già state tradotte in inglese o, in caso contrario, possono essere tradotte. Se mi addentrassi nei dettagli di queste mi dilungherei troppo e non potrei terminare.

La fonte principale di questo insegnamento è Le tre collezioni o Tre canestri degli insegnamenti (Il Tripitaka) e in particolare, all'interno de La collezione dei Sutra, i Prajnaparamita Sutra – i Sutra della consapevolezza discriminante di vasta portata (I sutra della perfezione della saggezza). Questi sutra parlano esplicitamente della vacuità o realtà e, indirettamente, delle varie fasi della sua realizzazione. Questo tema fu elaborato nei testi provenienti da Maitreya e Asanga. In particolare, l’Abhisamayalamkara (mNgon-rtogs rgyan), l’Ornamento delle realizzazioni, tratta di queste fasi, derivanti dai vari punti dei sutra e degli shastra (i testi indiani che spiegano i sutra). Con il passare del tempo, possediamo i vari commentari e i testi del grande Tsongkhapa che elaborano e condensano i loro punti principali.

Quindi, le fonti principali degli insegnamenti di quest’opera Il fondamento per le buone qualità, sono i vari testi che ho appena menzionato. Tsongkhapa compose due testi più completi che contengono queste istruzioni riguardanti gli stadi graduali del sentiero: Lam-rim chen-mo (Una presentazione estesa degli stadi graduali del sentiero) e Lam-rim chung-wa (Una presentazione più concisa degli stadi graduali del sentiero). Il fondamento per le buone qualità incorpora tutti i punti principali che Tsongkhapa offrì nelle due presentazioni (vasta e più concisa) degli stadi graduali della mente, organizzandoli in un modo facile per la pratica e la comprensione.

Per poter praticare con successo gli insegnamenti in questo testo, dobbiamo liberarci dei vari atteggiamenti che potrebbero fungere da ostacolo – ad esempio, il pensare che certi insegnamenti del Buddha siano buoni, mentre altri non lo siano. Così pensando, sviluppiamo grande potenziale negativo rispetto agli insegnamenti del Buddhadharma, precludendoci ogni possibilità di successo. Ci sono alcuni che sminuiscono il Veicolo modesto della mente (Hinayana), altri che affermano che gli insegnamenti del Veicolo modesto sono positivi ma gli insegnamenti del Veicolo vasto (Mahayana) non sono le parole del Buddha. In questo modo, entrambi disprezzano gli insegnamenti. Ci sono altri che, anche se accettano gli insegnamenti del Veicolo vasto, sostengono similmente che gli insegnamenti del tantra non sono annoverabili tra le parole del Buddha, sminuendo in questo modo quegli insegnamenti. Facendo così si distrugge ogni possibilità di successo.

Dobbiamo tenere a mente i punti molto importanti degli insegnamenti del Veicolo modesto. Per esempio, il Veicolo modesto include i vari insegnamenti sull'impermanenza e sui quattro piazzamenti ravvicinati della presenza mentale – i modi per posizionare la nostra presenza mentale in modo ravvicinato su quattro diversi tipi di oggetti. Questi sono punti estremamente importanti che dobbiamo realizzare e mettere in pratica.

Alcuni esaminano gli insegnamenti del Veicolo vasto in termini di istruzioni riguardanti il comportamento e le azioni dei bodhisattva dedicati. Poi esaminano gli insegnamenti del Veicolo modesto in termini della sua enfasi sull'addestramento nelle regole di autodisciplina etica del Vinaya. Poi sminuiscono l'uno o l'altro, pensando che le due serie di insegnamenti non combacino armoniosamente. Anche tale atteggiamento prevenuto rovina ogni possibilità di successo.

Dobbiamo renderci conto che tutti questi punti degli insegnamenti del Buddha devono essere ugualmente messi in pratica e ciò va attuato nel giusto ordine. Se li seguiamo in un ordine graduale o sequenziale, sarà più facile realizzarli, in quanto le realizzazioni avverranno nel loro ordine corretto. Praticando in questo modo, possiamo fare pieno uso della base su cui lavorare – la nostra preziosa vita umana con tutte le sue tregue e vantaggi per la pratica del Dharma – e raggiungere lo stato dell’illuminazione.

Per poter seguire questo sentiero graduale è necessario sapere qual è la sua radice, attraverso la quale ricava tutto il suo nutrimento. La radice consiste nel seguire le istruzioni di un maestro spirituale gentile e perfetto, che conosca tutto ciò che riguarda questi sentieri mentali, senza alcun errore. Il mentore e amico spirituale è la base su cui contare per essere in grado di ottenere tutte le buone qualità. In realtà, il nostro successo dipende totalmente da tale persona.

Inoltre, il fatto che il maestro o la maestra spirituale sia un Buddha, una persona totalmente illuminata non è, da solo, di aiuto specifico per noi. Ciò che aiuta, piuttosto, nella nostra pratica di discepoli è l’essere in grado di riconoscere il nostro maestro spirituale come un essere illuminato. Questo è il punto della pratica del riconoscere che il nostro maestro spirituale è un Buddha. Poiché questa abilità è la radice che ci condurrà al successo lungo il percorso, è estremamente importante compiere un'attenta analisi del maestro spirituale prima di affidarci e legarci a lui o lei.

Tale indagine e analisi non è come sottoporre qualcuno a una visita medica in un ospedale occidentale: non è un esame fisico. Ciò che vogliamo verificare è se questa persona abbia o meno i tre addestramenti superiori: nell'autodisciplina etica, nella concentrazione assorta e nella consapevolezza discriminante (saggezza). Questa persona ha un cuore caloroso e gentile? Possiede una grande saggezza e discriminazione? Queste sono le cose che dobbiamo verificare: se quella persona possiede tali qualità, allora è giusto affidarsi e impegnarsi con tutto il cuore a lui o a lei.

Tuttavia questo tipo di indagine non va attuata dopo essersi già impegnati con un maestro spirituale: va attuata prima. Dopo che ci siamo impegnati con un maestro spirituale, se non siamo cauti e ci allontaniamo da lui dopo aver perso la nostra fiducia, le conseguenze possono essere estremamente terribili e disastrose per noi. Per esempio, se in questa vita abbiamo commesso un atto estremamente distruttivo, diciamo uno dei crimini efferati e se ammettiamo apertamente e onestamente di aver sbagliato, applicando tutti i poteri opponenti appropriati, è possibile purificarci da quel potenziale negativo che abbiamo accumulato. Su tale base possiamo raggiungere l'illuminazione in quella stessa vita. Tuttavia se, dopo esserci affidati totalmente al maestro spirituale, voltiamo le spalle al nostro impegno, rompiamo il nostro legame e perdiamo tutta la fiducia sussiste il grande pericolo di non poter diventare illuminati in quell’esistenza.

Come ci impegniamo? Ci affidiamo con la mente e con le azioni. Il modo di impegnarsi con i nostri pensieri consiste nello sviluppare la cosiddetta "radice" dell'impegno, vale a dire credere che un fatto sia vero. Ci sono tre diversi modi di credere che un fatto sia vero: credere con lucidità, credere con un'aspirazione a riguardo e credere basandosi sulla ragione. Indipendentemente dal tipo di cui siamo capaci, dobbiamo sviluppare una fede rispettosa e la fiducia nel fatto che il nostro maestro spirituale sia sicuramente un Buddha totalmente illuminato.

Diversi benefici derivano dall'avere un tale impegno incondizionato con i nostri pensieri e sono molti gli svantaggi e i disastri che ne conseguono se rompiamo questo impegno. È un argomento molto ampio, così non mi soffermerò su tutti i dettagli. In ogni caso potete studiare questo argomento con i vostri insegnanti ed è bene che lo facciate accuratamente perché è molto importante.

Per quanto riguarda il modo di impegnarci con le nostre azioni, anche se ci sono molti modi, il punto principale è seguire gli insegnamenti e le istruzioni esattamente come ci dice il nostro maestro spirituale. In questo contesto, la cosa principale è mantenere puramente l’autodisciplina etica dell’evitare tutte le dieci azioni distruttive (azioni non virtuose), comportandoci correttamente. Questo è il modo migliore per affidarci con devozione al nostro maestro spirituale attraverso le nostre azioni.

Tornando al modo in cui ci impegniamo con i nostri pensieri: non solo dobbiamo sviluppare, come nostra radice, la convinzione che i fatti siano veri, ma anche un profondo rispetto, essendo continuamente consapevoli della gentilezza del nostro maestro spirituale. È quindi molto importante ricordare la sua gentilezza.

Come è stato spiegato, Buddha Shakyamuni, attraverso le sue inimmaginabili grandi azioni illuminate, fu in grado di maturare i continua mentali di numerosi discepoli. Ma non siamo stati in grado di nascere in quel momento e così non abbiamo potuto incontrare questa emanazione suprema, Buddha Shakyamuni. Anche se un essere illuminato dovesse apparire oggi con tutte le trentadue caratteristiche fisiche maggiori e le ottanta minori, potremmo non aver accumulato il potenziale positivo o il karma per poterlo incontrare. Ciò che abbiamo, tuttavia, è la capacità di incontrare maestri spirituali che possono insegnarci in forme adatte alle nostre capacità e necessità. Pertanto, in una situazione così patetica, il nostro maestro spirituale è estremamente gentile da insegnarci [il Dharma].

Dal momento che tutti noi vogliamo essere felici e non avere problemi o sofferenze, dobbiamo accumulare le cause che ci condurranno alla felicità. Il maestro spirituale indica le varie misure preventive da adottare gradualmente, che ci permetteranno di realizzare questo, insegnando questi metodi diversi in modo che non dobbiamo affrontare sforzi e difficoltà incredibilmente grandi. Se mettiamo in pratica tutti questi metodi, alla fine saremo in grado di ottenere vere esperienze meditative e realizzazioni. Su questa base, potremo effettivamente incontrare un Buddha, ricevere insegnamenti e praticare di conseguenza. Questo accade quando abbiamo già raggiunto un livello piuttosto alto di realizzazione. Ma ora che ci troviamo in una condizione molto più patetica, abbiamo manifestazioni dei Buddha come maestri spirituali in forme più adatte a noi e con cui possiamo avere un rapporto.

Se pensiamo a questi punti, realizzeremo quanto è gentile il nostro maestro spirituale. Pensate a come sarebbe trovarsi in una situazione in cui siamo davvero disperati e bisognosi di aiuto. Per esempio, se non avessimo cibo e stessimo per morire di fame o se non avessimo vestiti e fosse freddo gelido e stessimo per morire congelati. Qualcuno che ci desse cibo e vestiti in quel momento sarebbe estremamente gentile. Ma se ci troviamo in una situazione in cui siamo diventati molto ricchi, con una grande quantità di beni materiali, una buona istruzione e molte capacità e qualità, allora se qualcuno in tale condizione ci desse qualcosa da mangiare e da indossare non sarebbe una grande azione, non sarebbe una grande gentilezza per noi.

Quindi, se chiedessimo quale sia la vera ragione per cui dobbiamo essere in grado di riconoscere che il nostro maestro spirituale è in realtà un Buddha pienamente illuminato e se chiedessimo perché dobbiamo avere un pieno impegno nelle nostre azioni e nei nostri pensieri, il motivo è questo: la ragione fondamentale, il punto essenziale, è che dobbiamo essere in grado di raggiungere uno stato di illuminazione attraverso ciò che questa persona ci sta insegnando. Pertanto, se ci pensiamo, il maestro spirituale ci insegna tutti i sentieri graduali della mente e delle pratiche che ci porteranno allo stato dell’illuminazione. Questa è l'attività illuminante di un Buddha e quindi il nostro maestro spirituale è un Buddha dal punto di vista che attua l'attività illuminata di un Buddha. Questa è la grande gentilezza del nostro maestro spirituale che dobbiamo ricordare e apprezzare appieno.

C'è un gran parlare di guru-yoga, delle pratiche per unirci al maestro spirituale. Questa è una pratica molto importante che si trova in tutte le quattro tradizioni del Buddhismo tibetano. Non c'è nulla di dissonante in nessuna di esse; sono tutte d'accordo sulla devozione sincera e sana verso un maestro spirituale.

La prima strofa del testo è la seguente:

(1) Affidarsi (in modo salutare) a un gentile maestro spirituale, il fondamento per tutte le buone qualità, è la radice del sentiero. Comprendendolo bene, io richiedo l’ispirazione di affidarmi [al maestro] con molta gratitudine, attraverso molti sforzi.

Questa strofa tratta il tema dell’impegno sincero verso un maestro spirituale, la cosiddetta "devozione al guru". È importante all'inizio, nel mezzo e alla fine del sentiero. All'inizio, è la cosa più essenziale che servirà come punto di partenza per la pratica. Durante il corso della pratica, è la radice per essere in grado di ottenere tutte le buone qualità. Alla fine, similmente, il conseguire il completamento di tutti questi sentieri mentali dipende dal nostro impegno sincero verso il nostro maestro spirituale. Pertanto, un impegno sano e corretto è essenziale in tutto il processo per raggiungere l'illuminazione.

Non importa in che tipo di cose mondane potremmo essere coinvolti o potremmo desiderare fare: abbiamo bisogno di qualcuno qualificato per mostrarci come farle. Se è così, allora è ancora più necessario, per raggiungere uno stato che è al di là di tutte le cose mondane e transitorie, avere un maestro spirituale – un mentore e un amico spirituale qualificato che ci mostri il modo per farlo. Pertanto, è importante affidarsi e impegnarsi con tutto il cuore con tale persona, senza rompere o voltare le spalle a questo impegno. Questa prima strofa del testo parla di un argomento estremamente cruciale e importante, fondamentale per il nostro successo nell'intera pratica.

Un impegno sano e sincero è la base; poi si prosegue con i sentieri effettivi della mente; il prossimo argomento consiste nell’apprezzare l'eccellente base di lavoro che possediamo – la preziosa rinascita umana pienamente dotata di tutte le tregue e le ricchezze per la pratica del Dharma, che è estremamente difficile da ottenere, e così via. La seguente strofa composta da quattro versi presenta questo tema:

(2) Questa eccellente base di lavoro con i suoi momenti di tregua, che si trova solo una volta, è difficile da ottenere. Avendo realizzato la sua grande importanza, io richiedo l’ispirazione di sviluppare senza interruzioni un atteggiamento che ne colga l’essenza in ogni modo, giorno e notte.

Ci sono moltissimi esseri umani e molti tipi diversi di persone. Il particolare tipo di base di lavoro che abbiamo, come esseri umani pienamente dotati, è qualcosa che è persino più grande della base di lavoro dell’essere semplicemente un essere umano. Infatti avere un corpo umano non è qualcosa che è sotto il nostro controllo. Al momento della morte lo perderemo e non c'è modo di sapere dove o come rinasceremo. Quindi, in generale, è molto difficile ottenere qualsiasi tipo di corpo umano.

Se chiedessimo perché è così difficile ottenere un corpo umano, la ragione è che bisogna accumulare le cause per una tale rinascita. La causa principale consiste nell’aver accumulato un grande deposito o una rete di potenziale positivo, grazie all’aver osservato un’etica rigorosa. Se osserviamo tutti coloro che sono coinvolti nell'essere costruttivi e positivi, in contrasto a tutti coloro che sono coinvolti nell'essere negativi e distruttivi, possiamo facilmente constatare da noi stessi da che parte sta il maggior numero di persone. Inoltre, se voliamo intorno al mondo su un aereo e guardiamo in basso, è evidente che la maggior parte della terra è composta dall'oceano, in cui vivono moltissimi tipi di esseri, nessuno dei quali ha un corpo umano. Se considerassimo tutti i vari paesi sulla terra, tutte le persone che li popolano e cercassimo coloro che si interessano a migliorare le loro vite future e oltre, vedremmo che queste persone sono estremamente rare. Noi tutti possiamo constatarlo: è così ovvio. Prendiamo questo paese come esempio: ci sono pochissime persone che sono sinceramente interessate a beneficiare le loro vite future e a una pratica spirituale del prendere le misure preventive del Dharma per ottenere in futuro una rinascita umana. Questo è qualcosa che possiamo vedere chiaramente.

Pertanto, rinascere come un essere umano interessato alle questioni spirituali e al migliorare le vite future è qualcosa di estremamente raro e difficile da trovare. Il fatto che siamo rinati come esseri umani così pienamente dotati, quindi, è qualcosa di così prezioso, raro e così difficile da ottenere. Dovremmo provare grande felicità a riguardo.

La ragione per sentirsi felici di una così preziosa rinascita umana è che è estremamente importante: molte cose possono essere realizzate sulla base di ciò. Ci sono coloro che usano le loro vita umana per cercare di ottenere una grande quantità di ricchezza, beni materiali e denaro per questa vita. Trascorrere la propria vita in quel modo non può essere considerato un uso molto significativo delle proprie opportunità. Quindi, se mettiamo tutte le nostre energie solo nel procurarci cose da mangiare e nel provvedere ai nostri bisogni materiali, questo è qualcosa che anche gli animali fanno. Non ci rende né diversi né migliori di loro. Anche il tipo più insignificante di animale, come un topolino, è perfettamente in grado di trovarsi da mangiare.

Qual è la cosa più grande che possiamo realizzare sulla base della nostra preziosa rinascita umana? Possiamo prendere le varie misure preventive del Dharma che ci consentiranno di non cadere in nessuno degli stati inferiori di rinascita nelle nostre vite future. Questo è qualcosa che in realtà possiamo fare sulla base della preziosa rinascita umana che possediamo. Inoltre, è possibile sulla base di questo prezioso corpo umano liberarci da tutti i tipi di sofferenze incontrollabili e ricorrenti: anche questo lo possiamo realizzare sulla base della nostra preziosa rinascita umana. Non solo possiamo eliminare tutti i nostri problemi e le nostre sofferenze ma è anche possibile ottenere la capacità di eliminare quelle altrui: possiamo raggiungere uno stato mentale totalmente chiaro e pienamente evoluto di un Buddha illuminato sulla base della nostra preziosa rinascita umana. Questo è qualcosa che anche noi possiamo fare.

Il punto principale da tenere presente qui è avere la capacità di beneficiare tutti gli esseri e di raggiungere uno stato di illuminazione che ci consenta di essere in grado di farlo il più possibile. In questo contesto, dobbiamo pensare ai punti negli insegnamenti riguardanti la nostra preziosa rinascita umana, la morte e l'impermanenza. Abbiamo bisogno di impiegare i vari metodi di Dharma per assicurarci di non rinascere in uno degli stati peggiori.

Quando realizziamo un dipinto di un Buddha, sin dall'inizio abbiamo in mente l'immagine completa di un Buddha. Allo stesso modo con questi allenamenti di Dharma, teniamo presente, fin dall'inizio, l'obiettivo finale del raggiungere uno stato di illuminazione per poter beneficiare tutti gli esseri. Quindi passiamo attraverso tutti gli allenamenti, fin dall'inizio, con quella consapevolezza.

Abbiamo sia il giorno sia la notte a nostra disposizione e dobbiamo usare entrambi per mettere tutti i nostri sforzi nel trarre vantaggio dall'essenza della nostra preziosa vita umana. Qual è l'essenza della vita? Il punto essenziale dell’essere vivi è che possiamo raggiungere uno stato pienamente illuminato di un Buddha per poter beneficiare tutti. Questo è il punto più essenziale per essere vivi come esseri umani pienamente dotati. Questo è qualcosa che dobbiamo cercare di tenere a mente in ogni momento e non perdere mai la nostra consapevolezza di ciò.

Dovremmo sentirci estremamente felici di essere vivi, come esseri umani con tutte le tregue e le ricchezze che ci consentono di praticare il Dharma per raggiungere l'illuminazione. Quindi, all'interno di quello stato di felicità rispetto alle opportunità che abbiamo, dobbiamo cercare di avere un cuore caloroso e gentile. Possiamo sviluppare un cuore che è dedicato agli altri e al raggiungimento dell'illuminazione. Possiamo impegnarci al massimo per cercare di essere di aiuto e di beneficio per tutti e per non ferire mai nessuno.

Oggi ho discusso la radice di tutti i sentieri della mente, l’impegno sincero verso un maestro spirituale. Ho anche discusso la difficoltà di ottenere una preziosa rinascita umana con tutte le sue tregue e ricchezze per poter progredire. Ho dato questa spiegazione in termini di una breve introduzione preliminare, la parte principale effettiva, e un tipo di revisione-dedica alla fine.

Per quanto riguarda ciò che può essere realizzato con questa base umana che abbiamo, ci sono obiettivi sia temporanei che definitivi che possiamo raggiungere. A livello provvisorio o superficiale, è possibile rinascere come essere umano di nuovo con grandi opportunità, e anche rinascere come un dio. Inoltre, a un livello definitivo, è possibile raggiungere uno stato di liberazione o illuminazione anche sulla base della nostra preziosa vita umana. Quindi, sia dal punto di vista temporaneo che da quello definitivo, avere una vita umana preziosa è estremamente cruciale. È importante, quindi, meditare su tutti questi punti e accrescere la consapevolezza e l'apprezzamento di essi come abitudini benefiche della mente.