Ежедневная практика бодхисаттвы

(33) Практика бодхисаттвы – освободиться от привязанности к домам родственников, друзей и покровителей, потому что из-за [стремления к] выгоде и уважению мы будем ссориться друг с другом, а наше слушание, размышление и медитация будут убывать.

Это особенно опасно для лам и геше, а также для людей, которые уже известны. Один мой итальянский друг-монах попросил меня дать эти наставления. Вы тоже пришли сюда, чтобы их получить. Если бы у меня была плохая мотивация, а людей в зале было мало, наверное, я бы занервничал. Я бы давал наставления, но глубоко внутри меня были бы надежды стать популярным, получить больше пожертвований, собирать большие аудитории и больше лайков на фейсбуке. Это беспокойства нынешнего поколения! Я видел исследования, в которых говорилось о крупнейших беспокойствах нынешнего поколения. На первом месте в списке – отсутствие Wi-Fi. На втором месте – беспокойство, что разрядится телефон. Интересно, как этот список меняется с течением времени.

Так что мотивация очень важна. Если у меня неправильная мотивация, ничего хорошего не выйдет. Поэтому мы начитываем молитвы вначале: чтобы мотивировать себя и напомнить себе, что мы делаем и почему. В таком случае, если бы мои наставления приходило слушать меньшее количество людей, меня бы это не беспокоило, потому что моя мотивация – сделать всё, что в моих силах, для людей, которые всё-таки приходят. Я не говорю, что я лучший или самый искусный учитель, но я хочу донести до людей идеи, которые я услышал от своих учителей. Я пытаюсь быть их посланником. 

Если бы у меня был спонсор, который бы долгое время меня поддерживал, а в какой-то момент другой ринпоче стал бы очень знаменитым, из-за чего мой спонсор внезапно сократил бы пожертвования для меня, а другому ринпоче давал бы много денег, то у меня могли бы естественным образом возникнуть зависть, ненависть и гнев к спонсору и другому ринпоче. Это происходит само собой. Это точно. Если наш ум неустойчив, то для нас, лам и ринпоче, это очень опасно. Это вредно не только для физического и ментального здоровья, это также во многих смыслах ослабляет нашу практику. 

(34) Практика бодхисаттвы – отказаться от грубых речей, неприятных для ума других, ведь грубые слова тревожат их ум и приводят в упадок наше поведение бодхисаттвы.

Я знаю одного человека, который всегда говорит, что он бы меньше расстраивался, если бы его учитель бил его вместо того, чтобы ругать. Грубая речь остаётся в памяти надолго. Каждый раз, когда я думаю о своём учителе, я вспоминаю, какие грубые слова он мне говорил, и от этого мне до сих пор становится больно. Когда нам говорят что-нибудь грубое, неприятное чувство будет ощущаться неделю или две, но память о случившемся сохранится на долгие годы. Потому этот ученик говорит, что он предпочёл бы, чтобы его били!  

Когда мы изучаем список десяти разрушительных действий, мы можем заметить, что среди них три относятся к действиям тела, три – к действиям ума, и четыре – к действиям речи. Грубая речь – одно из этих четырёх действий. Грубая речь подобна дыму, поднимающемуся от огня гнева. Нам нужно быть очень осторожными. Вот что Гьялсе Тогме Зангпо пытается нам сказать. 

(35) Практика бодхисаттвы – вручить солдатам памятования и бдительности оружие-противоядия и с силой уничтожать беспокоящие эмоции и состояния, такие как привязанность и тому подобное, стоит им впервые возникнуть, потому что, если мы привыкли к беспокоящим эмоциям и состояниям, противоядиям сложно заставить их отступить.

Это очень важная практика. Хочу также напомнить вам 31-ю строфу.

(31) Практика бодхисаттвы – непрерывно исследовать наш самообман и затем избавляться от него, ведь, не замечая самообмана, можно начать делать то, что не является Дхармой, хотя по форме [на внешнем уровне кажется] таковой.

Строфа 31 опирается на 35-ю строфу. Распознать свои негативные эмоции непросто. Когда мы их распознали, от них очень сложно избавиться. Иногда нам даже кажется, что они нам нужны. Кажется, что многие разрушительные эмоции призваны нас защитить, поэтому мы придумываем оправдания. Мы говорим: «Если бы он не сказал мне то-то, я бы не сделал это». Множество оправданий. Ели мы чувствуем, что у нас есть разрушительные эмоции, которые мы не хотим видеть в своей жизни, нам следует сделать всё, чтобы держаться от них на расстоянии. На самом деле, если это действительно негативная эмоция, нам следует поставить цель полностью от неё избавиться. 

Гьялсе Тогме Зангпо говорит, что, когда бы мы ни почувствовали, что внутри нас возникают разрушительные эмоции, нам нужно тут же их отсечь. В противном случае разрушительные эмоции будут становиться для нас всё более и более привычными, а значит будут становиться частью нас. Нам будет казаться, что нам нужен гнев, чтобы защититься. Но на самом деле, чтобы защититься, нам нужны терпение и любовь. В тибетском языке мы говорим, что, если горит огонь, не нужно добавлять к нему ещё огня, нужно полить его водой, и тогда он стихнет. 

(36) Вкратце, практика бодхисаттвы – [трудиться] для осуществления целей других, постоянно сохраняя памятование и бдительность, дабы знать, каково состояние нашего ума, где бы и какой бы форме поведения мы ни следовали.

Строфа 35 связана с 36-й. Как понять, что возникает негативная эмоция? Нам нужно памятование и бдительность, с помощью которых мы наблюдаем за умом. Основное наставление Будды для нас, обычных людей, – если мы не можем помочь другим существам, нам следует хотя бы им не вредить. Это основополагающее наставление буддизма. Но даже это очень трудно. 

Мы необязательно вредим другим существам намеренно. Однако иногда это получается само собой. Следовательно, нам следует использовать осознавание, чтобы проверять, возникают ли негативные эмоции. Как это работает? Когда мы разговариваем с другими людьми, следует останавливаться и размышлять: «Если я скажу то-то, человек расстроится». Поэтому мы решаем этого не говорить. Это осознавание, направленное на наши действия и действия других людей. Поэтому бодхисаттвы всегда готовы помочь другим существам: у них очень развитое осознавание. Нам тоже нужно хорошее осознавание. 

Гьялсе Тогме Зангпо заканчивает текст посвящением. Давайте последуем его примеру и посвятим все те знания, которые мы от него получили. Таким образом посвящение Тогме Зангпо и наше посвящение гармонично объединятся.

(37) Практика бодхисаттвы – с помощью распознавания совершенной чистоты трёх кругов, посвящать просветлению созидательные силы от практик, таких как эти, чтобы устранить страдания бесчисленных существ-скитальцев.

В последние несколько дней мы поговорили о практиках бодхисаттв и о том, как мы можем включать их в свою практику. Я попытался рассказать вам о качествах и преимуществах практики пустотности и бодхичитты. Прочитав этот текст, все мы накопили огромное количество положительного потенциала. В сутрах записаны слова Будды о том, что одно лишь прослушивание или прочитывание текстов о пустотности приносит безграничную пользу. Это единственный способ достичь просветления. Малейшее сомнение в прочности существования создаёт трещину в фундаменте сансары. Мы проделали огромную работу. 

Пожалуйста, посвятите всю положительную силу, которую вы накопили, тому, чтобы она послужила благом не только для вас и не только в этой жизни: зародите сильное устремление вернуться к этому тексту в следующих жизнях, чтобы изучать его до тех пор, пока мы не достигнем уровня Гьялсе Тогме Зангпо. Мы можем устремиться к тому, чтобы приносить пользу всем живым существам, неконцептуально познав пустотность.

Нам также следует посвятить наш положительный потенциал долгой жизни Его Святейшества Далай-ламы. Следует помнить, что человек, посвящающий положительную силу, и сама положительная сила подобны иллюзии. Тот, кому мы посвящаем положительный потенциал, также подобен иллюзии. Его Святейшество подобен иллюзии, ваши созидательные поступки подобны иллюзии, вы сами подобны иллюзии.

Зачем посвящать положительный потенциал Его Святейшеству? Чтобы он жил долго, был здоров и мог продолжать давать нам наставления. Как и все остальные учителя. Также есть много скромных монахов и множество великих учителей, у которых нет титула. Мы ищем учителей с титулом, однако нужно быть внимательными и находить скрытые сокровища. Таким сокровищем может быть простой мирянин, монахиня, кто угодно. Человек необязательно должен быть буддистом. Он может быть христианином, мусульманином, индуистом. 

Бодхисаттвы молятся не о том, чтобы родиться людьми с превосходным физическим телом и ментальным здоровьем. Вовсе нет. Бодхисаттвы молятся переродиться там и в то время, где они смогут принести больше всего пользы. Даже если это означает родиться среди маленьких насекомых. 

На канале «Дискавери» можно увидеть множество прекрасного – того, чего с точки зрения биологии не должно было произойти. Учёные говорят, что это невозможно, но иногда мы видим необычные вещи. Львы убивают телят, чтобы их съесть, но я видел львов, которые принимают телят как своих детей. Журавли обычно едят рыбу, но я видел журавлей, которые кормят рыб, и это невероятно. Подобно животным из этих примеров, бодхисаттвы усердно молятся о перерождении там, где они смогут принести больше всего пользы. Кто знает, может, кто-то из этих животных – эманация бодхисаттвы. 

Наконец, мы не знаем, когда умрём. Я видел, как умирали люди моложе меня. Возраст – это не гарантия. Мы не знаем. Я видел, как великие мастера, великие ринпоче, умирали от рака и других заболеваний. Я помню, как Его Святейшество Далай-лама рассказывал историю про Первого Далай-ламу. Он был великим практикующим и учеником Ламы Цонкапы. В какой-то момент он почувствовал, что готов покинуть этот мир, поэтому его ученики были обеспокоены и расстроены. Один из них сказал: «Ты великий практикующий, тебе не нужно беспокоиться, ты отправишься в чистые земли». Первый Далай-лама серьёзно посмотрел на ученика и сказал: «Я никогда не молился о перерождении в чистых землях. Я молился лишь о том, чтобы переродиться в месте, где я смогу принести больше всего пользы любым живым существам, даже если для этого мне придётся много страдать». Вот что нам следует делать. Если следующие жизни существуют, нам не о чем беспокоиться, потому что мы сможем продолжить учиться, пока не достигнем освобождения.

Читайте исходный текст Тогме Зангпо «Тридцать семь практик бодхисаттвы».