Пять оставшихся совершенств

(26) Практика бодхисаттвы – сохранять этическую самодисциплину без мирских намерений, ведь без этической дисциплины мы и своих целей достичь не можем, а значит, желать осуществления целей других – смехотворно. 

Без самодисциплины мы не достигнем успеха даже в малозначительных делах. Даже если мы что-нибудь хорошо спланируем, без самодисциплины наши планы рухнут, мы не сможем ни в чём преуспеть. Не сказать, что самодисциплина – это весело, однако мы практикуем её, потому что в этом много преимуществ. Представьте человека с лишним весом, который хочет похудеть и стать здоровее. Для этого ему потребуется самодисциплина. Даже если ему нравится вредная еда, он будет её избегать и начнёт ходить в спортзал. Когда он увидит, как тренируются его друзья, и поймёт преимущества такого образа жизни, он будет вести себя так же, даже если для этого придётся отказаться от любимой вредной еды! 

Это всего лишь один из примеров того, как работает обычная самодисциплина. Нам нужна этическая самодисциплина, которая послужит гарантией, что действия нашего тела, речи и ума не принесут вреда ни нам, ни другим существам. Если мы не развили этическую самодисциплину, то все идеи о помощи другим существам превратятся в пустые разговоры. Без этической самодисциплины мы не сможем обеспечить благополучие ни себе, ни другим. Любые идеи, как принести пользу другим существам, будут обречены на провал. 

Существует шесть далеко ведущих состояний ума. Когда мы практикуем одно из них, оно должно содержать в себе все остальные. Например, когда мы практикуем щедрость, нужно делать это с чистой мотивацией, не ожидая ничего взамен. Чистое даяние – это щедрость ради щедрости. Вот что такое щедрость. Однако для практики щедрости нам также нужна этическая самодисциплина, терпение и другие качества. Поэтому, когда мы говорим об этической дисциплине, связанной с щедростью, следует думать: «Я это отдаю, но не для того, чтобы другие мною восхитились или подумали, что я хороший практикующий. Я сосредоточен только на самом действии». Это этическая щедрость, когда мы отдаём от чистого сердца. 

Если получателю не нужно то, что мы отдаём, и он возвращает подарок нам, мы принимаем это, потому что у нас нет никаких ожиданий. Когда с нами такое происходит, у нас возникают сильные эмоции и мы думаем: «Я посвятил так много своего времени, вложил столько любви, а в ответ получаю это!» Даже если нам кажется, что мы практикуем чистую щедрость, глубоко внутри у нас появляются ожидания. Когда мы практикуем щедрость и кто-нибудь в ответ плохо с нами обращается, нам нужно проявить стойкость. Вместе с щедростью нужно практиковать терпение и думать: «Я ни о чём не жалею. Я практиковал щедрость, поскольку мне казалось, что это будет полезно, у меня нет ожиданий получить что-нибудь взамен. В ответ мне могут сказать или сделать что угодно, но я знаю, что поступил правильно».

Далее, когда мы практикуем щедрость, нам также необходимо усердие, или радостное усердие. Мы отдаём первый раз, второй, третий – и всё. Мы сдаёмся. Нам кажется, что мы не можем больше отдавать, будь то время или деньги. Кроме того, если у нас самих есть всего 100 долларов, сколько мы действительно захотим отдать? А как насчёт времени? Многие люди, в том числе друзья, нас раздражают, и нам хочется просто поскорее уйти. Чтобы помочь другим существам, нам нужно поставить себя на их место и почувствовать то, что чувствуют они. Чтобы пойти слушать жалобы друзей, потребуется множество усилий, а чтобы остаться и не сбежать, понадобится ещё и усердие. Да, тут и правда нужно поусердствовать! Однако это всего лишь пример, как может выглядеть радостное усердие и усердие, связанное с щедростью. Если подумать о преимуществах и качествах практики щедрости, такая практика действительно будет нам нравиться, нам захочется ей заниматься. На самом деле практика щедрости вместе с другими далеко ведущими состояниями ума – это лучший способ завести друзей. Это лучший способ установить контакт с людьми. 

В Индии, когда приходят гости, принято предлагать им воду. Когда люди проделали долгий путь, они чувствуют усталость, поэтому им предлагают воду. Когда мы идём на вечеринку, нужно принести подарки, чтобы порадовать хозяина. В сансарной жизни приходить с пустыми руками не позволительно! Нам будет немного стыдно, что мы ничего не принесём. В тексте «Ламрим ченмо» Лама Цонкапа пишет, что это очень важно. Мы можем обрадовать человека, сделав что-нибудь простое. Нам следует стремиться делать так почаще. Таим образом мы сможем устанавливать контакты с людьми и рассказывать им о многом. Когда у нас установлен хороший контакт с человеком, мы можем говорить с ним на любую тему, будь то бодхичитта, пустотность или непостоянство. 

Также нашей щедрости сопутствует практика сосредоточения: мы размышляем о практиках, которые мы выполняем, сосредотачиваемся на них. Мы посвящаем время медитации на щедрость. 

Мы можем что-нибудь отдать с любовью и состраданием, однако, если мы воспринимаем объект как истинно существующий, наш поступок становится скорее сансарным. В конечном счёте нам нужно распознавание, то есть мудрость. Когда мы отдаём от чистого сердца, понимая при этом, как существуем мы и как существует получатель, такая щедрость выходит за пределы сансары. Такая великая щедрость помогает нам накопить сильный положительный потенциал – семя, из которого вырастет само просветление. На самом деле есть множество споров на тему простираний: создаёт ли практика простираний семена, из которых в будущем появятся качества будды? Тем не менее щедрость не вызывает никаких споров. Щедрость точно создаёт семена, которые в конце концов помогут стать буддой. Пожалуйста, не забывайте об этом. 

(27) Практика бодхисаттвы – развивать привычку к терпению, без враждебности и отторжения к кому бы то ни было, потому что для бодхисаттвы, желающего богатства положительной силы, все, кто причиняет вред, равны кладам из самоцветов.

У меня нет детей, но люди, у которых есть дети, точно знают, каково это. Когда ребёнок кричит, истерит и плачет, конечно, это иногда раздражает, но родители всё равно любят своих детей всем сердцем и считают их самыми дорогими людьми в своей жизни. Они считают, что их дети невинны и не до конца осознают свои поступки, а потому естественным образом не злятся на них. Когда ребёнок просыпается в два часа ночи и плачет, родитель без колебаний подойдёт к нему. Он не будет злиться. Родитель почувствует острую потребность подойти к ребёнку и помочь. Не сказать, что родители никогда не чувствуют раздражения, но я думаю, что они очень редко чувствуют злость или ненависть, ведь родители считают своих детей самыми дорогими людьми в своей жизни. 

Точно так же бодхисаттвы относятся ко всем существам как к своим детям, поэтому они не испытывают гнева и ненависти, такая вероятность исключена. У бодхисаттв нет врагов. Злость в основном появляется из-за ощущения, что перед нами враг, то есть некое существо во внешнем мире, которое доставляет нам проблемы. Бодхисаттвы не подвергаются опасности разозлиться ни на одно существо, потому что они относятся ко всем, кто потенциально может им навредить, как к бесценному сокровищу. 

Это полная противоположность обыденного мышления. Обычно, если кто-нибудь пытается нам навредить, мы хотим уничтожить этого человека, хотим отомстить. Однако бодхисаттвы воспринимают таких существ как бесценное сокровище. Почему? Потому что они уже поняли, что результатом такого отношения станет полное просветление. Такое поведение приносит пользу не только другим существам, но и нам самим. Как только мы достигнем полного просветления, мы обретём наивысшее состояние из возможных. Это конечная цель. Поэтому другие существа – драгоценные сокровища для бодхисаттв. 

Мы, обычные люди, говорим: «Я, ты». «Я» всегда на первом месте. Но для бодхисаттв на первом месте всегда другие существа. Как только мы поймём, что наше просветление зависит от всех остальных существ, мы без сомнений будем относиться к каждому из них как к несравненной драгоценности. Мы не сможем просветлиться, если не охватим хотя бы одно существо. Вот как нужно практиковать. 

Как-то раз один мой близкий друг рассказал историю о том, как он поссорился со своим другом. У них был разговор, во время которого они оба очень грубо выражались, и с тех пор они больше не общаются. Он сказал, что, начитывая свои практики, на которые принял ежедневные обязательства, он наряду со всеми живыми существами машинально включает своего бывшего друга, нынешнего врага. Он не думает: «Этот парень мне больше не друг, поэтому не буду включать его в свои молитвы». Он действительно старается практиковать хорошо. 

Многие люди исключают своих врагов и молятся только за свою семью и друзей. Бодхисаттвы так не делают, потому что они видят равную доброту всех живых существ и понимают, что для достижения конечной цели – полного просветления – им необходимо каждое живое существо. Это практически закон: исключив хотя бы одно живое существо, вы лишаетесь возможности просветлиться. Никого нельзя исключать. Таким образом, терпение имеет очень большое значение. Нам нужно воспринимать живых существ как драгоценных. Это особенно верно в случае с теми, кто сейчас кажется нам врагом. 

(28) Практика бодхисаттвы – проявлять радостное усердие, источник всех достоинств, ради блага всех существ-скитальцев, поскольку мы видим, что даже шраваки и пратьекабудды, осуществляющие лишь собственные цели, обладают таким усердием, что не стали бы обращать внимание на огонь, вспыхнувший у них на голове.

В этой строфе Гьялсе Тогме Зангпо говорит об усердии, четвёртом совершенстве, или далеко ведущем состоянии ума. Усердие появляется в середине списка, и это не просто так. Без усердия мы не сможем развить щедрость, этическую самодисциплину и терпение. Поэтому усердие находится в середине списка. Сосредоточение и распознавание, последующие совершенства, также основаны на усердии. 

В Тибете у нас есть поговорка: даже если мы мудры, без усердия мы подобны трупу – мы ничего не добьёмся. Когда мы говорим о далеко ведущем усердии, следует осознавать, что здесь имеется в виду не всякое усердие. Например, многие люди прикладывают огромные усилия, чтобы заработать денег. Возможно, они зарабатывают много денег и делают это умело, но мы не скажем, что это далеко ведущее усердие. Далеко ведущее усердие подразумевает действия, которые плодотворны и для нас, и для других существ. 

Также в строфе упоминаются шраваки и пратьекабудды. Шраваки также известны как «слушатели», а пратьекабудды – как «самостоятельно постигающие». Шраваков называют слушателями, потому что они слушали Будду, а потом практиковали так, как он сказал. Их мотивация ограничена: они хотят достичь только личного освобождения и стать архатами, принеся таким образом благо только себе. Они практиковали то, что слышали от Будды, однако делали не всё из того, что он говорил делать. Например, они не развивали великое сострадание и бодхичитту. Однако они могут передавать учение другим существам. Будда учил, как достичь полного просветления. Слушатели передают учение, но сами не ищут пути к полному просветлению. Их единственная цель – достичь освобождения. 

Пратьекабудды, или самостоятельно постигающие, ещё более упёртые. Может, выражаться так несколько грубо. В тибетском языке соответствующий санскритский термин был переведён как «носорог», потому что носороги любят жить в одиночку. Они не живут в стадах, как слоны. Пратьекабудды любят подолгу оставаться в медитации и находятся под влиянием наставлений Будды, которые они услышали в прошлых жизнях. Считается, что они немного боятся будд, потому что будды прервут их медитацию и заставят практиковать бодхичитту и достигать полного просветления. Они молятся о том, чтобы не родиться в том мире, где появится будда! Поэтому, когда Будда родился и об этом услышали самостоятельно постигающие из Варанаси, многие из них решили удалиться. Некоторые, воспользовавшись своими сверхъестественными способностями, далеко улетели, другие даже сожгли своё тело. Разница между слушателями и самостоятельно постигающими в том, что последние накопили больше положительного потенциала, а потому могут давать уникальные наставления, даже не используя речь, с помощью волшебных средств и жестов. 

Между усердием тех практикующих, которые всегда сосредотачиваются на себе, и усердием тех, кто взял на себя обязательство помогать другим, есть огромная разница. Разумеется, усердие последних более сильное и созидательное. Шраваки и пратьекабудды воспринимают неуправляемый круговорот существования как огонь, вспыхнувший на их голове. Они развивают глубокое отречение и желание освободиться от огня существования как можно скорее, но они желают этого только для себя. Они отчаянно хотят потушить огонь на своей голове. Не забывайте, что я говорю не о настоящем огне. Это просто метафора для неуправляемого круговорота существования. Они воспринимают страдание сансары как огонь и чувствуют, что больше ни секунды не хотят в ней оставаться. Они спешат практиковать, чтобы стать архатами. 

Бодхисаттвы же, напротив, видят огонь на голове не только у себя, но на головах всех остальных существ. Они размышляют о том, как освободить всех существ от страдания, поэтому у них больше ответственности. Когда у вас больше ответственности, вы естественным образом прикладываете больше усилий. Если мы будем откладывать всё на потом, то это просто лень. 

Не знаю, как на Западе, но в Тибете люди старшего поколения считают, что молодёжь относится к жизни недостаточно серьёзно. Родители советуют детям вступать в брак и заводить детей. Они надеются, что у молодых людей постепенно разовьётся чувство ответственности. Как правило, это работает, но, конечно, иногда план проваливается. Тем не менее, как только люди вступают в брак и начинают жить отдельно от родителей, в большинстве случаев у них возрастает чувство ответственности, поэтому они прикладывают усилия и усердно помогают как минимум своей семье. 

Буддийские практикующие, например Его Святейшество Далай-лама, во время ежедневного принятия обетов бодхисаттвы берут на себя вселенскую ответственность за то, чтобы помогать всем существам. Это хороший пример для подражания. Мы можем взять эти обеты, визуализируя своего гуру. Когда мы берём на себя такое обязательство, мы обретаем силу и чувствуем ответственность.

(29) Практика бодхисаттвы – развивать привычку к умственной устойчивости, которая превосходит четыре бесформенные [поглощённости], осознавая, что исключительно восприимчивое состояние ума, в полной мере наделённое спокойствием и устойчивостью, может полностью устранить беспокоящие эмоции и состояния. 

Чтобы побороть негативные эмоции, мы можем попробовать множество разных методов. Предположим, мы хотим справиться с сильной привязанностью к красивому человеку. В традиции тхеравады говорят о созерцании уродства тела – о том, что тело подобно кожаному мешку, набитому костями, кровью и гноем. Мы думаем о недостатках тела, чтобы таким образом уменьшить привязанность к нему. Иногда это помогает. Это действительно уменьшает привязанность. Однако эффект не будет длиться долго. Привязанность и влечение появляются снова, причём быстро! 

Думаю, большинство из нас могут проверить это на себе и убедиться в том, что привязанность успокаивается на какое-то время, но вскоре она естественным образом возникает снова. Подумайте о хирургах, которые каждый день вскрывают тела и видят кровь и внутренности. Когда мы это видим, нам это кажется гадким и хочется отвернуться. Даже когда хирурги каждый день видят внутренности, они всё равно говорят: «Это моя красивая девушка, – или: – Это мой красивый парень». Их привязанность к телу не уменьшается на продолжительное время. Я знаю многих хирургов, которые изменяют своим супругам, заводя роман на стороне. Они сталкиваются с такой же проблемой с привязанностью, как мы, так что размышления об отталкивающих качествах человеческого тела не помогут нам в долгосрочной перспективе. 

Есть более эффективный способ побороть беспокоящие эмоции, и для этого не нужно размышлять об отрицательных качествах объекта. В целом, когда мы страдаем, нам нужно понять своё страдание. Тогда мы можем посмотреть ему в лицо. Возможно, у нас не всегда есть возможность непосредственно встретиться со своим страданием, потому что, например, происшествие, вызвавшее беспокойство, уже осталось в прошлом. Однако мы можем исследовать эту ситуацию, в которой почувствовали страдание, и подумать, как и почему мы почувствовали боль и разочарование. Нам нужно найти причину страдания, отследить путь, как страдание настигает нас. Если внимательно посмотреть на ситуацию, мы увидим, что страдание возникает из-за нашего цепляния за «я». 

Поэтому аналитическая медитация так важна: мы научаемся исследовать ситуации, в которых оказываемся, и размышлять, из-за чего мы страдаем и чувствуем себя несчастными. С помощью аналитической медитации мы сможем ясно увидеть связь между нашим страданием и неведущим, то есть неосознающим умом. Неведущий в данном случае не означает глупый. В данном случае имеется в виду, что наш ум не осознаёт реальность – то, как вещи существуют на самом деле. Чтобы ум понемногу привыкал воспринимать события и других людей более приближенно к тому, как они на самом деле существуют, нужно практиковать аналитическую медитацию. 

Как только мы начнём задаваться вопросом: «Почему возникает страдание?» – к нам будут поступать ответы. Мы заметим, что наш главный враг, который на нас очень влияет, – это наш неосознающий ум. Если мы сможем устранить неосознавание, которое причиняет нам страдание, то сможем, в свою очередь, устранить и само страдание. Противоядие от всех проблем – это отсутствие «я» и пустотность. Наши омрачения очень стойкие и изворотливые, поэтому противоядие против них должно быть не менее сильным. 

Чтобы противоядие было действительно сильным, нам нужна шаматха, то есть спокойное и устойчивое состояние ума. Нам также нужна випашьяна, или исключительно восприимчивое состояние ума. Без этих двух состояний ума противоядия не смогут работать во всю силу.

Когда мы разовьём шаматху, мы сможем подолгу оставаться в медитации, будучи спокойными и умиротворёнными. Однако неверно думать: «У меня так много проблем, сейчас я просто буду покоиться в шаматхе, ни о чём не буду думать, закрою глаза на все проблемы». Это ложный путь. Когда мы сталкиваемся с проблемами, нужно их исследовать и размышлять о том, как долго это может длиться, а также о том, что всё могло бы быть и хуже, а будь у нас решение – было бы лучше. Какое решение нам нужно? Величайшее оружие – отсутствие «я» и пустотность. Топливо для такого оружия – сосредоточение. 

Каждый человек обладает некоторым уровнем сосредоточения. Я не думаю, что есть хотя бы одно существо, у которого вообще нет сосредоточения. Оно есть даже у животных. Сосредоточение – это когда наш ум остаётся собранным. Даже если ум сосредоточен всего одну секунду, уже это можно назвать сосредоточением. Шаматха – это очень глубокий уровень умственной устойчивости и сосредоточения, когда мы можем оставаться сосредоточенными на выбранном объекте долгие часы. Помимо этого, благодаря шаматхе наше тело не страдает. Тело становится очень податливым. Наш ум переживает блаженство. В учебниках говорится, что состояние шаматхи похоже на изысканный хлопок: такое состояние очень лёгкое и очень спокойное. Если мы можем пребывать в таком состоянии хотя бы один час, это прекрасно.

За пределами нашего мира людей существует уровень бесформенных существ, так называемый «мир без форм», в котором у существ есть только тонкое тело и в основном они поглощены очень глубокой медитацией на бесконечность пространства, бесконечность сознания, на ничто и на отсутствие как различения, так и неразличения. Среди всех сансарных форм существования упомянутые уровни считаются наивысшими мирами. Родившиеся там существа чувствуют себя так, словно страданий больше не существует. Они находятся в такой глубокой медитации, что переживают одно лишь блаженство. 

На самом деле мы можем достичь таких состояний ума уже в этой жизни. Нам не нужно для этого отправляться в небесные миры. Загвоздка в том, что перерождение в таком мире всё равно подразумевает пребывание в сансаре, то есть существа продолжают находиться в неуправляемом круговороте перерождений. Жизнь таких существ может длиться миллионы или миллиарды лет, однако у этого перерождения есть недостаток: в следующей жизни ум у этих существ будет очень притуплённым. Они не работали с бодхичиттой или пустотностью, вместо этого они лишь наслаждались медитативным блаженством. Когда эти существа переродятся людьми, их ум притупится и снова станет обычным. Им будет сложно совершать созидательные поступки, потому что они долгое время не подпускали к себе других существ и в медитации сосредотачивались на «ничто». Это очень опасно. 

(30) Практика бодхисаттвы – развивать привычку к распознаванию, сопряжённому с методами и свободному от представлений о трёх кругах, поскольку без распознавания пять далеко ведущих состояний не способны привести к полному просветлению. 

Это великолепное наставление. Великий мастер Чандракирти сказал, что без распознавания другие далеко ведущие состояния ума недальновидны. Практиковать щедрость хорошо, но нам также необходимо распознавание, чтобы знать, что отдавать и когда это делать. Когда у нас есть распознавание, мы можем практиковать и использовать все далеко ведущие состояния ума, чтобы достичь освобождения. 

Нагарджуна сказал, что все деяния Будды содержат в себе наставления по пустотности. Какое бы наставление ни давал Будда, он всегда даёт наставление о пустотности. Нет ни секунды, когда бы он не учил пустотности. Даже когда он улыбается, он учит пустотности. Когда он спит, он учит пустотности. Когда он разговаривает, напрямую или косвенно он учит пустотности. Почему? Потому что существа могут избавиться от страдания, только осознав пустотность. 

Лучшая мотивация слушать наставления по Дхарме – это не любопытство, а острое желание избавиться от страдания, благодаря которому мы ищем методы, как это сделать. Возможно, вы пришли сюда, потому что подумали, что я, человек по имени Серконг Ринпоче, владею полезной информацией о том, как вы можете избавиться от страданий! 

В первую очередь нам нужно отречение, решимость освободиться от страдания. В «Ламриме ченмо» есть хороший пример того, как переживается отречение. Там предлагается представить, что мы съели большую порцию еды, которая сейчас переваривается в желудке. И вот нам говорят, что на самом деле мы съели что-то ядовитое. Конечно, мы тут же станем искать способ решить эту проблему. Мы будем готовы почти на всё. Неважно, что мы делали до этого: даже если мы пошли спать, в конце концов мы будем думать о том, как решить проблему. Даже если мы разговаривали с друзьями, в нашем уме на первом плане будут мысли о том, где найти противоядие. Если мы чувствуем то же самое, когда думаем о неуправляемом круговороте перерождений, это значит, что у нас есть отречение. Если мы мало знаем о непостоянстве и пустотности, то почувствовать отречение будет трудно. Мы можем сказать: «Моя жизнь – отстой», однако мы каждый день следуем одним и тем же привычкам, снова и снова переживая страдание, плача и жалуясь. Мы не понимаем и не чувствуем, что отравлены. Так выглядит наша жизнь. 

Тридцатая строфа рассказывает нам о важности мудрости и отсутствия «я», а также о том, что это единственный способ превратить все наши практики в оружие, с помощью которого мы можем бороться с отрицательными эмоциями и их источником. Мы можем выиграть эту битву раз и навсегда. Это придаёт нам сил и уверенности. 

(31) Практика бодхисаттвы – непрерывно исследовать наш самообман и затем избавляться от него, ведь, не замечая самообмана, можно начать делать то, что не является Дхармой, хотя по форме [на внешнем уровне кажется] таковым.

Это происходит часто: уверен, каждый сидящий в зале может привести множество примеров. На самом деле мы постоянно выносим суждения. В основном мы судим других, но едва ли судим себя. На самом деле очень сложно перестать судить других. Когда люди что-либо делают, мы тут же мысленно реагируем: «Этот человек плохой, потому что он сделал то-то». На самом деле мы не знаем, сделал ли человек это намеренно или это произошло случайно. Может, обстоятельства сложились особым образом. Мы также не сможем знать, какой была его или её мотивация. Поэтому судить других – неправильно. Если мы действительно хотим кого-нибудь судить, нам следует судить себя. 

Большинство из нас множество раз посещали учения Его Святейшества. Мы восхищаемся его словами и нам хочется взять на себя обязательство быть добросовестными людьми, как нам советует Его Святейшество. Многие из нас также держат обеты бодхисаттвы и тантрические обеты. Великий учитель Атиша всегда говорил, что он держит обеты пратимокши в чистоте. Затем он говорил об обетах бодхисаттвы и признавался, что иногда допускает ошибки. Но когда речь заходила о тантрических обетах, он говорил, что совершает огромное количество ошибок. Если даже Атиша говорил это о себе, на что можем рассчитывать мы? 

Конечно, нам не стоит терять надежду. Атиша так говорил, чтобы показать: на относительном уровне он сталкивался с такими же проблемами, как и мы. Разница между Атишей и нами в том, что мы постоянно пытаемся скрыть свои недостатки. Я не имею в виду, что нам нужно публично оглашать всё, что мы делаем не так. Это не очень мудро. Однако нам следует учиться на своих ошибках. Нам следует понимать, что мы практикуем, чего нам делать не нужно и чего нам не хватает в практике. 

Если мы не видим пользы в том, чтобы следовать определённому правилу или обету, то нам будет неинтересно его изучать. Мы просто думаем: «С какой стати мой гуру говорит мне, что мне не следует этого делать? Я и не критикую других людей!» Но если мы внимательно изучим своё поведение, мы, возможно, сможем яснее увидеть свои действия. Я знаю, что, придя на вечеринку, я иногда участвую в сплетничестве. Я делаю это ненамеренно, однако в таких обстоятельствах сплетни рождаются сами собой. Плохо, если мы не выносим никакого урока из своего разрушительного поведения. 

Если я делаю что-либо плохое, я разговариваю со своими близкими друзьями. Мне грустно, и я жалуюсь на своё поведение. Друзья правда могут очень сильно поддержать. Иногда я иду к своим учителям и говорю, что у меня возникают определённые негативные эмоции или привязанность и я не могу их побороть. Какие методы можно использовать в этом случае? Я прошу у них совета. Иногда я задаю учителям очень глупые вопросы! Я спрашиваю без стеснений. Нам нужно знать, как себя поведёт наш учитель. Некоторые учителя очень рады отвечать на такие вопросы. Другие могут посчитать подобные вопросы проявлением неуважения. Нам нужно проверить, как работает ум учителя. 

Также важно признавать свои ошибки. Иногда мы совершаем множество разрушительных действий, но по какой-то причине нам кажется, что мы всё делаем хорошо. Почему я об этом говорю? Потому что мы слишком высоко себя оцениваем и никогда не судим себя так же жёстко, как судим других. 

У меня есть пример. Я люблю рисовать. Я чувствую себя художником. Я показываю некоторые свои работы друзьям, и они говорят: «Ну так себе!» Но когда я смотрю на свои рисунки, мне кажется, что они шедевральны! Вот как мы можем обнаружить сильную привязанность к самим себе. Поэтому нам нужно идти к учителям, они дадут совет. Они могут указать на наши ошибки. Нам всегда следует быть готовыми признать свои ошибки. Это очень трудно. Наше эго очень сильное. Нам нужно ослабить своё эго, быть готовыми признать свои ошибки и, если необходимо, извиниться. Это прекрасная практика не только для бодхисаттв, но и для таких людей, как мы.