任何行为的结果都是基于动机。由于行为背后消极情绪或者积极情绪的作用，同样的行为会造成不同的结果。即便是同样一种普通的感情 – 如悲悯，触发了行为，心理和情绪对这一感情的支撑也会影响其结果。
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以悲悯为例。悲悯有三种：
- 第一种悲悯针对亲友。但是由于执着，这种悲悯范围有限。只要些许的条件（缘）变化，它就可能马上转变成恼怒甚至憎恨。
- 第二种悲悯针对苦难大众，这基于对他们的怜悯。心怀这种悲悯，我们轻视他们，对于苦难比他们感受更深。我们因为消极情绪而心生这两种悲悯，它们也因此导致障难。
- 第三种悲悯是中正的，它基于理解和尊重。心怀这种悲悯，我们认识到他者和我们一样。他们有和我们同样的趋福避难的权利。因为心存这样的理解，我们也感受到对他们的慈爱、悲悯和喜悦。这种悲悯具有恒久性。这种悲悯是培养、教诲和理性的结果。这种悲悯越恒久，越具有饶益性。
这三种悲悯可以分为两大类。前两种是基于神经机能而本能产生的。第三种是基于理性产生的。
自然强化了中正的、基于理性产生的悲悯。不管是人类、哺乳动物或者鸟类 – 我不了解海龟和蝴蝶 – 一个生命诞生后自然会对母亲产生中正的慈爱，虽然对母亲并不了解。我们对她感到一种自然的眷恋、亲近和喜悦。母亲同样对新生命感到自然的亲近和喜悦。她因之而照料、哺育婴儿。这种充满深情的关爱正是孩子健康成长的基础。
我们据此可以看出，基于生理的亲近和喜悦正是悲悯的种子。这是来自母亲的最伟大的礼物。我们通过理性和教育，培育这些种子，基于对众生平等的理解，使他们成长为真正的悲悯 – 中正、平等地施及所有人。
对婴儿来说，喜悦并非基于宗教、法律、抑或政治强制。喜悦出于自然。因此，尽管宗教教导悲悯，但是真正的种子、悲悯的真正基础是生理性的。我称此基础为“世俗伦理”。宗教只能巩固这一种子。
有些人认为道德伦理一定要完全基于宗教信仰；另一些人认为，可以通过训练培养道德感。有些人认为“世俗”意味着绝弃宗教；另一些人认为，“世俗”暗示着尊重一切宗教、毫无偏见，甚至像印度宪法申述的那样，包括尊重不信教者。这后一种道德感，特别是以悲悯为基础的道德感植根于本能。正如母亲和新生儿的例子中一样，这种道德感因为生存的需要而自然产生。因为这种生理基础，这种道德感更加稳固。
孩子们在玩耍的时候不会考虑宗教、种族、政治、或者家庭背景。他们享受来自伙伴对他的微笑、并回报以微笑，而不管这个伙伴是谁。孩子们的心胸是开阔的。成年人则常常强调上述的其它因素 – 种族和政治差异，等等。因此，他们的心胸是狭隘的。
看看上述二者之差异吧。当我们更富悲悯时，我们也更加心胸开阔、更加易于和他人沟通。当我们自以为是时，我们心胸狭隘，很难与人交流。恼怒会弱化免疫系统，悲悯和一颗仁慈的心会增强免疫系统。心怀恼怒或恐惧时，我们无法入睡，即便睡着了也会做恶梦。如果我们心境平和，我们会睡得香甜。我们无需任何镇静剂，因为我们的能量保持着平衡。如果紧张，我们的能量就会涌动，我们因此会感到焦虑。
要看的真切、了解的清楚，我们要心境平和。如果心绪不安，我们无法认识真相。因此，即便是在全球的范围内，绝大多数障难是人为的。这些障难会纷起，就是因为我们无法认识真相而对局面处置失措。我们因为恐惧、恼怒和紧张而行事。压力不堪重负。我们无法做到客观，因为我们心妄神迷。这些不良的情绪导致了心胸狭隘，进而导致障难纷起，这种情况永远不会带来令人满意的结果。
另一方面，悲悯带来开阔的心胸、平和的心境。我们因此能够认识真相，认识方法，结束己所不欲之事，求得心所翼望之事。这是基于理性的悲悯的重要之处和巨大的饶益。因此，提升人类的价值观是基于生理并得到理性的支撑，而母亲、母子之间本能的慈爱与喜悦发挥了至关重要的作用。
总结
为了要清楚地见识和理解事物，我们需要一颗平静心灵。一旦产生激动，我们便不能看清现实。因此，多数的困境纷争，即便是全球规模程度，都是人为麻烦所造成的。它们之所以会出现，都是因为我们不能认清事实而无法好好掌控情况。我们行为举止是建立在恐惧、愤怒和紧张之上，并有着太多的压力存在。因为我们心灵被蒙蔽，因而无法展现客观。这些负面情绪导致狭隘心态，进而制造麻烦，从来不会带来令人满意的结果。但另一方面，悲悯却会带来开放心胸和平静心灵。拥有它，我们便可看清现实，并知道何谓终结众人之不欲以及带来众人之所欲的方式。这就是基于理性的悲悯所展现出来的重点和助益。所以，为了要宣扬基于生物学和理性支持的人性价值，母亲和孩子之间的母性能力和本能关爱，便发挥着至关重要的作用。