El ritual para tomar los votos del bodisatva

(19) Excepto a través de los votos que son la naturaleza misma de la bodichita comprometida, tu aspiración pura nunca se incrementará. Por lo tanto, con el deseo de progresar hacia la iluminación plena a la que se aspira, tómalos definitivamente, energéticamente para ese propósito.

El estado comprometido de la bodichita es cuando realmente nos involucramos en las prácticas que nos llevarán a la iluminación, y eso significa tomar los votos del bodisatva. Básicamente, un voto es establecer los límites y decir que "voy a abstenerme del comportamiento negativo que esté más allá de estos límites". Por lo tanto, un voto es refrenarse de algo negativo.

La forma en que realmente vamos a alcanzar la iluminación es mediante la práctica de las seis actitudes de largo alcance, que a veces se denominan las "seis perfecciones". Son "de gran alcance", eso es literalmente lo que significan en tibetano y sánscrito, en el sentido de que nos llevarán hasta la iluminación.

Con los votos del bodisatva, hay varios votos asociados a cada una de estas actitudes de largo alcance, cosas que vamos a evitar, que constituirían un serio problema en términos de nuestra práctica de la generosidad, la disciplina ética, la paciencia, la perseverancia, la estabilidad mental o concentración, y el darse cuenta que discrimina o sabiduría, o nos impediría en general ayudar a los demás. Estos votos se refieren a cosas que queremos evitar. Hay 18 primarios y 46 secundarios, y podemos encontrar una discusión extensa sobre esto en varios artículos del sitio web Study Buddhism.

Atisha dice aquí, "Excepto a través de los votos que son la naturaleza misma de la bodichita comprometida", en otras palabras, la bodichita comprometida significa tomar los votos, estructurar nuestro comportamiento de esta manera, "entonces esa aspiración" de lograr la iluminación no va llevarnos hasta allí, "nunca se incrementará" en todo el camino hasta realmente llevarnos a la iluminación. Tenemos que hacer algo; tenemos que trabajar para desarrollarnos.

Él dice que, si queremos avanzar hacia esa iluminación plena a la que aspiramos, que deseamos lograr, tenemos que "tomar definitivamente esos votos". Tenemos que hacerlo de manera muy consciente, de una manera muy formal. Con "energéticamente", quiere decir que no es casual; nos esforzamos por mantener estos votos.

¿Cuál sería la preparación para esto? ¿Existe un requisito previo para realizar estos votos? Atisha dice:

(20) Aquellos que mantienen en todos los tiempos otros votos de cualquiera de las siete clases para la liberación individual, tienen la condición adecuada para los votos del bodisatva; otros, no.

Los votos para la liberación individual se denominan "votos pratimoksha" en sánscrito. Las siete clases son los votos para un hombre laico y una mujer laica, para una monja provisional – provisional significa que lo está probando durante unos años antes de decidirse a hacerlo realmente –, y luego los votos para un monje novicio y para una monja novicia, y luego los votos para los monjes completos y para las monjas completas. Esas son las siete clases.

Cuando hablamos de votos laicos, hay cinco, pero no es necesario tomar los cinco; cualquier número será suficiente. Los cinco son: refrenarse de (1) tomar una vida, matar, (2) robar, (3) mentir, (4) permitirse un comportamiento sexual inapropiado, en otras palabras, actuar bajo la influencia de emociones perturbadoras extremas, con deseo u odio completamente abrumadores, herir a alguien a través del comportamiento sexual, o la ingenuidad, pensar que es un camino de liberación, y (5) tomar sustancias tóxicas, eso es alcohol, y también incluiríamos las drogas.

Si mantenemos uno de estos votos para la liberación individual o la liberación del samsara, entonces también, en el camino, nos liberamos de la indecisión de: “¿Debería tomar una copa? ¿No debería tomar una copa? ¿Debería matar este mosquito? ¿No debería matar este mosquito?”. Cuando hacemos un voto, nuestra mente está decidida: "No voy a hacerlo", y luego nos liberamos de esta indecisión, de esta tensión. Estos votos son muy liberadores no solo en el sentido de ayudarnos a lograr la liberación final, sino también muy liberadores en el camino.

Si mantenemos algún nivel de estos votos, entonces "tenemos la condición adecuada", dice. Tenemos la parte adecuada de la disciplina ética que servirá como base para que podamos tomar y mantener los votos del bodisatva, que son más sutiles que estos votos pratimoksha.

Por ejemplo, primero lo que queremos evitar es elogiarnos a nosotros mismos y menospreciar a los demás debido a nuestro apego a obtener cosas de las personas. Por ejemplo, decir: "Oh, soy el mejor maestro" o "soy el mejor en esto o aquello y nadie más es bueno", porque queremos que la gente venga con nosotros. Eso realmente nos impide poder ayudar a los demás, porque tratamos de que otros nos den algo a nosotros en lugar de a los demás, por lo que es realmente muy egoísta. Si la gente entiende eso, y si la gente no es tan estúpida y se da cuenta de eso, entonces no van a confiar en nosotros y no van a confiar en nuestra motivación. Eso supondrá un gran obstáculo para poder ayudar a los demás, así que queremos evitarlo.

Ese es un tipo de disciplina muy sutil de nuestra habla, y lo que nos dará la base para poder refrenarnos de ese tipo de habla dañino es tener, al menos, una base de refrenarnos a nosotros mismos de mentir, gracias a los votos pratimoksha. Entonces, eso nos da la oportunidad de refrenarnos. Es la parte de la disciplina, poder refrenarse de algo un poco más sutil. Aquellos que no tienen este tipo de base de una de estas siete clases de votos, dice Atisha, realmente no tienen una base firme para poder mantener los votos del bodisatva.

No todos los maestros budistas, particularmente en algunas de las tradiciones tibetanas, están de acuerdo con Atisha. Algunos de ellos dicen: “Bueno, los votos tántricos son suficientes; no es necesario que tomes ningún otro voto”. Sin embargo, el consejo de Atisha se sigue muy estrictamente en la tradición Gelug al menos, y hay mucha sabiduría detrás del consejo de Atisha.

La situación óptima para poder tomar los votos del bodisatva y mantenerlos

(21) Con respecto a las siete clases para la liberación individual, El Así Ido ha afirmado en sus explicaciones que aquellos de celibato glorioso son supremos; y esos son los votos para los monjes plenamente ordenados.

El "Así Ido", así es como traduzco la palabra Tathagata. Tathagata es otro nombre para un buda. La terminación gata en Tathagata es "ido" o "progresado"; han ido o atravesado por etapas, y tatha significa "así de esta manera" o "en concordancia", de acuerdo con la comprensión adecuada de la vacuidad, de modo que cuando alcanzan la iluminación, a lo que han progresado está en concordancia con todas las descripciones de un buda, y han visto las cosas en concordancia con cómo son en realidad. La palabra Tathagata tiene mucho significado.

El Buda ha dicho que, de estas siete clases, la suprema es la clase de votos del "celibato glorioso". Atisha explica en su comentario que "celibato" significa refrenarse de la conducta sexual y del alcohol, de las sustancias tóxicas; por lo que se abstiene de ambos. Llamar al celibato “glorioso” es decir que esto es algo muy positivo; él está hablando de celibato total, y esto se refiere a los votos de un monje completamente ordenado.

Tenemos que entender esto dentro del contexto de la sociedad india en ese momento, ya que obviamente las monjas completamente ordenadas tienen exactamente el mismo voto. Sin embargo, en ese contexto de la India antigua, las mujeres no eran tratadas de forma igualitaria; la afirmación de Atisha no es un reflejo del renacimiento femenino, sino un reflejo de la sociedad de la época. No es un defecto de las mujeres; es una falla dentro de la sociedad de esa época. Una mujer enfrentaría muchos más obstáculos al tratar de ayudar a otros como bodisatva que los que enfrentaría un hombre en el mismo papel.

Una mujer que sale y trata de ayudar a los hombres en una situación difícil podría ser violada por ellos, por ejemplo, por lo que enfrentaría más obstáculos. Por eso dice que, como monje, uno tiene una mejor situación para poder beneficiar a los demás. Puede que este no sea el caso en la actualidad en nuestras sociedades occidentales. Tenemos que entender este tipo de afirmaciones sobre hombres y mujeres dentro del contexto de la época en que se enseñaron.

Aquí se refiere a la desventaja de que un laico tenga pareja o esté casado. Obviamente, en este contexto de la India, hablamos de un laico casado y que tiene un hogar; esto podría ser un pequeño problema en términos de trabajar realmente para beneficiar a todos los seres porque tenemos una responsabilidad muy seria con nuestra familia y con su cuidado. Además, cuando tenemos una pareja sexual, nuestra atención se centra muy fuertemente en esta persona y nos gustaría pasar más tiempo con esta persona que con cualquier otra. Solemos querer dejar de ayudar a los demás, al menos por un tiempo, para poder irnos y tener nuestra vida privada con nuestro amante. Entonces, eso podría ser un problema.

De manera similar, si tomamos sustancias tóxicas, alcohol, drogas, etc., eso nubla nuestro juicio, nuestra discriminación. Podemos volvernos muy perezosos; pueden adormilarnos; tienen muchos inconvenientes que podrían impedirnos realmente ayudar a los demás. Nos volvemos dependientes. Por lo general, sentimos que no podemos hacer ciertas cosas a menos que tengamos nuestra droga.

Esto no significa que, a menos que seamos un monje completamente ordenado, no podamos realmente seguir el camino del bodisatva; no está diciendo eso. Solo está diciendo que, si somos un monje completamente ordenado y vivimos este tipo de vida de abstinencia, esta sería la situación óptima para poder tomar los votos del bodisatva y mantenerlos.

Tomar los votos del bodisatva de un gurú calificado

¿Cómo tomamos estos votos del bodisatva? Atisha dice:

(22) A través del ritual bien explicado en el “Capítulo de la Disciplina Ética” de Las Etapas del Bodisatva, toma los votos del (bodisatva) de un gurú excelente, plenamente calificado.

Las etapas del Bodisatva es un texto de Asanga. Se llama Bodhisattvabhumi en sánscrito. Habla de las etapas del camino del bodisatva, y hay un capítulo sobre disciplina ética que habla de los votos del bodisatva, y hay un ritual allí para realmente tomarlos. Si tomamos los votos con ese tipo de ritual, entonces debemos tomarlo de un maestro espiritual, un "gurú", y ese maestro debe estar "plenamente calificado".

Atisha presenta en el siguiente verso una de las cualificaciones para tal gurú Mahayana, alguien que puede dar los votos. Él dice:

(23) Sepan que un gurú excelente es alguien que es experto en la ceremonia de los votos, por naturaleza vive de acuerdo con los votos, tiene la confianza de conferir los votos y posee compasión.

El maestro tiene que ser "alguien que es experto en la ceremonia", es decir, que sepa cómo realizar el ritual. Y "por naturaleza" es alguien que en realidad "vive de acuerdo con los votos". Tiene bodichita y estos votos del bodisatva, y realmente los sigue, realmente los conserva, así que él o ella misma es alguien con los votos puros del bodisatva.

Tiene "la confianza de conferir los votos". Esta palabra es "confianza", y en realidad, la palabra tibetana es la palabra para paciencia. La “paciencia” puede implicar que tienen paciencia para soportar todas las dificultades involucradas en mantener los votos y enseñar a otros el camino del bodisatva, la paciencia para no desanimarse en términos de ayudar a los demás, porque a veces las personas son muy difíciles de ayudar y nos hacen pasar un mal rato. Podemos entender todo esto por la palabra que se usa aquí, "paciencia".

Sin embargo, muchos de los comentarios explican esa palabra como “confianza”, en el sentido de que, si el maestro tiene estos diferentes tipos de paciencia, entonces tiene mucha fortaleza, fortaleza interior: la de mantener los votos, de poder lidiar con otros, ayudar a otros, etc. Es esta fortaleza o confianza en sí mismos lo que les permite realmente servir como una autoridad ética, una autoridad de la bodichita que también inspirará confianza en nosotros cuando tomemos los votos del bodisatva de ellos.

Un buen ejemplo es Su Santidad el Dalái Lama. Observamos a Su Santidad y cuánta dificultad enfrenta, cuántos momentos difíciles enfrenta de parte de los chinos, de las dificultades dentro de la propia comunidad tibetana y de la situación casi desesperada que enfrentan los tibetanos. Sin embargo, sigue ayudando a los demás, teniendo compasión, teniendo paciencia con todo esto, y eso realmente le da autoridad moral, esta "confianza de conferir los votos".

La cuarta cualidad que enumera Atisha es que el maestro necesita realmente "poseer compasión", lo que significa ser sinceramente compasivo, realmente desear que los demás estén libres del sufrimiento y las causas del sufrimiento, y realmente está trabajando en esa dirección, no solo lo dice.

Ritual para tomar los votos del bodisatva sin un gurú

¿Qué pasa si no podemos encontrar tal gurú? Entonces, hay otro ritual para poder tomar los votos del bodisatva sin un gurú. En realidad, esto es bastante significativo. Para poder tomar los votos pratimoksha, los votos de la liberación individual o los votos tántricos, debemos tener un maestro. No podemos simplemente tomarlos sin un maestro; aunque los votos tántricos podemos renovarlos sin maestro, para tomarlos por primera vez necesitamos tener un maestro. Los votos de bodisatva es posible tomarlos por primera vez sin un maestro. En realidad, no es que tomemos los votos de un maestro, en cierto sentido, porque uno hace estas promesas en términos de los budas; el maestro es el vehículo a través del cual se lleva a cabo.

(24) Sin embargo, si te has esforzado en esto y no has podido encontrar semejante gurú, existe otro ritual además de aquel para recibir los votos, que explicaré por completo.

Hay una fuente para esto en los sutras, no es solo algo que él inventa. Dice:

(25) Con respecto a esto, escribiré aquí muy claramente acerca de cómo Manjushri generó la bodichita en tiempos anteriores, cuando era el Rey Ambaraja, así como se explica en El sutra de un ornamento para la tierra búdica de Manjushri.

Esta es la fuente, y los siguientes versos son lo que recitó Manjushri y lo que también recitaríamos al tomar los votos del bodisatva de esta manera, sin un maestro. Obviamente, hay un ritual más elaborado que este. Esto solo brinda las características principales de cómo lo hizo Manjushri.

(26) “Ante los ojos de mis Guardianes, genero la bodichita e, invitando a todos los seres errantes como mis invitados, los liberaré del renacimiento incontrolable.

Por “guardianes” se refiere a los budas, que son nuestros guardianes. Nos ayudan en el camino y nos protegen de extraviarnos. "Con ellos como testigo, regenero esta determinación de la bodichita", la reafirmo, "e invito a todos los seres errantes como mis invitados". En otras palabras, "estoy enfocado en todos los que están deambulando por un renacimiento incontrolable, y son mis invitados, los invito", eso significa que no los vamos a defraudar.

Actitudes y comportamientos a ser abandonados o adoptados

¿Qué voy a hacer por ellos? "Voy a intentar liberarlos del renacimiento incontrolable". Eso significa que voy a trabajar para ayudarlos tanto como pueda ahora y tratar de alcanzar la iluminación para poder ayudarlos lo mejor posible, aunque obviamente, es imposible que alguien con solo un chasquido de dedos pueda liberar a todo el mundo.

(27) Desde ahora hasta mi logro de un estado purificado supremo, nunca actuaré con intenciones dañinas, una mente encolerizada, mezquindad o celos.

Cuando se habla de "estado purificado" - la palabra es bodhi en sánscrito - podría ser el estado purificado de un ser liberado, un arhat, que sería un arhat shrávaka o un arhat pratyekabuda. El estado supremo de purificación es el logro de un buda; esto es, la iluminación. Así, "desde ahora hasta mi logro de un estado supremo purificado", en otras palabras, la iluminación, "desde ahora hasta entonces, nunca actuaré", lo que significa "trataré de no actuar nunca" porque obviamente es imposible prometer que nunca más nos vamos a enojar; sin embargo, "ciertamente voy a hacer todo lo posible para no hacerlo".

"No voy a actuar con intenciones dañinas", que es exactamente lo opuesto al amor; queremos que sean felices, no que sean infelices. “Intenciones dañinas” es el deseo de que sean infelices, que les ocurra algo terrible.

"No voy a actuar con una mente encolerizada", una mente que piensa: "Estoy realmente enojado contigo, ya no me gustas y te rechazo"; "No voy a actuar así". "No actuar con mezquindad", donde mezquino significa que atesoramos lo que tenemos y pensamos: "No quiero compartir lo que tengo contigo, no quiero darte nada". También podría referirse a ser tacaños con nuestra ayuda; no significa necesariamente no estar dispuestos a dar o compartir cosas materiales. Podemos ser muy mezquinos con nuestro tiempo, nuestra energía, etc. Es decir: "No voy a ser así".

"No voy a actuar con celos". Los celos pueden tener aquí muchas connotaciones negativas. Una sería cuando alguien más hace algo que es útil y pensamos: "Estoy celoso de no haberlo hecho porque quiero todo el crédito". Somos infelices con cualquier cosa positiva que haya hecho la otra persona y desearíamos que no lo hubiera hecho. Eso también es muy negativo en términos de trabajar en beneficio de todos. El beneficio de todos no significa que "tengo que beneficiarlos". En cambio, deberíamos pensar: "Si alguien los beneficia, maravilloso".

Otra forma de celos es que, si alguien le dio algo a alguien más, hizo algo bueno por alguien más, estamos celosos porque "no me lo dieron a mí". Si le están mostrando amor a otra persona: "No me están mostrando su amor a mí", entonces "estoy celoso". Tampoco vamos a actuar así; no es que queramos cosas para nosotros.

(28) Viviré de acuerdo con la conducta célibe; me desharé de negatividades y apego/codicia. Regocijándome en los votos de la disciplina ética, me entrenaré continuamente como lo han hecho los budas.

Esto es en el contexto de ser un monje ordenado que va a vivir de acuerdo con la conducta célibe. Ciertamente, uno no querría que la fuerza motivadora principal en nuestra vida esté dedicada todo el tiempo a nuestra pareja sexual, a tener un amante o emborracharnos todo el tiempo. Lo mejor es dedicar todo nuestro tiempo y energía a ayudar a los demás. Por supuesto, eso tiene que estar dentro del contexto de saber cuándo tomar un descanso, no exigirse demasiado y ser un fanático; de lo contrario, es contraproducente.

Ahora, obviamente, el impulso sexual es algo que es muy fuerte en muchos de nosotros. Negar o reprimir eso, especialmente si se hace de manera no saludable, también puede ser un gran obstáculo. Sin embargo, es importante no dejarnos llevar por nuestros impulsos sexuales, no dejarnos abrumar por ellos, especialmente si tratamos de ayudar a alguien a quien encontramos atractivo. ¿Cuál es nuestro motivo para ayudarlo? ¿Es simplemente: “Quiero ayudar a esta persona porque me parece atractiva? ¿Qué es lo que realmente busco? ¿Estoy buscando agradarle, o estoy recibiendo algún tipo de favor sexual de ella en lugar de ayudarla realmente?”.

Eso realmente puede distraernos, crear un gran problema; si la otra persona se da cuenta de eso, puede volverse muy negativa hacia nosotros. Incluso si realmente la estamos ayudando, hay una parte de nosotros que aún quiere acercarse físicamente a la otra persona, por lo que eso socava nuestro motivo puro. Es muy interesante, si este es el caso, examinarnos a nosotros mismos y ver: “¿Estaría tan interesado en ayudar a esta persona si no se viera como se ve, si me pareciera fea?”.

Si descubrimos que no estaríamos tan interesados en ayudar a la persona si nos pareciera muy poco atractiva, entonces realmente necesitamos examinar qué está pasando con nuestra motivación. Si nuestro impulso sexual es fuerte, tenemos que lidiar con eso de alguna manera, ser honestos con eso, encontrar algún tipo de resolución que no suponga un impedimento importante para ayudar a los demás. Además, como Shantideva señala en su texto, cuando estamos tratando de obtener concentración, concentración unipuntual, la mayor distracción será la divagación mental debido al deseo sexual.

Atisha dice: "Me desharé de negatividades y también del apego ". Es una palabra que puede significar apego o codicia, querer obtener algo que no tenemos, o si lo tenemos, no querer dejarlo ir y querer aún más. Las “negatividades” también pueden referirse a la fuerza negativa que ha sido acumulada por nuestro comportamiento destructivo, por lo que queremos purificarnos de eso, porque cuando tenemos semejante fuerza negativa, siempre estamos pensando de una manera muy deprimida y de una manera muy derrotista, negativa; así que queremos deshacernos de eso.

Luego, "regocijándome en los votos de la disciplina ética"; en otras palabras, sin sentir que es una carga terrible y como una sentencia en prisión que nos abstengamos de estas cosas, sino regocijándonos en ellas: “Esto es maravilloso. Esto me está dando una estructura que me permitirá ayudar a otros. Qué maravilloso es que el Buda haya señalado las cosas que debemos evitar si queremos ayudar a los demás. Esto es genial. No tuve que aprender cometiendo errores yo mismo; el Buda ha señalado las cosas que se deben evitar". “Estoy encantado con esto, es maravilloso. Gracias”.

Al regocijarnos en estos votos y esta disciplina, pensamos: "Voy a entrenar continuamente de la forma en que lo han hecho los budas", y seguimos sus ejemplos. Eso no significa que tengamos que hacer absolutamente todo exactamente como lo hace nuestro maestro. No vamos a ser monos y simplemente imitar a ciegas. Obviamente tenemos que adaptar lo que los budas y nuestros maestros han hecho a las circunstancias que enfrentamos en la vida, a las personas que conocemos y a las conexiones que tenemos para poder ayudarlos, pero seguimos los temas básicos del entrenamiento de la forma en que los budas lo han hecho.

(29)  No me deleitaré en alcanzar la iluminación por medios veloces para mí mismo, 

En otras palabras, no solo trabajaremos para lograr la iluminación por nosotros mismos, sino que trabajaremos por el bien de los demás. Atisha luego dice en la segunda mitad,

sino que permaneceré hasta el final del futuro, si eso es una causa para (ayudar) a un ser limitado.

Incluso si solo ayudamos a "un ser limitado", "voy a seguir trabajando" y "no solo estoy trabajando para mí".

(30) Purificaré todo en reinos inconmensurables, inconcebibles, y permaneceré por todas partes en las diez direcciones para aquellos que han llamado mi nombre.

Eso significa que voy a tratar de convertir todo lo que me rodea en lo que, dice, es un "reino inconmensurable, inconcebible"; en otras palabras, convertir todo en un reino de Buda, "para que todo lo que me rodea sea conducente para que las personas puedan progresar espiritualmente". En este sentido, “purificamos” la atmósfera que nos rodea.

"Y permanecer por todas partes en las diez direcciones", así que no importa dónde, "me quedaré para ayudar a aquellos que han llamado mi nombre", en otras palabras, aquellos que tienen algún tipo de conexión kármica conmigo para ser ayudados por mí y que me llaman para que los ayude.

Luego, el último verso de esta cita es:

(31) Purificaré todas las acciones de mi cuerpo y palabra, y purificaré también las acciones de mi mente; nunca cometeré ningún acto destructivo”.

En "purificaré las acciones de cuerpo, palabra y mente", "purificar" puede tener dos significados: o purificamos todos los obstáculos que impiden que nuestro cuerpo, palabra y mente funcionen al máximo, entonces, purificando los potenciales negativos, o “purificar” puede entenderse en el sentido de que vamos a intentar hacer que “todas las acciones de mi cuerpo y palabra” sean puras; en otras palabras, actuar de forma pura con una motivación y un anhelo de la bodichita adecuados.

Finalmente, "Nunca cometeré ningún acto destructivo" significa, al menos, "voy a tratar de no actuar de manera destructiva desde las emociones o actitudes negativas.