El significado de "mente" en el budismo
Me pidieron que viniera aquí este fin de semana para enseñar sobre las apariencias (snang-ba), cómo la mente crea apariencias y los diversos problemas asociados con eso. Este no es un tema muy simple, porque de hecho todos nuestros problemas surgen debido a la confusión sobre las apariencias y por eso es muy importante tratar de entender qué son las apariencias, cómo existen y si corresponden o no a la realidad.
Cuando hablamos de apariencias, si lo pensamos bien, ¿qué significa realmente que algo aparezca? Cuando pensamos en ello, nos damos cuenta de que tiene que ver con una mente. Cuando algo aparece, tiene que aparecer ante una mente. No aparece por sí solo. Por eso, primero que nada, necesitamos comprender realmente qué entendemos por mente y su relación con las apariencias.
¿Qué entendemos por “mente” (sems) en el budismo? Esta es una pregunta crucial. Básicamente, cuando hablamos de mente, hablamos de actividad mental. Por supuesto que podemos hablar del cerebro y de este tipo de cosas que realizan actividad mental, pero esa no es realmente la principal preocupación en el budismo. Cuando hablamos de actividad mental, tampoco nos referimos a la actividad química o eléctrica de la cognición, aunque el análisis budista no lo niega. No dice que el lado físico no exista. Por supuesto que existe. Pero podemos describir la actividad mental desde muchos puntos de vista y el punto de vista que analiza el budismo es el punto de vista de la experiencia individual y subjetiva.
De modo que siempre hablamos de actividad mental individual; no hablamos de algún tipo de cosa colectiva. Y cuando hablamos de experiencia subjetiva individual, es la experiencia de algo; tiene que tener contenido. Entonces, ¿cuál es el contenido de esta experiencia, de esta actividad mental? Aquí comienza la discusión sobre las apariencias.
Ahora, tenemos que revisar la definición de actividad mental o mente. Suele traducirse con tres palabras como claridad (gsal-ba) y darse cuenta (rig-pa) y la palabra meramente o solo (tsam). Tenemos que entender lo que significan estas palabras porque podemos tener una comprensión muy confusa de ellas. Ahora bien, “claridad” no se refiere a alguna cualidad de algo, como si está enfocado o no. No se trata de eso en absoluto. Se explica como un surgimiento (‘char-ba) – “surgir”, es la misma palabra que el sol saliendo, un amanecer. Entonces hace que surja una apariencia. Esta es la actividad. Entonces, está la creación de una apariencia mental y esa es una forma de describir lo que sucede. Estamos hablando de un evento.
Otra forma de describir lo mismo es un involucramiento cognitivo (‘jug-pa). Se trata de involucrarse con esta apariencia de alguna manera cognitiva, por lo que es la creación de un darse cuenta. Ahora, tenemos una actividad. No es que primero esté la creación de una apariencia mental y luego, después, se cree un darse cuenta de ello. No es así. Eso lo podríamos entender con un ejemplo sencillo: no es que primero te surge un pensamiento y luego lo piensas. El surgimiento de un pensamiento y el pensamiento del pensamiento son la misma cosa, solo que se describen de dos maneras diferentes. Entonces, es lo mismo con ver, oír, oler, saborear, sentir una sensación física, soñar, etc.
Entonces esta tercera palabra, mero o solamente, significa que esto sucede sin que haya alguna cosa o persona separada que lo esté haciendo. No hay ningún agente separado de esto que lo esté haciendo. En otras palabras, es solo esta actividad. No hay un yo separado ni una cosa separada llamada “mente” que esté haciendo esto. Eso, por supuesto, se adentra en la filosofía budista profunda, pero lo dejaremos de lado por el momento.
Por supuesto, hay muchas prácticas que intervienen para intentar reconocer esta actividad mental desnuda. Las encontramos en métodos conocidos como mahamudra y dzogchen y hay muchas prácticas adicionales que podemos realizar basándonos en ser capaces de reconocer e identificar simplemente la actividad mental en sí. En realidad, no es tan fácil identificar simplemente la actividad misma. Pero debemos tener mucho cuidado al leer sobre este tema para no confundirnos con las palabras habituales: "claridad y darse cuenta".
No hablamos de algún tipo de luz y es totalmente irrelevante si algo está enfocado o si me quito las gafas y surge una visión borrosa. Y en algunos idiomas “claro” implica que entiendes, “todo está claro”, y ciertamente no significa eso; también surge la confusión. Y cuando hablamos de darse cuenta de algo, no significa que tengamos que tener plena atención o estar seguros de qué es algo. Y ni siquiera tiene que ser lo que llamamos “consciente” en Occidente. El término abarca consciente, subconsciente, inconsciente, etc.
Explicaciones diversas
Ahora las apariencias entran aquí con esta discusión sobre qué es lo que surge y con lo que nos involucramos cuando hablamos de actividad mental. Por supuesto, en el budismo tenemos muchas explicaciones diferentes, no solo una, así que intentaré limitar todas las explicaciones posibles que encontremos a un número manejable, de lo contrario, se vuelve demasiado confuso.
Ya saben, hay dos enfoques para comprender algo o para explicar algo. Hay un enfoque que dice que solo hay una explicación, y eso es definitivamente lo que es. Y hay otro enfoque que es más instrumental, como se suele llamar, lo que significa que podría haber muchas explicaciones y todas funcionan igual de bien. No hay una que sea más correcta que otra.
Encontramos esto en matemáticas: si tienes un problema muy complejo, puede haber muchas formas de resolverlo y todas pueden ser igualmente correctas, no solo una. Lo mismo en ingeniería: tienes computadoras, tienes PC y tienes Mac. Son dos formas de solucionar el mismo problema y no se puede decir que una sea más correcta que la otra. Ambas funcionan. Quizás prefiramos una sobre la otra, eso es otra cosa. Pero no podemos decir que una sea más correcta que la otra. Y lo mismo ocurre con estas diferentes explicaciones de cómo funciona la mente, cómo funcionan las apariencias, etc.
En nuestras explicaciones, en general tenemos una manera de explicar según la escuela Gelug del budismo tibetano y una manera que es mayoritariamente común a las otras escuelas – que serían Kagyu, Nyingma y Sakya – algunas diferencias, pero tienen una forma general de explicar que es similar y diferente a la forma de explicar Gelug. Entonces, limitémonos principalmente a la tradición Gelug, aunque señalaré dónde se obtiene el principal punto de partida de la diferencia entre las explicaciones Gelug y las no Gelug. A partir de este punto de partida comienza la variación.
Dentro de cada una de estas tradiciones tibetanas, tienen su propia manera de explicar las diferentes posiciones filosóficas indias. Estas constituyen el lado sutra de la explicación. Y luego tenemos una explicación adicional, específicamente, la clase superior de tantra, y luego hay más detalles que se dan en las enseñanzas de Kalachakra. Esta es también la clase superior de tantra. Tenemos estos diferentes niveles en la explicación Gelug y también en la explicación no Gelug. Así que nos quedaremos del lado Gelug.
Y como no tenemos mucho tiempo y como este es un tema muy, muy complicado que trae consigo muchas, muchas otras cuestiones, intentaremos hacerlo lo más general posible y entrar en detalle en ciertos aspectos del mismo que son realmente cruciales. Porque puede ayudarnos a analizar lo que aparece ante nosotros. Cuando vemos a alguien, ¿qué aparece? ¿Cuánto de eso es exacto, cuánto de eso es una proyección? ¿Corresponde con la realidad o no? ¿A qué estoy reaccionando emocionalmente? ¿Estoy reaccionando emocionalmente ante una apariencia precisa o ante la proyección de algo totalmente inapropiado? Entonces, a menos que comprendamos qué son realmente las apariencias y qué está sucediendo, es difícil diferenciar y desechar la basura que nos está causando problemas.
Y recuerden, no estamos hablando de la imagen –y es muy difícil que esto penetre en nuestra comprensión– no estamos hablando de una mente que está sentada en nuestra cabeza y proyectando apariencias, y luego yo, “yo estoy sentado detrás del proyector y los estoy viendo”. No es así. Y "si hay un problema aquí, solo tengo que levantarme del asiento en la parte posterior de mi cabeza, caminar hacia el proyector y arreglarlo". No es así, aunque ésta es, por supuesto, la solución que nos gustaría que existiera.
Solo hay actividad mental y ocurre de momento a momento, es individual, subjetiva. Está el funcionamiento básico que ocurre todo el tiempo, nunca cambia. Quiero decir, momento a momento el contenido es diferente, pero el funcionamiento básico sigue siendo el mismo. Entonces, lo que realmente tenemos que examinar es el contenido de nuestra experiencia. ¿Qué es lo que está surgiendo?
Vaibáshika
Las diferentes posiciones filosóficas budistas se presentan en un orden gradual, lo que significa que cuando se comprende la primera explicación, se forma la base para comprender la siguiente explicación. Ahora bien, la escuela Vaibáshika, que es con la que comenzaríamos, en realidad no habla mucho sobre todo el proceso de cognición, de actividad mental. Lo que es único en su presentación es que dice que la cognición sensorial no conceptual (se trata de ver, oír, etc.) contacta y conoce directamente objetos externos (phyi-don). En otras palabras, no hay apariencia mental, esta actividad mental no produce un aspecto mental (rnam-pa) que se asemeje al objeto externo. Pero en realidad no analiza con mucho detalle más allá de eso y ninguna de las otras escuelas de filosofía budista india acepta esto. No están de acuerdo.
Sautrántika
Fuentes natales y hologramas mentales
Así que necesitamos comenzar con la próxima escuela, que se llama Sautrántika. El Sautrántika afirma y acepta que existe un objeto externo. Entonces, ¿qué es un objeto externo? ¿A qué nos referimos con eso? Es un objeto que existe antes de la cognición del mismo y funciona como fuente natal (rdzas) de un aspecto mental que surge en la cognición del mismo. Eso significa que tenemos que entender lo que queremos decir con “fuente natal”. La fuente natal es algo que, como la palabra “natal”, da nacimiento a – aquí estamos hablando de un aspecto mental.
¿Cuáles son ejemplos de una fuente natal para que podamos entender de qué se está hablando? Un horno es la fuente natal de una barra de pan. Entonces, no estamos hablando de la masa que se convierte en la barra de pan. No estamos hablando de eso. Y no hablamos de la persona que hace la barra de pan. Estamos hablando del horno. Otro ejemplo es el torno de alfarero, que es la fuente natal de una vasija de barro. Esto es muy interesante si lo pensamos. No hablamos del barro, no estamos hablando del alfarero; hablamos de la rueda.
Si estos son ejemplos de lo que es una fuente natal de algo, ¿qué significa que el objeto externo sea la fuente natal del aspecto mental que se le asemeja y lo representa en su cognición? Piensen en ello. Veo esta taza. La apariencia mental de la taza: ¿es algo hecho a partir de la taza? No. El pan no se hace con el metal del horno, ¿verdad? ¿Y esta taza se queda ahí y crea una imagen mental y luego la arroja a mi mente? No, ¿de dónde viene entonces? Esta es la pregunta interesante.
Hay que analizar y pensar realmente. El Chitamatra y el tantra, etc., darán más detalles sobre la fuente natal de las cosas y de qué está hecho el aspecto mental. Pero primero tenemos que entender la fuente natal y creo que para entenderla más profundamente tenemos que decir: Bueno, ¿qué es un aspecto mental? ¿De qué hablamos aquí? Y se explica como un aspecto mental (rnam-pa), algo que se asemeja al objeto, una entidad objetiva. Es una apariencia mental de una entidad objetiva que una conciencia sensorial específica puede conocer, como algo visible o un sonido.
Creo que la analogía más fácil para nosotros, como occidentales, para abordar todo este tema es que estamos hablando de hologramas mentales. Entonces creo que la discusión comienza a volverse un poco más comprensible.
La ciencia occidental habla de cognición y cuando vemos algo, por ejemplo, ¿qué está pasando? Luz, fotones, etc. (no soy científico, así que discúlpenme si digo esto incorrectamente o de manera demasiado simplista), provienen del objeto, golpean los sensores oculares, los sensores cognitivos en la retina, etc., pequeños bastones y conos, y eso se traduce en impulsos eléctricos y algunos procesos químicos que viajan a lo largo de las neuronas. Y cuando eso llega a cierta parte del cerebro y, por supuesto, hay una gran discusión sobre dónde y si es solo una parte del cerebro u otras partes del cerebro, en cualquier caso, entonces está lo que llamaríamos "ver".
¿Entonces qué vemos? ¿Vemos impulsos eléctricos y sustancias químicas? Bueno, decimos: "Veo la copa" o "Veo lo visible de la copa". Entonces el Vaibáshika dice que esto sucede sin que se forme un holograma mental. Y el Sautrántika y todos los demás dicen que en realidad esos impulsos eléctricos y demás se traducen de alguna manera en un holograma mental. No es que nadie más pueda verlo –recuerden, es individual y subjetivo– y eso es lo que vemos. Eso es lo que aparece ante mi visión.
¿Qué es lo que vemos? Vemos impulsos eléctricos, vemos un holograma mental. Entonces, a excepción del Vaibáshika, el budismo habla de hologramas mentales. La palabra técnica es un aspecto mental (rnam-pa). Es un aspecto del objeto externo y el objeto externo es la fuente natal de eso, como el horno. Entonces, como una barra de pan que sale de un horno, creo que tal vez podamos pensar (tal vez esto sea demasiado simplista, pero para ayudarnos a comprender inicialmente) que del objeto saldrían cosas como fotones y demás, y eso es como el pan... bueno, eso no es exactamente el pan, pero luego se traduce en pequeños impulsos eléctricos, sustancias químicas y, finalmente, el holograma mental.
Aquí simplemente estamos hablando de la percepción sensorial (ver, oír, etc.) que es no conceptual. No estamos hablando de las apariencias y los hologramas y todo eso en el pensamiento conceptual. Eso es otra cosa. Cuando entramos en el ámbito de los conceptos, en Occidente hablamos en términos de pensamientos e ideas, ese tipo de cosas. Esa es una discusión más complicada. Llegaremos a eso, así que no se preocupen.
Aprehensión
Ahora quiero presentar algo aquí que en realidad abre la puerta a muchas otras discusiones. Lo que quiero empezar a discutir es lo que se llama “aprehender (rtogs-pa) un objeto” y esto significa conocerlo –tener cognición es la palabra más general para sensorial o mental–, conocerlo “con precisión y determinación decisiva”. Determinación decisiva (nges-pa) significa que, cuando ves algo, hablemos de ver, si aprehendes el objeto, corta decisivamente toda interpolación incorrecta (sgro-'dogs), o proyección, de que es algo distinto de sí mismo. “Veo un perro. Determino decisivamente que se trata de un perro”. Elimina todas las demás posibilidades de que sea algo más que un perro. Y me permite recordar correctamente ese objeto más adelante. Así, aprehendemos algo como una cosa específica, no como otra cosa.
Esta palabra abre la puerta a toda una gran discusión, que en realidad es una discusión importante. Esto es no conceptual (rtog-med). Cuando hay una determinación decisiva de un objeto, de un perro que veo, eso no significa que sé que es “un perro”, que sé lo que es, que es esto, que es “un perro”. Simplemente determina decisivamente que se trata de un objeto específico, para que luego pueda recordarlo. No tengo idea de que es eso. Saber qué es, eso es conceptual. Pero puedo recordar: "Vi esto". No entraremos en cómo ocurre el momento real de recordar, eso es complicado. Y, por supuesto, debe ser exacto (yang-dag-pa), de lo contrario, no lo recordaremos correctamente.
Porque verán, siempre existe este problema con ciertos factores mentales para entender a qué se refieren. Hay un factor mental que algunas personas, la mayoría, traducen como "reconocimiento". Me parece que esto es muy engañoso. “Reconocer” implica que lo sabías antes y luego lo recuerdas y entonces lo reconoces nuevamente. No estamos hablando de eso. Este factor mental es distinguir (‘du-shes, sct. samjna). Distinguir, por ejemplo, la luz de la oscuridad.
Cuando miro frente a mí, ¿qué es el holograma mental? Son todo tipo de formas de colores, ¿no? Entonces, formas coloreadas. Entraremos en la discusión de: ¿solo vemos formas coloreadas o qué es lo que realmente vemos? Pero la distinción me permite distinguir esta colección de formas coloreadas de las formas coloreadas que la rodean; de lo contrario, no hay manera de poder conocer nada. Esto es distinguir. Entonces cuando distinguimos algo –y eso sucede a cada momento– entonces puede ser con una determinación decisiva o no. No tiene que ser decisiva, puede ser no decisiva, “no lo recuerdo”. “Vi esta cara antes, no la recuerdo”, por lo que no fue una determinación decisiva. Y si no era exacta, tampoco lo recuerdo de forma apropiada.
Tenemos otro factor mental llamado darse cuenta que discrimina (shes-rab, sct. prajna). A veces eso se traduce muy mal como “sabiduría”. No tiene nada que ver con la sabiduría. Entonces, el darse cuenta que discrimina se define como el factor mental que agrega certeza. Lo que estamos diciendo aquí es que una determinación decisiva añade certeza a la distinción –y puede ser fuerte o débil, por supuesto. Esto es relevante aquí para toda esta discusión, porque tenemos que entender que en una cognición no conceptual no se aplica un nombre; no se sabe qué es algo, pero aun así hay una determinación decisiva y hay un holograma mental.
Entonces, en nuestra discusión sobre hologramas mentales o apariencias, el contexto principal será dentro del contexto de la aprehensión de algo, pero no siempre. Entonces tenemos que distinguir aquí, pero en la aprehensión es muy interesante porque algo puede ser aprehendido explícitamente (dngos-su rtogs-pa) o implícitamente (shugs-la rtogs-pa). Cuando aprehendes algo explícitamente, en realidad surge el holograma mental de ello. Entonces determino decisivamente “este objeto”. Es un perro; no sé si es un perro, pero determino decisivamente “esta cosa en particular”. La aprehensión implícita es, al mismo tiempo, un aspecto mental, un holograma de ella, no surge. Entonces, si entiendo explícitamente que es "este objeto", entonces implícitamente aprehendo que "no es ese objeto".
Hagámoslo con un perro. Un holograma mental de un perro surge cuando veo un perro. Aprehendo "perro". No estamos hablando de la palabra y demás, sino de “este objeto”, puedo recordarlo. Bueno, también sé al mismo tiempo que no es un gato. ¿Aparece “no es un gato”? ¿Hay un holograma de “no es un gato”?
Miro esta mesa y surge un holograma mental de esta mesa, la aprehendo explícitamente. Al mismo tiempo, también aprehendo que “no hay ninguna manzana sobre la mesa”. Eso está implícito. ¿Existe un holograma mental de "no hay ninguna manzana sobre la mesa"? Piénsenlo. ¿Cómo sabes que no hay ninguna manzana sobre la mesa? Bueno, decimos: "Veo que no hay ninguna manzana sobre la mesa", pero ¿qué ves realmente? Entonces, cuando hablamos de apariencias, podemos entender algo ya sea con una apariencia explícita o, a partir de esa apariencia explícita, también conocer algo implícito de ello. Implícito significa que está implicado en algún lugar dentro de él. ¿Bien? Tienes que ver una mesa para entender también “no hay manzana sobre la mesa”, el punto es que está surgiendo algún holograma mental, pero podemos conocer más que solo ese holograma mental.
Cuando tengo una determinación decisiva, el holograma mental de un perro, con eso también sé que no es un gato. Entonces, algunas cosas las conocemos con apariencia y otras sin apariencia. Y con una determinación decisiva hay una decisión: “¡Sí! Esto y no aquello”. Aquí simplemente estamos hablando de que es un objeto específico; no implica necesariamente que sepamos que es un perro o un gato. Un bebé mira su osito de peluche. ¿Sabe que es un osito de peluche? ¿Conoce la palabra “osito de peluche”? No sabe nada, pero aquí es donde entra en juego el reconocimiento. Puede recordar este objeto específico. Tuvo una determinación decisiva de ello y no es algún otro objeto, porque si viene otro objeto, el bebé lo rechazará. ¿Bien? Estamos hablando de algo muy, muy básico.
Objetos de sentido común
Un punto más para esta noche. ¿Qué vemos cuando vemos? ¿Vemos solo formas coloreadas o también vemos lo que se llama objetos de sentido común (‘jig-rten-la grags-pa)? Los objetos de sentido común son objetos convencionales de experiencia (tha-snyad spyod-yul), esa es otra palabra para describirlos. Cuando miro esta cosa aquí, ¿veo solo formas de colores o también veo un perro? Un objeto de sentido común: un perro es un objeto de sentido común, es una convención en la que todos estamos de acuerdo.
Un objeto de sentido común es aquel que tiene extensión espacial sobre una colección de moléculas de clase similar. Entonces se compone de muchas partes. Y también se extiende a diferentes datos sensoriales. ¿Un perro solo tiene formas coloreadas? O cuando acaricias un perro, hay una sensación física. ¿Es un perro una sensación física? Hay olor. Entonces, un objeto de sentido común se extiende a toda esa información. Y también se prolonga en el tiempo. Entonces, ¿qué veo en un momento? ¿En un momento solo veo un momento de formas coloreadas o también veo al perro? Al momento siguiente, el perro se movió, por lo que las formas coloreadas podrían tener una configuración ligeramente diferente. ¿Todavía veo un perro?
En otras palabras, ¿cuál es la apariencia mental? ¿Qué es el holograma mental? ¿Es un holograma mental solo de formas coloreadas o también es un holograma mental de un perro? ¿Qué opinan? ¿Ven un perro o solo ven formas de colores?
Vemos el objeto convencional porque incluso si no sabemos qué es, no sabemos su nombre, etc., sin embargo, convencionalmente decimos que estamos viendo la misma cosa momento a momento.
Aquí es donde Gelugpa y no Gelugpa se dividen radicalmente. Según el Gelugpa, los objetos de sentido común se ven de forma no conceptual. No solo ves formas coloreadas, también ves el objeto convencional; ves al perro. Ahora bien, no estamos hablando de saber qué es. No estamos hablando de saber que es “un perro” y ponerlo en la categoría de “perro” y llamarlo “un perro”. Sino que ves un objeto convencional que se extiende a lo largo de toda la información sensorial y sobre todas sus partes y a lo largo del tiempo. Solo estamos hablando de un objeto; no estamos hablando de saber qué es.
El Gelugpa dice que hay un holograma mental no solo de formas coloreadas, sino un holograma mental de un objeto, un objeto de sentido común, una cosa que se extiende sobre los sentidos y el tiempo cuando ves. Las otras tradiciones tibetanas, Nyingma, Sakya y Kagyu dicen “no, en la percepción sensorial, no conceptual, no ves un objeto de sentido común – ni oyes…”. Dicen que percibir un objeto de sentido común es conceptual.
Aquí hay dos tipos de conceptual, hay uno que se conoce como síntesis de colección (tshogs-spyi). A través de una síntesis de colección, reunimos información sensorial de diferentes sentidos y construimos a partir de ella un objeto de sentido común (también momentos continuos), lo juntamos como un objeto. Entonces, estos no Gelugpas dicen que eso es una síntesis mental, es un proceso conceptual. Ahora, además también es un proceso conceptual lo que es, eso está separado. Entonces la síntesis mental lo reúne como un objeto que se extiende a lo largo de la información sensorial y el tiempo y luego hay otro tipo de cognición conceptual a través de una síntesis de tipo (rigs-spyi) que le agrega lo que es, "perro". "Este objeto es un perro".
En realidad, esto se vuelve muy interesante si lo pensamos, no solo con lo visible, sino también con los sonidos del lenguaje. ¿Escuchamos realmente palabras y oraciones? Solo escuchamos un momento a la vez. ¿Cuál es entonces el holograma mental de una frase? ¿Es una síntesis mental de todos estos momentos de sonidos individuales? Esa es una pregunta muy interesante. ¿Cómo entendemos el lenguaje cuando alguien habla? Porque solo escuchas un momento a la vez. Entonces, ¿es una síntesis mental y solo conceptual, o en realidad escuchamos palabras y lenguaje?
Obviamente hay dos explicaciones. Pero nos da algo en qué pensar realmente, porque creo que con el lenguaje está muy claro que no escuchamos una oración completa de una vez y, sin embargo, increíblemente, entendemos el significado de toda ella. Esto es extraordinario. Entonces, obviamente hay algún holograma mental que está surgiendo del sonido, de todos estos sonidos. Bueno, ¿se sintetizan en palabras o cómo se combinan?
De hecho, se vuelve muy, muy interesante cuanto más se analiza. ¿Alguna vez han escuchado un idioma del que no saben absolutamente nada y ni siquiera pueden dividir los sonidos que escuchan en palabras? ¿Escuchamos palabras o solo escuchamos sonidos? ¿Qué estamos escuchando? Este es el tipo de preguntas que uno tiene que analizar cuando tratamos de entender cuáles son estas apariencias mentales, qué son los hologramas mentales, cuáles son los diferentes tipos, etc.
Pueden ver que si hay una diferencia básica en la explicación de si se ven y escuchan objetos de sentido común, desde ese punto de partida casi todo en la filosofía se basa en eso y será diferente debido a esa diferencia. Si los objetos de sentido común son solo síntesis mentales, eso nos lleva a pensar que cómo existen es bastante diferente a cuando dices que realmente ves un objeto de sentido común.
Pero dejaremos esta discusión aquí y no la exploraremos más, porque es un tema muy amplio y, si en cada etapa comparamos el Gelugpa con el no Gelugpa será demasiado confuso, así que quedémonos con uno. Así que simplemente nos ocuparemos de la explicación Gelugpa en la que en realidad conocemos objetos convencionales de forma no conceptual.
Cognición de objetos de sentido común y sus partes y cualidades
Entonces, cuando hablamos de un holograma mental de formas coloreadas y un holograma mental de un objeto, son el mismo tipo de holograma mental.
¿Es un holograma mental o son diferentes?
Los libros de texto Gelugpa tienen diferentes interpretaciones de esto. Las diferentes universidades de los principales monasterios Gelugpa utilizan diferentes libros de texto. Jetsunpa es Ganden Jangtse y Sera Je. De acuerdo con esto, cuando ves un objeto convencional, en la misma naturaleza esencial (ngo-bo gcig), en el mismo tipo de paquete, si quieren decirlo en un lenguaje sencillo, también percibes todas las partes y las cualidades, todo en un solo paquete. Porque si no fuera así, deberías poder percibir el tamaño sin percibir el objeto, si estuvieran separados, o una parte sin ver el todo.
Pero los libros de texto Panchen, que se utilizan en Ganden Shartse y Drepung Loseling, dicen que están separados, que el objeto convencional y las diversas cualidades y partes y los diversos datos sensoriales están separados. Son cosas separadas, paquetes separados porque, si no, al ver uno, digamos el tamaño, entonces también deberías poder ver el color al mismo tiempo. O cuando ves la calidad, también podría ser algo sensorial, así que cuando la ves, también deberías olerla, olerla al mismo tiempo. Cuando toco al perro con los ojos cerrados, también debería tener una imagen de la forma coloreada de un perro. Pero la otra posición dice que esta posición Panchen implica que debería haber un objeto de sentido común separado de una forma coloreada y de un olor o una sensación táctil.
Por tanto, ambas posiciones pueden argumentarse lógicamente. No hay respuestas simples a preguntas difíciles. Pero eso se convierte en una pregunta muy importante: ¿cómo percibes las cualidades de las cosas? No solo el olor de algo y el sabor de algo y la sensación táctil y luego lo visible y el sonido y demás, sino también el tamaño, la forma y el color. Hay todo tipo de cualidades, temperatura, ¿vienen todas en un solo paquete? ¿Están en paquetes separados?
Hay tres posiciones aquí. Digamos que, si vemos algo que tiene muchos colores diferentes, vemos un perro manchado, un perro multicolor. Una posición de los defensores de un número igual de objetos conocidos y de conciencias que conocen (gzung-'dzin grangs-mnyam-pa) es que hay hologramas separados para cada una de las formas coloreadas y cogniciones separadas para cada una de las formas coloreadas – un número igual de formas coloreadas y actividad mental separada para cada una. Y luego la siguiente posición de los medio-huevistas (sgo-nga phyed-tshal-pa) es que hay muchos pequeños hologramas de cada una de las formas coloreadas, pero solo una conciencia que las conoce. Y luego, la tercera posición de los proponentes de la diversidad no dual (sna-tshogs gnyis-med-pa) es que todas las manchas de colores y la conciencia de todas las piezas individuales son parte de la misma cognición. El ejemplo de esto es: un huevo tiene tanto el blanco como el amarillo; forman inseparablemente un huevo en una cognición. Dentro del huevo se encuentran inseparablemente la clara y el amarillo. Entonces, dentro de una cognición, están todas estas pequeñas piezas y la cognición de cada una de ellas.
Entonces la cosa empieza a volverse muy complicada: ¿cómo se reconoce un holograma mental? ¿Conoces toda la cosa? ¿Todas las piezas? ¿Tienes cogniciones separadas de cada una de las piezas? ¿Dónde se arma? Piensen en la analogía occidental: ves algo, por lo que los fotones de las zonas de diferentes colores del perro golpean diferentes pequeñas células sensoriales. Y entonces tenemos aquí toda una colección de impulsos eléctricos de las neuronas que provienen de cada una de estas células. Entonces, ¿se conocen todos a la vez, en una sola cognición? ¿Se conocen por pequeñas partes separadas del cerebro y cómo se unen?
De esto es de lo que estamos hablando aquí y estoy seguro de que los científicos tienen mucho que decir sobre cómo se ve realmente un objeto completo que tiene muchos colores diferentes o muchas partes diferentes. ¿Cómo ves la cosa completa? ¿Hay que armarla o qué? Aunque pueda parecer que estamos hablando de temas muy filosóficos, estas son cosas que los científicos también necesitan examinar, y lo hacen. Y personas como Su Santidad el Dalái Lama, al reunirse con estos científicos cognitivos, estos científicos del cerebro, están muy interesados en correlacionar la explicación budista con la explicación científica, porque están hablando de la misma actividad, el mismo fenómeno, pero un lado lo describe en términos del proceso físico que está sucediendo y el otro, el budista, lo describe desde el lado de la experiencia subjetiva.
Cognición de objetos no existentes
Otro punto: cuando volvemos a la aprehensión, estábamos hablando de que algo puede ser preciso o no. ¿Puedes tener un holograma mental de algo que no existe? ¿Un holograma mental de un hombrecito verde que viene de Marte? ¿Un pequeño marciano verde que viene en un platillo volador? Ahora puedo tener un holograma mental de eso y estar muy paranoico. Entonces, ¿corresponde a la realidad, a algo que se puede ver con los ojos? Bueno, no. Entonces, es algo que representa a un hombrecito verde de Marte, pero en realidad no es lo mismo que un holograma proveniente de un hombrecito verde de Marte que está ahí fuera como un objeto externo que sea la fuente natal de este holograma.
A menudo tenemos hologramas mentales como ese que a veces incluso proyectamos en la gente: “¡Eres un monstruo!” ¿Qué es esto? Y, de hecho, con estos hologramas mentales de cosas que no existen, incluso puede ser no conceptual, como una alucinación. Por ejemplo, cuando tienes alguna enfermedad de los ojos, tienes cataratas, y luego ves las cosas muy borrosas, etc. Bueno, en realidad ves una imagen borrosa, pero esa imagen borrosa no existe ahí afuera. No proviene de una mancha externa que envía fotones.
Entonces, cuando hablamos de estas apariencias, estos hologramas mentales, hay muchos tipos diferentes. Pero lo principal que debemos entender, al menos por esta noche, es que estamos hablando de actividad mental. La actividad mental está dando surgimiento a estas cosas. La actividad mental da surgimiento a apariencias mentales. Esa es una característica definitoria. Pero no es solo como un espejo que también da surgimiento a imágenes. También es un involucramiento cognitivo. Y según el Sautrántika –su versión Gelugpa– hay objetos externos reales, objetos convencionales. No solo existen parches de colores allá afuera. Sino que existen objetos convencionales reales que son la fuente natal de estos hologramas mentales.
No puedo evitar sacar a relucir lo interesante de esta discusión sobre Gelug o no Gelug: ¿qué existe externamente, “allá afuera”? ¿Son solo fotones y electrones, o hay objetos reales? ¿Es solo un campo electromagnético o existen objetos convencionales reales, objetos de sentido común allá afuera? Aquí es donde conduce la discusión: ¿qué existe realmente en el mundo físico? Y no sé lo que dice la ciencia. ¿La ciencia dice que es solo un campo electromagnético y es la actividad mental la que lo divide en objetos y los convierte en objetos de sentido común? ¿O existen objetos reales? ¿O son ambas cosas?
Bien. Estas son algunas cosas en las que pensar y, en realidad, son cuestiones importantes. Entonces, ¿tienen alguna pregunta?
Preguntas
Si hay objetos externos, objetos de sentido común, es difícil entender la explicación Gelug de la vacuidad. En la otra explicación, la no Gelug, donde los objetos de sentido común son una síntesis mental, es un poco más fácil entender la vacuidad.
Bueno, creo que debemos darnos cuenta de que, cuando hablamos de vacuidad, estamos hablando de una ausencia de formas imposibles de existir. Y la explicación de cuál es una forma imposible de existir es diferente en cada una de las escuelas filosóficas indias. Cuando comprendemos la vacuidad, tenemos que comprender que no existe esta forma imposible de existir. Puede parecer que las cosas existen de esa manera, pero no es así.
Esto es algo en lo que profundizaremos y que encontramos en el Gelugpa, y es que hay dos aspectos de la actividad mental. Uno es crear un holograma mental de lo que es algo, un objeto convencional, un perro o un gato. Y el otro crea una apariencia mental o un holograma de cómo existe. Y estos están juntos. Entonces, el aspecto del holograma de cómo existe podría no estar refiriéndose a nada real, mientras que la apariencia del objeto convencional podría estar refiriéndose a algo que es convencionalmente real.
Pero por supuesto que uno puede explicar cada vez más en términos de cuál es la forma imposible de existir y cómo se explica en el Chitamatra, en el Svatántrika y en el Prasánguika, etc., pero está muy claro, en el Gelugpa hacen esta diferenciación: lo que algo parece ser y cómo parece existir. Y en los no Gelug esos dos se unen, en realidad no están diferenciados. En el Gelug están diferenciados. Como dije, debido a esta diferencia básica, si un objeto convencional es solo una construcción conceptual o no, de ahí se derivan muchas cosas más. La explicación de la comprensión de la vacuidad en cada una de estas tradiciones tibetanas depende en gran medida de la comprensión de esta distinción con respecto a los objetos de sentido común.
Podemos mirar a un perro de lado, desde una vista, y vemos cuatro patas en el holograma mental. Puedes mirarlo desde otro punto de vista, de frente, y quizás solo veas dos patas. ¿Cuál es correcto?
Hay una estatua maravillosa en el museo de Berlín, donde vivo. Es maravillosa; da un ejemplo perfecto de esto. Es una estatua de un león de alguna dinastía antigua y tiene cinco patas. Cuando lo miras de lado solo ves cuatro. Pero cuando lo miras desde el frente, hay otra pata allí, por lo que en realidad también ves cuatro, por la forma en que está dispuesta. Así que en realidad tiene cinco patas, si las cuentas. Así que aquí está tu ejemplo.
Pero esto es entrar en algo completamente diferente. Esto es entrar en el tema de una característica definitoria (mtshan-nyid) y esto se discutirá en gran profundidad con opiniones muy diferentes al respecto en cada una de las escuelas filosóficas indias. ¿Existe una característica definitoria individual ubicada en el costado del objeto que lo convierte en lo que es? ¿Tener cuatro patas lo convierte en un perro y tener dos patas no? ¿O es una construcción mental, la característica definitoria? Entonces, ¿dónde está esta característica definitoria y en qué medida está establecida? ¿O es algo que es solo una convención? Entonces, está toda esta discusión.
En nuestra discusión todavía no estamos hablando de la cognición conceptual de una característica definitoria de un perro. Ahora entramos en la discusión en términos de percepción sensorial y ¿existe una característica definitoria individual que establece la existencia de este objeto como un objeto individual específico desde el lado del objeto? Esa es la pregunta. Y dentro del Gelugpa, todas las escuelas, excepto el Prasánguika, dicen que existe este tipo de característica definitoria individual.
La analogía que puedo utilizar y que ayuda a comprenderlo es la de una envoltura plástica. Hay una capa de plástico alrededor de este objeto convencional que lo diferencia de cualquier otro objeto convencional. O una capa de plástico alrededor de estas formas coloreadas, como una línea oscura que las une para formar un objeto. Y los no Prasánguika dirían: "Sí, está del lado del objeto". Y el Prasánguika diría: “No, eso es una construcción mental”, que no está del lado del objeto, está del lado de la mente que lo etiqueta mentalmente.
¿Por qué, según los Gelugpas, ves un objeto convencional?
Los Gelugpas dicen, básicamente que, si no lo viste, tiende a considerar todo casi como en el Chitamatra: que todo está en la mente. No lo explican así, pero si lo piensan bien, socava la compasión. Si convencionalmente no hubiera personas y fuera solo una síntesis mental de formas coloreadas y sensaciones físicas, sería un poco más difícil desarrollar compasión por ese ser.
Los Gelugpa no necesariamente argumentan eso, pero este es mi pensamiento del por qué, uno de los argumentos a favor de la posición Gelugpa. Nunca he leído un debate que vaya en ese sentido. También se vuelve muy difícil... esto es más, lo que los propios Gelugpas dirán es que, a menos que tengas objetos convencionales de sentido común que en realidad se vean de manera no conceptual, es muy difícil presentar las dos verdades, la verdad convencional y la verdad más profunda. Eso se vuelve mucho más difícil.