Introducción
Un gran número de chinos Han de todas las edades en China están interesados en el budismo, pero al igual que en el Tíbet, el principal problema es la falta de maestros. Muchos jóvenes están recibiendo la ordenación monástica, pero su calidad es baja. La mayoría de los jóvenes con educación universitaria prefieren trabajar y ganar dinero, mientras que los que se unen a los monasterios provienen en su mayoría de familias pobres y/o sin educación, principalmente del campo. Solo quedan unos pocos monjes y monjas ancianos calificados que sobrevivieron a la persecución comunista y pueden enseñar, y no hay nadie de mediana edad con ningún entrenamiento. Al igual que en las regiones tibetana y mongola del interior, hay colegios budistas gubernamentales con programas de dos, tres o cuatro años en muchas de las principales ciudades del interior de China y lugares de peregrinación, con educación política como parte de su plan de estudios, pero asisten relativamente pocos de los recién ordenados chinos Han.
En general, el nivel de educación budista es más bajo en los monasterios chinos que en los tibetanos. Al igual que en el Tíbet, la gente se está centrando principalmente en la reconstrucción física del budismo en este momento (templos, pagodas, estatuas, etc.) y esto requiere dedicar tiempo y esfuerzo a recaudar dinero y construir. En algunos casos, el gobierno chino está ayudando a financiar esta reconstrucción. Como resultado, muchos templos budistas ahora están abiertos como museos o atracciones turísticas, siendo los monásticos los recolectores de boletos y los asistentes del templo, como en Lhasa. Esto permite una apariencia de “libertad religiosa”, una imagen muy buscada por el gobierno de Pekín. Sin embargo, la mayor parte de la reconstrucción está siendo financiada por la población local, a veces con benefactores extranjeros y, a menudo, por los mismos monásticos.
El renacimiento del culto tradicional chino a los antepasados
Algunas prácticas tradicionales de veneración a los antepasados que se hacían en los templos antes de la persecución comunista ahora están siendo revividas. Al igual que en las comunidades chinas de ultramar del este y sudeste de Asia, la gente quema papel moneda, lingotes de papel de oro, casas de papel, etc., en los templos para enviárselos a sus familiares fallecidos. Debido tanto a preocupaciones financieras como a solicitudes del público, muchos templos se dedican a recitar oraciones por los muertos. Incluso se ven chicas en minifalda y a sus novios ofreciendo incienso y velas en los templos de la ciudad, pero parecen hacer esto simplemente porque sus padres y antepasados lo hicieron y es parte de su cultura. La mayoría ni siquiera entiende a quién se los están ofreciendo y por qué. Este es sin duda el caso entre muchos tibetanos y mongoles del interior también, pero su nivel de comprensión parece más alto que el de la mayoría de los chinos Han.
El renacimiento del budismo chino y el taoísmo
Sin embargo, hay algunos monasterios chinos en varias partes del interior de China que están activos y tienen cierto nivel de estudio y práctica. Siguen principalmente una mezcla de prácticas Chan y Tierra Pura, que ha sido la forma principal del budismo chino desde la gran represión de finales del siglo IX, contemporánea de la persecución del budismo en el Tíbet por parte de Langdarma. Cuando en el templo de Fayuan (Fayuan Si 法源寺), por ejemplo, el único templo budista chino activo en Pekín, se abrió al público para el culto, un grupo de alrededor de 100 chinos de Tianjin tomó refugio en una ceremonia formal y recibió instrucción.
También hay un renacimiento del taoísmo, aunque los chinos lo conocen mucho menos que el budismo. El principal templo taoísta de Pekín, el Templo de la Nube Blanca (chin.: Baiyun Guan 白云观), tiene más de 100 sacerdotes y adeptos taoístas ordenados que estudian y realizan rituales muy similares a los que se encuentran en los templos budistas chinos. Aunque había algunos devotos chinos en este templo taoísta, el principal templo confuciano de Pekín estaba desierto.
Interés chino en el budismo tibetano
Muchos chinos Han mejor educados, especialmente en Pekín, Shanghái, Chengdu y algunas otras grandes ciudades, también están interesados en el budismo tibetano. Si la gente del campo está interesada en el budismo, es en las formas chinas. Todo el mundo piensa que el Tíbet es parte de China y, en consecuencia, consideran que el budismo tibetano es solo una subcategoría del budismo chino y, por lo tanto, están abiertos a él.
Existe una larga historia de estudio y práctica del budismo tibetano por parte de los chinos Han. Ha habido monasterios y templos tibetanos en Wutaishan 五台山 (tib.: Ri bo rtse lnga) desde mediados del siglo XVII y en la corte imperial de Pekín desde mediados del siglo XIII. Pero no está claro si algún chino Han fuera de la casa imperial o de la corte estudió en ellos. Sin embargo, durante la dinastía mongola Yuan, desde finales del siglo XIII hasta mediados del siglo XIV, los monjes tibetanos llegaron al distrito Xi'an de Shaanxi y enseñaron en los monasterios chinos cerca de la antigua capital china. Incluso ahora, se usan algunos nombres tibetanos en esta área. Esta influencia tibetana también continuó en Xi'an durante la dinastía Ming, desde mediados del siglo XIV hasta mediados del siglo XVII. Durante el período Ming temprano, también había un monasterio chino cerca de la capital, Nanjing, en el que enseñaban los monjes tibetanos.
Se informa que había un pequeño monasterio tibetano en Emeishan 峨眉山 (tib.: Ribo glang-chen), la montaña sagrada de Amitabha cerca de Chengdu, y los monjes tibetanos que viven en Putuoshan 普陀山 (tib.: Ribo po-ta-la), la montaña sagrada de Avalokiteshvara en una isla frente a Ningbo al sur de Shanghái, pero esto no ha sido confirmado. No hay informes de tibetanos que hayan residido en la cuarta montaña budista sagrada de China, Jiuhuashan 九华山, la montaña sagrada de Kshiti-garbha cerca de Anqing en la provincia de Anhui.
Prácticas de Qigong y manipulación de energía
Qigong 气功, que significa “manipulación de energía”, es un término chino general para cualquier práctica de meditación que involucre energías. Hay cinco divisiones: budista, taoísta, confucionista, artes marciales y medicina. La categoría budista incluye tantra, Chan 禅 (en japonés: Zen), Tierra Pura 净土 y Tiantai. 天台, y los sistemas de tantra incluyen no solo Han Mi 汉密 (Tantra chino), sino también tres formas puramente tibetanas que han sido transmitidas por los chinos Han. Estos son Zang Mi 藏密 (Tantra tibetano), Lianhua Mi 莲花密 (Tantra Loto, enfatizando tummo) y Xian Mi 显密 (Tantra Ilustre, enfatizando la respiración vajra). También está Chan Mi 禅密 (Tantra Zen), que es una mezcla de prácticas budistas tibetanas y chinas, e incluye en su linaje de fuentes a Bodhidharma, Shubhakarasinha, Padmasambhava, Phagpa y Tsongkhapa. Además de muchas prácticas de movimientos físicos al estilo chino para hacer que las energías sean flexibles y meditaciones al estilo Chan sobre la vacuidad, tiene prácticas de cuerpo ilusorio en la forma de una figura femenina de Avalokiteshvara de dos brazos. Este aspecto del tantra llegó a este sistema como resultado del contacto con los maestros Gelug a principios del siglo XIX. Varios practicantes chinos Han de Qigong se han interesado en estos días en el budismo tibetano para descubrir los fundamentos filosóficos y meditativos más profundos de sus principales prácticas físicas.
La combinación del budismo chino y el tibetano
A principios del siglo XX, Khangsar Rinpoche visitó Chengdu en Sichuan y confirió la iniciación de Yamantaka a un grupo de chinos Han. El monje Nenghai Shangshi 能海上师 se convirtió en su principal discípulo chino y volvió a estudiar en Drepung. Después de regresar a Chengdu, comenzó una tradición de budismo que combina la Tierra Pura china, el Chan y el tantra Gelug. Esto se practica en los monasterios Zhaojue Si 昭觉寺 (por 200 monjes chinos) y Shuxiang Si 殊相寺 en Chengdu y en el monasterio Bao guang Si 宝光寺 en la cercana Xindu. Recitan la sadhana de Yamantaka en chino y estudian un poco de tibetano. El principal discípulo de Nenghai Shangshi, el hombre de 92 años Qingding Shangshi 清定上师, es el actual maestro de esta tradición en estos monasterios. En la actualidad, también hay 300 seguidores laicos chinos de esta tradición en Chengdu, y casi 100.000 devotos chinos al año vienen a presentar sus respetos en Zhaojue Si.
En la montaña sagrada de Wutaishan en Shanxi, los monasterios de Luohou Si 罗喉寺 y Tangtu Si también siguen una práctica combinada de Tierra Pura china y tantra Gelug. No está claro cuándo comenzó esta costumbre ni quién la inició.
También a principios del siglo XX, el maestro budista chino Taixu 太虚 envió a su discípulo Fazun 法尊, conocido en tibetano como Losang Chophel, al Tíbet. Deseaba enriquecer el budismo chino con enseñanzas y prácticas de otras tradiciones. Fazun tradujo al chino muchos textos, incluido el Lamrim chenmo (Lam-rim chen-mo) y Lamrim chungwa (Lam-rim chung-ba), y el Ngagrim chenmo (sNgags-rim chen-mo), y Namdrel Tsawa (rNam -' grel rtsa-ba). La tradición que surgió de Fazun trata de unir el budismo chino y el budismo gelug tibetano. Se comienza con las prácticas de la Tierra Pura y Chan, y luego continúa con la tradición de Tsongkhapa del Lam-rim y el tantra. Los discípulos de Fazun incluyen a Yang Deneng y su esposa, Hu Ji-ou, los dos vicepresidentes y maestros principales de la Sociedad de Laicos Budistas de Pekín (Beijing Fojiao Jushilin 北京佛教居士林, dGe-bsnyen tshogs -pa). Estos dos también se consideran discípulos de Trijang Rinpoche desde su visita a Pekín en 1954.
Actividad budista tibetana en las principales ciudades chinas
En la década de 1920, el Sexto Panchen Lama (según el recuento chino, el Noveno) llegó a Pekín junto con Ngagchen Dorjechang. Enseñaron a muchos discípulos chinos y comenzaron el templo Sang-Ngag Gonpa (gSang-sngags dGon-pa) para tibetanos y mongoles que viven allí. Sus discípulos chinos fundaron la Sociedad de Laicos Budistas de Pekín en este templo. En la actualidad, esta sociedad cuenta con alrededor de 300 a 400 socios, y desde 1992 cuenta con edificio propio. Anteriormente, había operado a la vuelta de la esquina, fuera de Guangji Si 广济寺, el templo chino que ahora alberga a la Asociación Budista China (Zhongguo Fojie Xiehui 中国佛教协会), el órgano comunista oficial.
El Sexto Panchen Lama también estableció el Templo Jingangdao 金刚道 (Vajrayana) en Shanghái durante la década de 1920. Sus discípulos chinos fundaron la Sociedad de Laicos Budistas de Shanghái (Shanghai Fojiao Jushilin 上海佛教居士林) como un grupo separado y cercano. Toman como principal maestro a Qingding Shangshi, el maestro de los monasterios mixtos de Tierra Pura y tantra Gelug en Chengdu. En la actualidad, esta sociedad cuenta con alrededor de 300 miembros. Un anciano laico, Ni Weiquan, que había estudiado en Kham, los guía dos veces al mes en el desarrollo del Lama Chopa (bLa-ma mchod-pa), recitado en una traducción al chino. Un monasterio en Sanmen, al sur de Shanghái, en la provincia de Zhejiang, entre Ningpo y el Monte Tiantai, todavía sigue una mezcla de la práctica de la Tierra Pura y Gelug, que sin duda se deriva del mismo linaje de la década de 1920. Existen Sociedades Budistas de Hombres Laicos en Zhengzhou, Hangzhou, Tianjin, Chengdu y Guangzhou, pero siguen formas de budismo chino, no tibetano.
Organizaciones budistas tibetanas chinas oficiales
En 1924, el gobierno chino abrió una Escuela de Estudios Tibetanos en Pekín y, en 1931, un Instituto sino-tibetano (Han Zang Jiaoli Yuan 汉藏教理院) en las afueras de Chongqing. A primera vista, el propósito era preparar a los estudiantes chinos para futuros estudios en los principales monasterios tibetanos de Lhasa. Aunque un puñado de chinos realmente acudió a estos monasterios en Lhasa y algunos se volvieron bastante eruditos, se esperaba que sirvieran a los objetivos del gobierno nacionalista chino en el Tíbet, a saber, incorporar el área a China.
En 1935, los chinos establecieron una Sociedad Bodhi (Jueshe 觉社) en Shanghái, con el Sexto Panchen Lama como su presidente. Él y otros lamas tibetanos simpatizantes de enseñar a los chinos, así como algunos de los monjes chinos educados en Lhasa, dieron conferencias allí. El Sexto Panchen Lama confirió la iniciación de Kalachakra tanto en Pekín como en Agui Miao 阿贵庙 en Kezhuo Zhongqi cerca de Baokang en el noreste de Mongolia Interior. Había muchos discípulos chinos Han.
Durante los tiempos degenerados de la década de 1940, los lamas tibetanos Nyingma supuestamente confirieron en Amdo la tercera iniciación real de manera literal. Su reputación creció por poseer poderes especiales y fueron invitados a Pekín, Nanjing, Shanghái y Guangzhou para enseñar a los chinos interesados. El Maestro de Dharma Mingchi, el principal monje chino en el Monasterio Guangji Si en Pekín, por ejemplo, participa y enseña las prácticas de Gurú Rinpoche. También fue discípulo del difunto Séptimo Panchen Lama. Muchos de los hijos de los discípulos chinos de estos lamas Nyingma continúan con el interés de sus padres en el Nyingma y están buscando maestros tántricos Nyingma que puedan enseñarles.
En 1954, durante su visita a Pekín, Su Santidad el Dalái Lama, sus tutores y otros grandes lamas dieron conferencias y enseñanzas a los chinos. Muchas personas desarrollaron un interés en el budismo tibetano a partir de este contacto.
La situación actual
Después de su liberación de la prisión china, el Séptimo Panchen Lama enseñó a muchos chinos en todo el país. Al haber establecido en Pekín en 1987 el Colegio Budista Gubernamental para monjes tibetanos y tulkus, confirió allí la iniciación de Yamantaka de las trece deidades en 1989. Asistieron alrededor de 400 mongoles y tibetanos, así como chinos de la Sociedad de Laicos Budistas de Pekín. En 1993, Chesho (Che-shos) Rinpoche de Kumbum confirió esta misma iniciación en el Monasterio Guanghua Si 广化寺 en Pekín a unas 300 personas, en su mayoría chinos, muchos de los cuales eran estudiantes del Instituto de Medicina Tradicional de Pekín (Beijing Zhongyi Xueyuan 北京中医学院). Hay alrededor de 100 estudiantes de este instituto interesados en el budismo ahora, y 20 son practicantes serios.
Como es el caso en Kumbum, muchos chinos Han, de todas las edades, visitan regularmente Yonghehong 雍和宫, el monasterio de Mongolia Interior en Pekín, y se sientan con los monjes durante las puyas. Muchos otros acuden a ofrecer incienso. Hacen muchas preguntas de Dharma a los monjes. Sin embargo, al ver demasiadas películas de artes marciales de kung fu, la mayoría de los chinos están interesados principalmente en obtener poderes del budismo. Las llamativas ceremonias tántricas tibetanas atraen su atención, ya que los templos budistas chinos carecen de tal ritual, color y dramatismo. Pero no tienen maestros, por lo que solo consideran los aspectos externos y se preocupan, por ejemplo, por el tamaño y el color de la estatua de buda que deben comprar y mantener para obtener poder y éxito en los negocios y en la vida.
Algunos de los chinos en Pekín que están interesados en el budismo tibetano son de ascendencia manchú. Alrededor de 30 manchúes en Chengde tienen fe. Pekín y Chengde son los dos únicos lugares en China que tenían monasterios manchúes.
En el Monasterio Zhaojue Si 昭觉寺 en Chengdu, Sichuan, 200 de los 300 monjes chinos Han practican una combinación de Tierra Pura, Chan y tantra Gelug. Usan una variedad de estilos de hábitos chinos, pero algunos les agregan un chal tibetano. Su templo tiene un estilo mixto chino y tibetano, con estatuas de ambas tradiciones. Aunque el Panchen Lama una vez había conferido una iniciación aquí, no había imágenes ni del Panchen Lama ni de Su Santidad el Dalái Lama. En el templo de Tierra Pura en los terrenos de este monasterio, es común que una procesión de unos 100 monjes, monjas y laicos circunvalen juntos por el interior, cantando "Namo Amitofo".
En Wenshu (Manjushri) Yuan 文殊院, el principal monasterio chino de Chengdu, suele haber grandes multitudes de chinos Han de todas las edades que ofrecen incienso y oraciones. Es uno de los templos budistas más activos y concurridos de China.