Los cinco rasgos de familia búdica

En términos de sutra, el énfasis principal está en estas cinco divisiones de la mente. Este es el sistema de los cinco tipos de conciencia profunda (ye-shes lnga), a lo que a menudo se hace referencia simplemente como los cinco tipos de sabiduría búdica, pero ese es un término un poco engañoso porque son factores de la naturaleza búdica, y todos los tienen.

1. Tenemos una conciencia profunda cual espejo (me-long lta-bu’i ye-shes), que consiste en recibir información.
2. De la igualdad (mnyam-nyid ye-shes), que es considerar diferentes piezas de información juntas, esto es, ver patrones, ver a varios individuos como “estas tres son mujeres”, juntarlos, este tipo de cosas. ¿Bien? Esto es solo juntarlos, este tipo de conciencia.
3. Conciencia profunda de la individualidad (sor-rtog ye-shes), conocer la individualidad de algo.
4. Conciencia profunda del logro (bya-grub ye-shes), que consiste en involucrarse con ella para hacer algo, como comer la comida.
5. Conciencia profunda de la esfera de la realidad (chos-dbyings ye-shes), que consiste básicamente en saber qué es algo, su verdad convencional y su verdad más profunda, cómo existe.

Trabajan juntos. 

1. Recibimos la información: la forma visual de una fruta.
2. Juntamos las cosas en términos de lo que tienen en común: esta forma visual encaja con la forma visual de otras piezas de fruta que hemos visto.
3. Sabemos lo que es: una manzana.
4. Especificamos este objeto en particular: esta manzana en particular.
5. Sabemos qué hacer con él: comerla.

Así funciona la mente de todos, incluida la cucaracha. Puede que no conozca palabras para saber qué es algo, pero sabe comer. Puede identificar un trozo de comida y puede ver que varias cosas son todas comida, lo que significa que incluso en el renacimiento de una cucaracha, nosotros mismos, nuestras mentes, seguiremos funcionando con estos cinco aspectos. Son aspectos de la naturaleza búdica.

A nivel samsárico, su alcance sería muy limitado. Como Buda, si podemos deshacernos de todas las limitaciones, de todos los oscurecimientos, entonces funcionarán como la conciencia profunda de un buda. Cuando hablamos del Dharmakaya de la Conciencia Profunda, la conciencia profunda no se refiere solo a la conciencia profunda de las dos verdades, sino también a estos cinco tipos de conciencia profunda:

1. Como un buda, cual espejo, recibe toda la información (esto es, omnisciente), toda la información sobre todo con precisión.
2. Igualdad. La compasión y el amor de un buda, etc., se extienden por igual hacia absolutamente todos, y la comprensión de un buda de la vacuidad, la vacuidad de todo, es igual.
3. Individualidad. Un buda es consciente de cada ser sintiente individualmente, como individuo.
4. Logro. Un buda sabe hacer algo con todos, es decir, ayudarlos a alcanzar la liberación y la iluminación.
5. Esfera de la realidad. Un buda conoce qué hacer y, por supuesto, las dos verdades.

Cuando estos cinco tipos de conciencia profunda se mezclan con confusión, aferramiento a una existencia verdaderamente establecida, etc., no darse cuenta, entonces, en un nivel samsárico, obtenemos las cinco emociones perturbadoras:

1. En lugar de recibir información, está un poco confusa y simplemente no sabemos, por lo que nos volvemos ingenuos (gti-mug, sct. moha).
2. Cuando la igualación se nubla, entonces no vemos la igualdad entre nosotros y los demás, y nos vemos afectados por el orgullo (nga-rgyal, sct. mana): “Soy mucho mejor”. No vemos que somos iguales, todos somos iguales.
3. Cuando la conciencia profunda de la individualidad especifica a una persona o a una cosa en particular, y se nubla con esta confusión, sentimos un tremendo deseo anhelante (’dod-chags, sct. raga) – “tengo que tenerlo” – o apego si ya lo tenemos.
4. Cuando esta conciencia profunda del logro se nubla, se mezcla con confusión, cuando vemos a alguien más haciendo algo, nos sentimos celosos (phrag-dog, sct. irshya) por ello en lugar de regocijarnos.
5. La conciencia profunda de la esfera de la realidad, con la que discriminamos entre lo que algo es y lo que no es. Sabemos lo que es: es esto y no es aquello. Cuando eso se mezcla con confusión, entonces ese aspecto de lo que algo no es se convierte en un fuerte rechazo de la cosa (khong-khro, sct. krodha), enojo, repulsión.

En la práctica del sutra, intentaríamos disolver la confusión de estas emociones perturbadoras para acceder a la conciencia profunda que las subyace. Este es en realidad el método mahamudra. El método mahamudra, según la forma Gelug y Kagyu de practicarlo, se realiza a nivel de sutra o tantra (por lo que es común) dependiendo del nivel mental que estemos usando. Solo la tradición Sakya enseña un método mahamudra solo a nivel de tantra. El Gelug y el Kagyu lo enseñan tanto a nivel de sutra como de tantra.

También podemos hablar en términos de una correlación de estos cinco con los agregados:

1. La conciencia profunda cual espejo y la ingenuidad se asociarían con el agregado de la forma (gzugs-kyi phung-po, sct. rupa-skandha). La información trata con formas de fenómenos físicos (forma, color, sonido, etc.), el agregado de las formas.
2. La conciencia profunda de la igualdad, que podría nublarse hasta convertirse en orgullo, se correlaciona con el agregado de la sensación (tshor-ba'i phung-po, sct. vedana-skandha): sentirse feliz, infeliz. No estoy completamente seguro de por qué se hace exactamente esta correlación, pero creo que tiene que ver con el hecho de que, a nivel de un buda, tenemos igual amor, compasión, sensación de felicidad, etc., hacia todos.
3. Conciencia profunda de la individualidad. Especificamos algo y puede convertirse en deseo por ello: "Es tan especial". Eso también se correlaciona con el agregado de la distinción (’du-shes-kyi phung-po, sct. samjna-skandha), donde distinguimos algo del fondo y de otras cosas.
4. La conciencia profunda del logro, que podría distorsionarse en celos, se correlaciona con el agregado de las otras variables que afectan ('du-byed-kyi phung-po, sct. samskara-skandha). El más destacado de ellos es el factor mental de un impulso, que es un impulso kármico, que impulsa a la mente a involucrar al cuerpo o al habla en hacer algo. 
5. La conciencia profunda de la esfera de la realidad, que puede distorsionarse en enojo (recuerden, esto tiene que ver con lo que algo es y no es), está correlacionada con el agregado de la conciencia (rnam-shes-kyi phung-po, sct. vijnana- skandha). La conciencia primaria es consciente de la naturaleza esencial de algo: ¿es algo visible? ¿Es un sonido? ¿Es un olor? ¿Es un sabor? – qué es, cuál es la naturaleza esencial general de algo. De eso es de lo que es consciente, la conciencia primaria.

En el mismo esquema de las cinco familias búdicas, tenemos, en un nivel samsárico, nuestros cinco agregados manchados, y en el nivel búdico – si los purificamos, nos deshacemos de toda la confusión y esas cosas – entonces tendremos cinco agregados no manchados. Un buda también tiene un sistema de cinco agregados:

1. Todas las formas en las que puede aparecer un buda.
2. Sensación de gozo no manchado.
3. Distinguir absolutamente todo con omnisciencia.
4. Otros factores que afectan: compasión infinita, amor infinito, actividades infinitas para beneficiar a todos.
5. La conciencia omnisciente de un buda.

Esto se puede entender de la misma manera tanto a nivel de sutra como a nivel de tantra.

Ahora bien, en el tantra –y en menor o mayor medida, dependiendo de qué clase de tantra– también tenemos estas cinco familias búdicas. En realidad, tenemos un número diferente de familias búdicas explicadas en las diferentes clases de tantra. Hay tres familias búdicas en el tantra kriya y charya, cuatro en el tantra yoga y cinco normalmente en el anutarayoga, aunque algunos sistemas tienen seis, como Kalachakra.

Usemos este esquema de las cinco llamadas familias búdicas, estos cinco rasgos de la familia búdica, como lo hacemos en el tantra anutarayoga. ¿Recuerdan que dijimos que podíamos dividir el cuerpo, el habla, la mente, la actividad y las buenas cualidades, cada uno en estos cinco rasgos? Bueno, hasta ahora solo hemos estado hablando de dividir la mente en estos cinco, o de un esquema general de los agregados en estos cinco. También podemos dividir el cuerpo en estos cinco, y éstos toman la forma de los cinco llamados “dhyani Budas”. Dhyani Buda es un término acuñado por algún occidental hace unos 100 años; en realidad, no es un término tibetano o sánscrito. Cada uno de los cinco dhyani budas es el jefe de una familia búdica, su figura principal. Cada familia tiene además una figura femenina, un bodisatva masculino y un bodisatva femenino. Esta casta o familia está formada por estos diferentes miembros. 

Además, cada uno de estos cinco rasgos de la familia búdica incluye muchos aspectos o dimensiones diferentes (una dimensión corporal, una dimensión del habla, una dimensión de agregado, etc.) y cada uno puede generar un nivel samsárico y un nivel de iluminación en cada una de estas diferentes dimensiones. Por supuesto, cada uno estaría correlacionado con elementos y sentidos, y así sucesivamente; se ha establecido una enorme cantidad de correlación.

En muchas de las prácticas del tantra anutarayoga, imaginamos dentro de nuestro cuerpo muchas deidades diferentes, como en el sistema Guhyasamaja. También hay varias figuras fuera del cuerpo dentro del palacio del mándala. Esto ocurre no solo en Guhyasamaja, sino también en muchos otros sistemas de tantra. 

En Guhyasamaja, se dice que cada figura en el mándala corporal y en el mándala externo es la forma purificada de uno u otro agregado: 

1. El agregado de las formas aparece en la forma de Vairochana.
2. El agregado de la sensación en la forma de Ratnasambhava.
3. El agregado de la distinción como Amitabha.
4. El agregado de otras variables que afectan como Amoghasiddhi
5. El agregado de la conciencia como Akshobhya.

Esto está en el sistema de Guhyasamaja. Obviamente, en diferentes sistemas de tantra, diferentes budas están asociados con diferentes agregados. No siempre es exactamente el mismo sistema. Como todos sabemos, existen muchísimas variantes dentro del budismo. Esto es solo un ejemplo. Necesitamos comprender este tipo de enseñanzas y prácticas dentro de este contexto de familia búdica y naturaleza búdica.

En resumen, podemos desarrollar nuestros factores de naturaleza búdica para alcanzar la iluminación a través del sutra o del tantra, y hemos visto que estos factores de la naturaleza búdica también están involucrados con nuestra experiencia del samsara. Tenemos todos los materiales de trabajo dentro de cada uno de nosotros. Es solo cuestión de lo que hacemos con ellos, con base en la intención, la motivación y la dedicatoria.