Le fasi del ciclo della vita contemporaneo
In Nuovi passaggi Sheehy ha spiegato che le fasi del ciclo di vita umano variano a seconda della classe socioeconomica e delle condizioni dei tempi e, seguendo questa tesi, ha scoperto un nuovo paradigma per il ciclo della vita adulta delle persone caucasiche-americane contemporanee, della classe media o semi-ricca, socialmente mobili e istruite. Il paradigma contiene tre fasi: fase provvisoria, prima e seconda età adulta.
Sheehy ha quindi analizzato il modo in cui ciascuna delle attuali generazioni all'interno di questo gruppo ha attraversato le tre fasi affermando che il comprendere il comportamento delle persone di questa classe socioeconomica va inserito nel contesto delle loro generazioni e delle loro fasi della vita. Inoltre ha affermato che i membri canadesi, latinoamericani, dell'Europa occidentale e australiani di questa classe mobile si stanno rapidamente avvicinando a un modello simile dell’età adulta divisa in tre fasi. In ogni paese, tuttavia, i fattori culturali modificheranno il modello man mano che emerge.
La maggior parte dei ricercatori spirituali che frequentano i centri di Dharma della classe media occidentale negli Stati Uniti rientrano nella classe di persone che Sheehy ha analizzato. Il suo schema fornisce un utile strumento analitico per comprendere alcuni dei problemi che queste persone hanno incontrato nell’instaurare relazioni con gli insegnanti spirituali e può anche essere rilevante per comprendere i problemi che potrebbero sorgere in futuro in altre sottoculture, sia negli Stati Uniti che altrove.
L'età adulta provvisoria è un'adolescenza prolungata che dura fino ai vent’anni caratterizzata dalla sperimentazione e dal non impegno né nella carriera né nel matrimonio. I tempi in cui si verifica tendono a dare il tono generale al resto della propria vita. La prima età adulta segue dai trent'anni alla metà dei quaranta, durante i quali ci si mette alla prova attraverso una carriera e/o una famiglia. La seconda età adulta inizia quindi nella seconda metà dei quaranta, a partire dalla "mezza età", un periodo di sperimentazione simile a una seconda adolescenza, fino i cinquanta anni circa. Durante questo periodo, uno può essere licenziato o costretto al pensionamento anticipato e i propri figli possono essere fuori casa, al college. Segue l'età della padronanza fino alla metà dei sessant’anni, spesso con una nuova carriera o un nuovo compagno di vita. Si può trovare una nuova sintesi della propria vita che porta più appagamento. Dopo i sessantacinque anni arriva l'età dell’integrità durante la quale non si sente più il bisogno di mettersi alla prova e si può godere della sintesi trovata.
La generazione che ha costantemente costituito la maggior parte dei ricercatori spirituali attratti dal Buddhismo tibetano negli Stati Uniti è stata la generazione baby boomer (appartenente al boom dei bebè, i figli del dopoguerra) o del Vietnam, nata dalla metà degli anni Quaranta alla metà degli anni Cinquanta. Una proporzione molto minore proviene dalla Me Generation, nata dalla metà degli anni Cinquanta alla metà degli anni Sessanta, e ancor meno dalla Generazione X o Endangered Generation, nata dalla metà degli anni Sessanta al 1980 circa. Esaminiamo come i fattori generazionali, le fasi della vita e i tempi hanno influenzato l'approccio di questi gruppi alla pratica spirituale e le loro relazioni con i loro maestri spirituali.
Le fasi nella storia della vita spirituale dei baby boomer
La convinzione che le cose possano essere perfette ha determinato il tono emotivo caratteristico della generazione dei baby boomer. Così, durante una prolungata adolescenza priva di impegno alla fine degli anni Sessanta e per gran parte degli anni Settanta, molti di loro hanno sperimentato nuove alternative. Spesso lo hanno fatto come una ribellione contro le restrizioni imposte dai genitori o per via delle pressioni della guerra del Vietnam. In genere, si ribellavano alla religione, alla cultura o ai valori tradizionali in cui erano nati o contro una combinazione dei tre. In molti casi, la ribellione portò a un'attrazione per il Buddhismo tibetano.
La mancanza di una seria pressione economica ha permesso all'idealismo caratteristico dell'essere ventenni di idealizzare romanticamente i tibetani, la loro cultura e il Buddhismo; ciò portò a una romanticizzazione dei maestri tibetani, favorita da un accesso relativamente facile ai capi del lignaggio e ai più grandi lama del tempo. Una traduzione inadeguata e materiali di lettura scarsi hanno ulteriormente consentito l'idealizzazione e la fantasia. Di conseguenza, le relazioni che la maggior parte dei ricercatori ha costruito con i mentori non erano realistiche. Un certo numero di baby boomers, infatti, frequentava gli insegnamenti negli anni Settanta sotto l'influenza di psichedelici o di droghe ricreative.
Durante la prima età adulta negli anni '80, i baby boomer sono diventati delle persone impegnate: volendo ottenere l'approvazione dei loro insegnanti e colleghi buddhisti, molti cercarono di mettersi alla prova completando centomila prostrazioni, facendo lunghi ritiri, eseguendo rituali (sansc. puja), studiando nei programmi di addestramento per ghesce, servendo i maestri devotamente, costruendo e lavorando nei centri di Dharma. Lo spirito di realizzazione sfrenata ed egocentrica che caratterizzò negli anni Ottanta gli Stati Uniti alimentò il "materialismo spirituale" dell'epoca.
Poiché i baby boomer spesso erano soggetti con una bassa autostima cercavano di giustificare la loro dignità e tendevano a proiettare il fatto che i loro insegnanti li stavano giudicando; molti inconsciamente sentivano di aver bisogno di esibirsi per stabilire la propria autostima e ottenere accettazione e amore, alcuni hanno anche sentito un elemento di competizione con altri ricercatori. Sentivano di dover mettere in ombra gli altri per devozione o per il numero di prostrazioni che facevano. Le cricche di discepoli della "cerchia ristretta" si formarono attorno ai maggiori insegnanti tibetani in Occidente. La relazione discepolo-mentore divenne sempre più malsana.
La mezza età arrivò ai baby boomer negli anni '90, in coincidenza con l'emergere degli scandali e delle controversie che coinvolgevano gli insegnanti spirituali. Dopo aver appreso del comportamento abusivo di diversi mentori famosi o del coinvolgimento in accese controversie tra loro, molti baby boomer hanno sperimentato la disillusione o la negazione; constatare i difetti del sistema buddhista tibetano e il discredito di molte delle sue stelle principali è stato estremamente traumatico, simile allo shock di vedere se stessi o i propri coetanei contrarre il cancro o i propri genitori soffrire di alzheimer.
Molti baby boomer si sono liberati del rigido falso sé di persona spirituale e sono diventati rilassati nella meditazione e negli impegni della pratica; si sono allontanati emotivamente dalle loro relazioni con i loro mentori spirituali, sia quelli ancora in vita che quelli già morti. Come con una seconda adolescenza, molti sono diventati sperimentatori guardando alla psicologia e ad altre discipline per trovare metodi per gestire la loro crisi di mezza età. La scomposizione delle rigide categorie che ha caratterizzato gli anni Novanta ha alimentato la loro ricerca di nuovi modelli di pratica spirituale.
Quando i baby boomer sono passati alla seconda età adulta alla fine degli anni novanta, molti hanno riscoperto i valori sopiti che avevano soppresso con la dinamica della realizzazione spirituale della loro prima età adulta, hanno trovato la sensibilità e la praticità delle loro culture occidentali e hanno acquisito un senso di autostima da questi aspetti positivi. Essendo entrati nell'era della padronanza, alcuni hanno acquisito fiducia spirituale in se stessi per integrare le loro esperienze in nuove sintesi; hanno raggiunto livelli di maturità che consentono loro di relazionarsi in modo più sano con i mentori spirituali e di avvicinarsi alle loro pratiche di meditazione in modo più realistico. Il successo in questo sforzo dipende dalla loro apertura all'ispirazione dai loro mentori spirituali.
La storia della vita spirituale della Me Generation
I membri della Me Generation sono arrivati al Buddhismo tibetano come adulti in fase provvisoria negli anni '80. Il tono emotivo della loro generazione è stato determinato dal desiderio di avere tutto; poiché abbondavano le opportunità per fare soldi rapidamente, loro furono meno attratti dal Buddhismo rispetto alla generazione precedente. Lo spirito degli anni Ottanta negli Stati Uniti favorì l'avidità e la professionalità: i giovani con capitale, talento e retaggio socioeconomici favorevoli ritenevano che qualsiasi sforzo per andare avanti avrebbe garantito un facile successo. Come parte della loro adolescenza prolungata durante questo decennio, i membri della Me Generation si ribellarono contro l’impraticabile mentalità romantica hippie e si dedicarono all'acquisizione di denaro, beni ed esperienze. Molti idealisticamente pensavano di poter acquistare la felicità come una merce.
Le persone di questa generazione che hanno seguito percorsi spirituali spesso si sono applicate con uguale attenzione narcisistica alle pratiche: si sono messi a "accumulare meriti" con gli stessi atteggiamenti che avevano nell'accumulare raccolte di nastri musicali e abiti firmati. Molti si aspettavano di guadagnare e avere tutto senza impegno emotivo e, come simboleggia la segreteria telefonica, senza intimità. Portando questi atteggiamenti nelle loro relazioni con i mentori spirituali, molti hanno idealizzato i loro insegnanti come mezzi per andare avanti spiritualmente e li hanno usati per accumulare più meriti, ma senza realmente aprire loro il cuore.
Negli anni novanta, la Me Generation ha affrontato gli scandali e le controversie da persone impegnate nella prima età adulta. Molti si sono sentiti derubati di ciò che volevano ottenere nella sfera spirituale e, profondamente disillusi, si sono dedicati al successo negli affari e in famiglia. Altri si sono arrabbiati e si sono impegnati con ardore per ottenere la caduta dei mentori violenti. Coloro che hanno mantenuto le loro pratiche spirituali hanno seguito lo spirito degli anni Novanta e hanno abbandonato i modelli rigidi. Molti si sono allontanati emotivamente dai mentori andando solo raramente nei centri di Dharma.
Il percorso spirituale della generazione X
Pochissimi membri della generazione X hanno cercato percorsi spirituali durante la loro adolescenza prolungata e l'età adulta provvisoria negli anni novanta, per via di diversi fattori: l'AIDS, la disoccupazione e il disastro ambientale mettevano in pericolo le prospettive di un futuro sicuro. I capi a tutti i livelli della società sono stati coinvolti in bugie e scandali e, di conseguenza, la maggior parte dei membri di questa generazione ha ritenuto impossibile fidarsi di qualcosa e di qualcuno, in particolare dell'integrità delle persone in posizioni presumibilmente di rispetto. Molti si sono rassegnati ad aspettarsi che tutto e tutti li deludessero, forse come quando i loro genitori avevano divorziato o li avevano lasciati all'asilo da piccoli. Quando hanno saputo degli scandali e delle controversie tra i capi spirituali buddhisti, hanno pensato: "Cosa ti aspettavi?" Naturalmente, la maggior parte si sentiva poco attrazione o bisogno di costruire una relazione con un mentore spirituale.
In linea con lo spirito degli anni Novanta e l'ethos dell'adolescenza prolungata, i membri della generazione X si ribellarono ai modelli rigidi; la maggior parte ha adottato un atteggiamento "qualunque", che ha dato il tono alla generazione: tutto andava bene e niente aveva davvero importanza. Molti hanno sentito il loro idealismo annullato, hanno sperimentato qualunque cosa senza impegnarsi, poiché l'impegno sicuramente avrebbe portato alla delusione. Molti si sentivano a proprio agio nel comunicare solo a distanza di sicurezza, tramite e-mail o sotto identità fittizie nelle chat: potevano semplicemente spegnere il computer o non rispondere se qualcuno li deludeva.
I membri della generazione X che frequentavano i centri di Dharma spesso portavano con sé questi atteggiamenti. Molti si sentivano a proprio agio solo nelle grandi organizzazioni in cui i lama andavano raramente in visita o erano già morti. Trovarsi in centri lontani dai lama e sotto la cura sostitutiva di insegnanti junior meno qualificati forse inconsciamente ricordava loro di trovarsi in centri diurni lontani dai genitori. Se si fossero sentiti a proprio agio nel fare qualunque cosa all'asilo, lontano dai genitori che, secondo loro, li avrebbero lasciati lì indipendentemente da come si comportavano così potevano sentirsi a proprio agio per fare qualunque cosa al centro con grandi distanze tra loro e il lama. Dato che i lama li avrebbero comunque ignorati e gli insegnanti spirituali locali non erano i loro veri lama, non c'era bisogno di aprirsi a relazioni profonde con nessuno dei due.
Coloro che aprivano i loro cuori e le loro menti spesso proiettavano sui lama immagini dal loro inconscio di qualcuno totalmente strutturato e affidabile, idealizzandoli da distanze emotive sicure e, talvolta, diventando fanatici e rigidi nella pratica strutturata. Incapaci di integrare le proprie buone qualità inconsce, molti hanno mantenuto un atteggiamento "qualunque" in altri aspetti della vita.
Evitare i problemi dell'età adulta provvisoria
Sebbene ogni generazione sperimenti ogni fase dell'età adulta in modo leggermente diverso a seconda della cultura e dei tempi, la struttura di base di ogni fase suggerisce una particolare forma di relazione malsana con un insegnante spirituale. Vari elementi della meditazione sul guru del sutra indicano metodi per evitare o superare questi pericoli.
L'età adulta provvisoria suggerisce il problema dell’idealizzare e romanticizzare un mentore spirituale, mantenendo una distanza emotiva senza impegno. Quando idealizzazione e confusione tipicamente occidentale uniscono le forze, i discepoli sperimentano tipicamente una bassa autostima come parte della loro personalità cosciente e proiettano la perfezione ideale. Pertanto, l'idealizzazione romantica di un mentore, specialmente se associata al vedere la persona come un Buddha, spesso comporta l'esaltazione delle reali buone qualità che il mentore ha o l'interpolazione di caratteristiche positive che gli mancano. Può anche comportare la negazione delle sue effettive carenze e difetti.
Posizionare il mentore su un piedistallo irraggiungibile consente l'adulazione da una distanza emotiva sicura. In altre parole, poiché l'emozione dell'adulazione - simile all'amore romantico - si concentra su un oggetto sovrumano, può essere intensa ed eccitante. Tuttavia, manca l'intimità più profonda e rilassata che deriva dall'accettare qualcuno nonostante i suoi difetti. Quindi, anche se fattori personali giocano un ruolo, una distanza emotiva spesso deriva dal relazionarsi a una fantasia, piuttosto che a una persona reale. Dopotutto, relazionarsi a una fantasia di perfezione è più sicuro che rischiare delusione, tradimento o abbandono quando ci si relaziona a un vero insegnante con punti di forza e debolezza. L'inconscio allontanamento emotivo può verificarsi se l'insegnante è residente in un centro di Dharma o lo visita solo raramente.
Concentrarsi sulle buone qualità di un maestro nella meditazione sul guru del sutra, tuttavia, non è un'idealizzazione romantica: ci si concentra sulle qualità reali e sui difetti della persona, senza esaltare o aggiungere nulla. Una mancanza di interpolazione o negazione si applica anche al fatto che il mentore funziona come un Buddha o che lui o lei è un Buddha. In entrambi i casi, la visione pura riconosce ed etichetta le caratteristiche positive di un mentore come qualità di Buddha e vede il loro fondamento nella natura di Buddha. Lo fa, tuttavia, senza invalidare un riconoscimento accurato dei vantaggi e delle carenze convenzionali della persona. In breve, la convinzione nelle sue qualità concrete e l'apprezzamento per la sua effettiva gentilezza aiutano a prevenire la distanza creata dalla romanticizzazione e, pertanto, consentono una relazione emotiva più profonda.
Per evitare i problemi dell'idealizzazione, può essere utile adattare i metodi di decostruzione usati nella meditazione sul guru del sutra riguardo ai difetti di un mentore; dopo aver acquisito una visione realistica dei suoi punti deboli portiamo alla mente l'impressione che abbiamo delle sue buone qualità e gentilezza, provando a discriminare tra le nostre proiezioni e i fatti.Riconoscere le proiezioni è sempre un compito difficile perché le nostre menti le fanno sembrare reali e noi crediamo che lo siano; il processo richiede una notevole esperienza di prima mano con il mentore e una profonda introspezione. Tuttavia, una volta eliminate le proiezioni convenzionalmente inaccurate, ci concentreremo quindi sulle caratteristiche convenzionalmente accurate in quanto non esistenti come meraviglie intrinseche e così saremo pronti a concentrarvicisi con convinzione e apprezzamento.
Con il dissipare l’ingenuità, tale procedura può diventare più facile con la lucidità rispetto al maestro; può anche aumentare la convinzione delle qualità, basata sulla comprensione della loro natura che è origine interdipendente, e la fiducia che possiamo ottenerle noi stessi. Inoltre, quando una tendenza all'idealizzazione è priva di confusione può essere un vantaggio, poiché porta a guardare in alto verso qualcosa e può aiutarci a trarre ispirazione dalle reali qualità e gentilezza dei nostri mentori. Il meccanismo inconscio per difenderci da certe emozioni può quindi aiutarci a mantenere una distanza cosciente dai sentimenti immaturi nei confronti dei maestri e anche a evitare di impegnarci in relazioni malsane. Tale sfruttamento dell'idealizzazione e del distanziamento emotivo concorda con il consiglio di lojong kadam di trasformare le circostanze potenzialmente negative in positive.
Evitare i problemi della prima età adulta
Il tratto psicologico caratteristico della prima età adulta è la spinta ad affermarsi che, quando è combinata con la confusione di bassa autostima, transfert e esagerazione di un insegnante, può diventare un'ossessione a dimostrare il proprio valore. Ci si sente inconsciamente obbligati a recitare per compiacere una figura genitoriale giudicante e per ottenere l'accettazione e l'approvazione.
Come per le forme nevrotiche dell'età adulta provvisoria, questa sindrome proietta anche le qualità fantasticate sull'insegnante. Qui, l'illusione principale è considerarlo come un giudice del nostro valore e questa confusione deriva spesso dal proiettare inconsciamente le caratteristiche del giudice supremo, Dio, quando si cerca di vedere che il mentore è un Buddha. Dissipare le verità convenzionali inesatte sui nostri mentori nella meditazione del guru può aiutare ad alleviare il problema. È anche utile eliminare le imprecisioni che ci riguardano, come l'idea che siamo indegni; quando siamo liberi dalla confusione che causa l'ossessione per il successo, la spinta ad affermarci può aiutarci a canalizzare l'ispirazione del mentore per compiere veri progressi sul sentiero.
Evitare i problemi della seconda età adulta
La fase della mezza età che segna l’inizio della seconda età adulta, tipicamente comporta la rivalutazione dei propri precedenti modelli di comportamento e lo scarto dei fattori obsoleti che non funzionano più, sperimentando nuovi modelli. Se in precedenza ci siamo relazionati ai nostri mentori spirituali in modi malsani o abbiamo scoperto gravi difetti in essi, potremmo abbandonare non solo i mentori, ma anche l'intero percorso spirituale. Se, tuttavia, identifichiamo correttamente le cause delle relazioni malsane, possiamo correggere le scorrettezze e andare oltre gli insoddisfacenti livelli che possiamo aver raggiunto nella nostra pratica.
Durante l'età della padronanza nella seconda età adulta, le persone tipicamente reintegrano le eredità del loro passato in nuove sintesi. Se ci siamo soffermati sui difetti e le mancanze dei nostri mentori, corriamo il pericolo di essere inconsciamente fedeli ai loro aspetti negativi e di trasmetterli alla generazione successiva. Questo può accadere indipendentemente dal fatto che scartiamo o meno i rapporti con i nostri insegnanti. Ad esempio, possiamo essere emotivamente disonesti con i discepoli più giovani o fingere di avere qualità che ci mancano.
Inoltre, i discepoli nella seconda età adulta possono regredire e degenerare a fasi iniziali del comportamento, come competere intensamente per superare i praticanti junior e prendere le distanze emotivamente da qualsiasi impegno a offrire loro aiuto. Se, tuttavia, ci siamo concentrati adeguatamente sulle buone qualità dei nostri mentori, le nuove sintesi potrebbero incorporare le eredità positive che abbiamo acquisito. Possiamo trarre pieno vantaggio da questa fase della vita incoraggiando e nutrendo la prossima generazione.
Coloro che si trovano nella seconda età adulta possono essere d’ispirazione per gli adulti nella fase provvisoria
Rinunciando agli schemi del passato e trovando nuove sintesi, i discepoli nella seconda età adulta possono volgersi principalmente verso l'interno o verso l'esterno e possono farlo con o senza la confusione di ego gonfiati. Ad esempio, voltandosi verso l'interno, possono concentrarsi sulla meditazione come fonte di felicità, narcisisticamente o in modo equilibrato. Rivolgendosi all'esterno, possono cercare soddisfazione nel prendersi cura dei bisogni degli altri, in modo soffocante e opprimente o in modo nutriente e solidale. Ad esempio, possono dominare un centro di Dharma o possono servire come risorse di esperienza e consigli, a disposizione della prossima generazione a cui attingere per sviluppare ulteriormente un centro.
Nell'attuale epoca di scandali, controversie, violenza scolastica e AIDS, le persone tendono a diffidare di tutto. Pertanto, coloro che si impegnano in un percorso spirituale sono naturalmente diffidenti degli insegnanti spirituali. Da un lato, la valutazione critica di un insegnante prima di stabilire una relazione è una sana precauzione e può aiutare a evitare delusioni, molestie o abusi. D'altra parte, lo scetticismo morboso e la paranoia impediscono di ottenere l'ispirazione da un insegnante qualificato necessario per stimolare e sostenere una pratica seria.
L'esitazione a impegnarsi, che caratterizza l'età adulta provvisoria, può creare un ulteriore blocco emotivo per l'apertura a un maestro spirituale durante i tempi critici attuali. Gli anziani spirituali della seconda età adulta, tuttavia, possono aiutare i ricercatori più giovani a superare i loro blocchi e a stabilire la fiducia diventando essi stessi fonti di ispirazione.
Per ispirare la generazione più giovane, i discepoli della seconda età adulta non hanno bisogno di diventare dei guru. Possono invece servire come seconde lenti d'ingrandimento per focalizzare l'ispirazione dei grandi maestri che hanno incontrato. Molti di questi maestri sono ora inaccessibili ai nuovi arrivati perché troppo attivi a livello internazionale o perché sono già morti. Così, attraverso la meditazione sul guru del sutra, i discepoli della seconda età adulta possono concentrarsi sulle buone qualità di queste figure per ottenere ispirazione e poi trasmettere eredità positive attraverso i propri esempi. Ciò consente loro di evitare di trasmettere inconsciamente eredità negative di abbandono o abuso attraverso il narcisismo spirituale o il dominio soffocante di un centro di Dharma.