Le due collezioni: presentazione tecnica

Esistono due tipi di costruttori puri:

• coloro che aspirano alla liberazione attraverso i sentieri shravaka o pratyekabuddha accumulano costruttori puri comuni,
• coloro che aspirano all'illuminazione attraverso i sentieri del bodhisattva accumulano costruttori puri e pienamente definiti.

Per chiarezza, chiamiamo i primi “costruttori della liberazione” e i secondi “costruttori dell’illuminazione”.

La forza positiva (bsod-nams, merito, potenziale positivo) e la consapevolezza profonda (ye-shes, saggezza, intuizione) hanno entrambe forme di costruzione del samsara e di costruzione pura. La differenza deriva da:

• motivazione (kun-slong) con cui intraprendiamo e realizziamo l'azione costruttiva (dge-ba, azione virtuosa) o l'assorbimento totale (mnyam-bzhag, equilibrio meditativo) sui sedici aspetti delle quattro nobili verità con cui si costruisce la forza positiva o la consapevolezza profonda
• dedica (bsngo-ba) successiva.

Nel Buddhismo, motivazione significa intenzione (’dun-pa) – in altre parole, il desiderio di fare qualcosa verso un oggetto prescelto, per ottenerlo o non ottenerlo, o per esserne separati o non separati. La motivazione include anche le emozioni positive o negative – come la gelosia, il disgusto per la nostra sofferenza o la compassione per gli altri – che accompagnano l'intenzione. Il samsara è la rinascita incontrollabile e ricorrente, dovuta al comportamento karmico compulsivo e alle emozioni e atteggiamenti disturbanti, ed è caratterizzata dalla sofferenza.

Se intraprendiamo tali azioni o meditazioni con una motivazione mondana o senza una motivazione particolare e le dedichiamo in seguito al raggiungimento di quell'obiettivo mondano o non le dedichiamo affatto, la forza positiva e la profonda consapevolezza ad esse associate agiscono come costruttori di samsara. Servono semplicemente come cause per sperimentare migliori situazioni samsariche, felicità e intelligenza samsariche, secondo le leggi del karma. È come l'impostazione predefinita di un computer: contribuiscono automaticamente a migliorare il samsara, a meno che non resettiamo le nostre menti e consapevolmente le miriamo e dedichiamo diversamente.

Se, d'altro canto, intraprendiamo e realizziamo azioni costruttive o un assorbimento totale sui sedici aspetti delle quattro nobili verità con la motivazione di rinuncia (nges-’byung) - la determinazione di essere liberi dal samsara e di raggiungere la liberazione - e le dedichiamo in seguito al raggiungimento di tale obiettivo, la forza positiva e la profonda consapevolezza ad esse associate agiscono come costruttori di liberazione. Esse portano la liberazione dal samsara e il raggiungimento della felicità e della profonda consapevolezza della liberazione. Lungo la strada verso la liberazione, la forza positiva e la profonda consapevolezza che costruiscono la liberazione maturano anche in preziose rinascite umane con la felicità e l'intelligenza che favoriscono il raggiungimento della liberazione.

Se intraprendiamo e realizziamo azioni costruttive e assorbimento meditativo con una motivazione di bodhicitta e le dedichiamo in seguito al raggiungimento dell'illuminazione a beneficio di tutti, la forza positiva e la profonda consapevolezza ad esse associate funzionano come costruttori dell’illuminazione. Esse portano al raggiungimento dell'illuminazione e alla capacità di beneficiare gli altri il più possibile con la consapevolezza beata, la consapevolezza profonda e le capacità illuminanti di un Buddha. Lungo la strada verso l'illuminazione, la forza positiva e la consapevolezza profonda che costruiscono l'illuminazione maturano anche nelle circostanze favorevoli per aiutare gli altri e per realizzarla.

Sia i costruttori della liberazione che i costruttori dell'illuminazione hanno due livelli:

• costruttori puri facsimili – prima di raggiungere una mente del sentiero di costruzione (tshogs-lam, sentiero di accumulazione), la prima delle cinque menti del sentiero (cinque sentieri) che conducono alla liberazione o all’illuminazione
•  costruttori puri definitori: dal primo raggiungimento di una mente del sentiero di costruzione fino all'ultimo momento in cui si ottiene la quarta mente del sentiero della familiarizzazione (sgom-lam, sentiero della meditazione) immediatamente prima di raggiungere la liberazione o l'illuminazione.

Il livello facsimile è quando rinuncia e bodhicitta sono con sforzo (rtsol-bcas), il che significa generate tramite il ragionamento. Nel caso di bodhicitta il ragionamento può essere il metodo di causa ed effetto in sette parti o il metodo di equalizzare e scambiare i nostri atteggiamenti verso noi stessi e gli altri. Anche se rinuncia e bodhicitta sono con sforzo, tuttavia, possono ancora essere sentite sinceramente.

Per i costruttori puri definitivi, la rinuncia e la bodhicitta devono essere senza sforzo (rtsol-med). Devono sorgere senza dovere usare un ragionamento per generarle. Secondo la tradizione dei libri di testo di Pancen (Pan-chen bSod-nams grags-pa) seguita dai monasteri Drepung Losel-ling (’Bras-spungs Blo-gsal gling Grva-tshang) e Ganden Shartse (dGa’-ldan Shar-rtse Grva-tshang), sia le bodhicitta con e senza sforzo sono reali. Secondo la tradizione dei libri di testo di Jetsunpa (rJe-btsun Chos-kyi rgyal-mtshan) seguita dai monasteri di Sera Je (Se-ra Byas Grava-tshang) e Ganden Jangtse (dGa’-ldan Byang-rtse Grva-tshang), solo la bodhicitta priva di sforzo è la vera bodhicitta.

Il conseguimento della bodhicitta senza sforzo segna l’ottenimento di una mente del sentiero di costruzione. Inoltre, la rinuncia e la bodhicitta di una mente del sentiero di costruzione sono ininterrotte nella loro continuità. Che ne siamo consapevoli o meno, non perdiamo mai la nostra intenzione di ottenere la liberazione dalla nostra sofferenza o anche di raggiungere l'illuminazione e aiutare tutti gli altri a liberarsi dalla loro sofferenza.

Inoltre, la consapevolezza profonda di pura costruzione non deve essere necessariamente la cognizione non concettuale delle quattro nobili verità o vacuità, con cui raggiungiamo una mente del sentiero della visione. Può essere un assorbimento concettuale su uno qualsiasi dei quattro, ad esempio con i quattro piazzamenti ravvicinati della consapevolezza (dran-pa nyer-bzhag, pali satipattana). Quindi, l'assorbimento non deve necessariamente essere con concentrazione univoca (ting-nge-’dzin, sanscr. samadhi).

Avere un solo costruttore puro, quello della forza positiva o quello della consapevolezza profonda senza l'altro, non è sufficiente per realizzare l'obiettivo. Senza la forza della consapevolezza profonda, la forza positiva delle azioni costruttive dedicate alla liberazione o all'illuminazione non può realizzare un vero arresto (’gog-bden, vera cessazione) della sofferenza e delle sue cause. Può realizzarlo solo in congiunzione con la consapevolezza profonda, l'opponente effettivo che sradica la radice del samsara, l'inconsapevolezza (ma-rig-pa, ignoranza).

Allo stesso modo, anche se la consapevolezza profonda è dedicata alla liberazione o all'illuminazione, è ancora insufficiente per raggiungere quegli obiettivi. Richiede la forza positiva del comportamento costruttivo per fornire le circostanze interiori ed esteriori favorevoli alla meditazione, per non parlare della meditazione con un minimo di successo.

Quindi, la forza positiva delle azioni costruttive serve come causa di ottenimento (nyer-len-gyi rgyu, causa materiale) per il corpo e la felicità di un essere liberato o illuminato; mentre la profonda consapevolezza derivante dall'assorbimento totale sui sedici aspetti delle quattro nobili verità serve come condizione simultanea (lhan-cig byed-rkyen, condizione di accompagnamento) per tale conseguimento. Per la mente e la profonda consapevolezza di un essere liberato o di un essere illuminato, le funzioni dei due sono invertite.

Secondo un'interpretazione della spiegazione di Haribhadra, il termine sambhara è usato con i termini forza positiva e consapevolezza profonda solo nel caso in cui i due siano direttamente costruttori puri. Inoltre, si riferiscono a una singola azione costruttiva di forza positiva o a una singola meditazione sulla consapevolezza profonda, non a una rete di molti. Quando tale azione o meditazione è un costruttore di samsara, non è chiamata sambhara.

Possiamo anche interpretare sambhara nel contesto degli insegnamenti della natura di Buddha, nel qual caso la forza positiva e la consapevolezza profonda sono fattori di questa natura. In questo caso, dobbiamo parlare di reti di forza positiva e di consapevolezza profonda (che sia corretto o meno tradurre sambhara come "tshogs" in tibetano), e non solo parlare di singole azioni o singole sessioni di meditazione.

In quanto fattori della natura di Buddha, le due reti sono costruttori di illuminazione in tutte e tre le fasi:

• Nella fase della base, quando non sono purificati e funzionano direttamente come costruttori del samsara degli stati di rinascita che sono più favorevoli all'illuminazione
• Nella fase del sentiero, quando sono parzialmente non purificati e parzialmente purificati, in parte servono direttamente come costruttori del samsara o costruttori della liberazione e in parte servono direttamente come costruttori dell’illuminazione.
• Nella fase risultante, quando sono completamente purificati e funzionano come corpi della forma (sanscr. rupakaya) e mente illuminata (sanscr. dharmakaya) di un Buddha.

Indipendentemente dall'interpretazione di sambhara che prendiamo in considerazione, dobbiamo comprendere la relazione tra:

• Singole azioni costruttive e meditazioni
• Karma (las, impulso karmico)
• Forza positiva
• Reti di forza positiva

Limitiamo la nostra discussione a come l'argomento è presentato nelle due divisioni Madhyamaka, Svatantrika e Prasangika come affermato dalla tradizione Ghelug. Omettiamo anche dalla nostra discussione la presentazione della forza positiva che sta accadendo nel presente (da-lta-ba) e della forza positiva che non sta più accadendo (das-pa), e le distinzioni tra le due.

La visione svatantrika deriva dal testo cittamatra Antologia di argomenti speciali di conoscenza (Chos mngon-pa kun-las btus-pa, sanscr. Abhidharma-samuccaya) del maestro indiano Asanga del IV o V secolo d.C. Secondo questa visione, un impulso karmico è esclusivamente un modo di essere consapevoli di qualcosa (shes-pa): un fattore mentale (sems-byung, consapevolezza sussidiaria) che accompagna una coscienza primaria (rnam-shes), come la coscienza visiva o la coscienza mentale. In particolare, un impulso karmico è il fattore mentale di istinto. 

• Un istinto (sems-pa) è il fattore mentale che influenza la coscienza e gli altri fattori mentali che la accompagnano, spingendoli a muoversi verso un oggetto e a riconoscerlo e, per estensione, a compiere un'azione del corpo, della parola o della mente rivolta all'oggetto.

Per ogni azione karmica ci sono gli istinti che la avviano, la sostengono e la concludono. Il karma di un'azione, quindi, non è equivalente all'azione stessa. Un'azione karmica è una variabile influenzante non congruente (ldan-min ’du-byed) – un fenomeno non statico che non è né una forma di fenomeno fisico né un modo di essere consapevoli di qualcosa. In quanto tale, è un fenomeno di imputazione sulla base di un sentiero di un impulso karmico. 

• Un fenomeno di imputazione (btags-pas ’dogs-pa) è un fenomeno che non può esistere indipendentemente da una base per l'imputazione (gdags-gzhi) e non può essere riconosciuto separatamente da essa. Letteralmente, è un fenomeno legato a una base.
• Un sentiero di un impulso karmico (las-lam) include (1) una base a cui è diretta un'azione, (2) i fattori mentali dell'intenzione (dun-pa), la distinzione (du-shes) e un'emozione positiva o negativa, (3) l'implementazione di un metodo per eseguire l'azione e un (4) finale. Il sentiero non include l'impulso karmico stesso. 

Come fenomeno di imputazione, l'azione karmica è messa in atto da una persona e i vari componenti del sentiero di un impulso karmico sono riconosciuti come parti dei cinque aggregati sperimentati da quella persona come parti del suo continuum mentale. Queste azioni karmiche, quando costruttive, sono di per sé una forza positiva ovvia. 

• "Ovvia" qui non significa che la forza karmica possa essere vista o udita quando si vede o si sente un'azione karmica del corpo o della parola. È semplicemente un modo comodo di significare questa fase della forza karmica sulla base di un'azione che può essere vista o udita e che è quindi "ovvia".

Dopo che l'azione costruttiva termina, la forza positiva continua ancora come una variabile influenzante non congruente che è un fenomeno di imputazione sulla base della coscienza mentale della persona che ha commesso l'azione, ma ora diventa una "forza positiva che si è trasformata nell'avere la natura essenziale di una tendenza karmica (seme)" (sa-bon-gyi ngo-bor gyur-ba). Continua ora come una forza positiva non ovvia. 

Una forza positiva con la natura essenziale di una tendenza karmica è un fenomeno costruttivo (dge-ba), come lo era l'azione karmica che la precedeva. Questo tipo costruttivo di tendenza karmica (sa-bon) non è lo stesso del tipo di tendenza karmica che è un fenomeno non specificato (lung ma-bstan) - un fenomeno non specificato dal Buddha come costruttivo o distruttivo - che è anche una conseguenza dell'azione costruttiva ma non è una forza karmica. 

• Se qualcosa è una forza karmica positiva, è pervasivo (khyab) che si tratti di un fenomeno costruttivo.
• Se qualcosa è un fenomeno costruttivo, non è pervasivo che sia una forza positiva. Gli istinti mentali che sono gli impulsi karmici che portano alle azioni karmiche di corpo, parola e mente sono fenomeni costruttivi ma non sono forze karmiche positive.

Il termine forza positiva, quindi, si applica sia a queste fasi ovvie che non ovvie, entrambe variabili influenzanti non congruenti sulla base del continuum, in particolare, della coscienza mentale. In entrambe le fasi, la forza positiva è un fenomeno costruttivo.

I momenti di forza positiva da qualsiasi atto costruttivo si collegano tra loro, come i continua di forza positiva da molte azioni costruttive, rafforzandosi a vicenda e aumentando così di forza. Quindi, come fenomeno di imputazione sulla base di tutti quelli che non hanno ancora terminato di maturare, c'è una rete (raccolta) di forza positiva. Questa rete è anche una variabile influenzante non congruente sulla base del continuum della coscienza mentale della persona che ha compiuto queste azioni. 

Questa visione deriva dal capitolo 17 del testo del II secolo di Nagarjuna Strofe radice sulla via di mezzo, chiamata consapevolezza discriminante (dBu-ma rtsa-ba shes-rab, sanscr. Prajnanama Mulamadhyakarika), come elaborata dal maestro dell'VIII secolo Chandrakirti in Chiare parole (Tshig-gsal, sanscr. Prasannapada), il suo commento al testo di Nagarjuna. I dettagli completi di questa visione, tuttavia, si trovano nel testo del IV o V secolo di Vasubandhu, Tesoreria di argomenti speciali di conoscenza (Chos mngon-pa’i mdzod, sanscr. Abhidharma-kosha). Lì, i dettagli sono forniti nel contesto del sistema filosofico Vaibhashika. 

Sebbene questa visione descriva che un'azione karmica di corpo, parola o mente richiede una base verso cui l'azione è diretta, un'intenzione, un'emozione motivante e l'implementazione di un metodo per eseguire l'azione, non si riferisce a queste collettivamente come un sentiero di un impulso karmico. Invece, si riferisce all'implementazione di un metodo per eseguire l'azione come il sentiero di un impulso karmico.

Secondo questa visione, un impulso karmico della mente è il fattore mentale di un istinto che può muovere la coscienza e i fattori mentali che la accompagnano verso un oggetto con l’intenzione di compiere un'azione karmica del corpo, della parola o della mente diretta ad esso. 

Nel caso di azioni karmiche mentali:

• L'impulso karmico per un'azione karmica della mente è il fattore mentale di un istinto.
• Il sentiero per l'impulso karmico è l'implementazione di un metodo per eseguire l'azione karmica della mente, vale a dire pensare con un'emozione disturbante o un'emozione costruttiva. Tale pensiero, a cui nei testi ci si riferisce semplicemente come emozione disturbante o emozione costruttiva, è l'azione karmica della mente. Alcuni maestri, tuttavia, come menzionato da Sua Santità il Dalai Lama nel Discorso sulla "Presentazione estesa degli stadi graduali del sentiero verso l'illuminazione" (di Tsongkhapa) (Byang-chub lam-rim chen-mo’i bka’-khrid), considerano l'azione karmica della mente come una consapevolezza principale (gtso-sems), che include quindi non solo l'emozione disturbante o costruttiva, ma anche la coscienza mentale e tutti gli altri fattori mentali congruenti con essa. 
• Nel caso di azioni costruttive della mente, la forza positiva ovvia è l'azione karmica della mente mentre la forza karmica non ovvia è la fase durante la quale la forza karmica ovvia si è trasformata assumendo la natura essenziale di una tendenza karmica costruttiva.

Gli impulsi karmici per azioni di corpo e parola sono rigorosamente forme di fenomeni fisici (gzugs) e sono le implementazioni di metodi per eseguire un'azione karmica di corpo o mente. Sono ancora impulsi karmici, ma, in questo caso, sono impulsi fisici piuttosto che mentali. L'impulso karmico per un'azione di corpo o parola ha due aspetti:

1. La forma rivelatrice (rnam-par rig-byed-kyi gzugs) dell'azione, che è il movimento o i movimenti del corpo o le espressioni del suono della voce come implementazione di un metodo per eseguire l'azione. Vasubandhu si riferiva a questo semplicemente come la forma del corpo o il suono delle parole. È conoscibile tramite cognizione visiva o uditiva ed è rivelatrice nel senso che rivela la motivazione. Dura per tutta l'implementazione di metodi preliminari, effettivi e susseguenti dell’esecuzione di un’azione fisica o verbale. Quindi, nel caso di azioni costruttive del corpo, include, ad esempio, le forme rivelatrici del movimento del corpo mentre si cattura una mosca alla finestra mettendo un pezzo di carta sotto di essa e un bicchiere sopra, mentre ci si astiene dall'ucciderla e poi mentre si apre la finestra e si libera la mosca all'esterno. Oppure, nel caso di azioni costruttive del discorso potrebbe includere, ad esempio, l'emissione dei suoni delle parole pronunciate durante un dibattito, astenendosi dal dire parole dure quando si dimostra che sono sbagliate e continuando il dibattito. 
2. La forma non rivelatrice (rnam-par rig-byed ma-yin-pa’i gzugs) dell'azione, che è come la sua energia sottile, è conoscibile solo dalla cognizione mentale ed è non rivelatrice in quanto non rivela la motivazione. Non dura solo durante l'implementazione di metodi preliminari, effettivi e susseguenti dell’esecuzione di un’azione fisica o verbale, ma continua anche con il continuum mentale dopo che l'azione è cessata, finché rimane l'intenzione di continuare a ripetere l'azione. Cessa quando sorge l'intenzione di smettere di ripetere l'azione.

Nel caso di azioni karmiche costruttive del corpo e della parola, sebbene gli istinti mentali che sono impulsi karmici della mente che determinano queste azioni karmiche, così come quelli che determinano azioni karmiche della mente, non siano forze karmiche, le forme rivelatrici e non rivelatrici di queste azioni sono forze karmiche positive.

• Durante le tre fasi dell'azione costruttiva, la forma rivelatrice è una forza positiva ovvia. Alla conclusione delle azioni successive, se ce ne sono, questa forza karmica positiva ovvia cambia nell'avere la natura essenziale di una tendenza karmica costruttiva e quindi diventa una forza karmica positiva non ovvia. 
• Durante le tre fasi dell'azione costruttiva, la forma costruttiva non rivelatrice è una forza karmica positiva non ovvia. Alla conclusione delle azioni successive, se ce ne sono, questa forza karmica positiva non ovvia continua come una forma costruttiva non rivelatrice finché non si rinuncia all'intenzione di ripetere l'azione costruttiva. Se si rinuncia a tale intenzione, la forma costruttiva non rivelatrice cambia nell'avere la natura essenziale di una tendenza karmica costruttiva. Ora continua come una variabile influenzante non congruente costruttiva.

Le forze karmiche positive che sono forme ovvie o non ovvie di fenomeni fisici e quelle che sono modi ovvi di essere consapevoli di qualcosa sono componenti dei cinque aggregati della persona che ha compiuto le azioni karmiche. Le forze karmiche positive non ovvie che sono variabili influenzanti non congruenti sono fenomeni di imputazione sulla base del "me" convenzionale della persona che ha compiuto queste azioni.

Qui, una rete di forza positiva è una variabile influenzante non congruente costruttiva che è un fenomeno di imputazione sulla base di tutti questi vari tipi di forza karmica positiva ovvia e non ovvia - quelle che sono forme di fenomeni fisici, quelle che sono modi di essere consapevoli di qualcosa e quelle che sono variabili influenzanti non congruenti - finché le tendenze karmiche costruttive di esse non hanno ancora finito di maturare. È anche un fenomeno di imputazione sulla base del "me" convenzionale della persona che ha compiuto queste azioni.

Le due analisi di cui sopra riguardano la forza positiva che costruisce il samsara nel contesto del karma. Il karma, dopo tutto, insieme alle emozioni e agli atteggiamenti disturbanti, ci fa andare avanti e indietro nel samsara, da una vita all'altra.

La forza positiva di costruzione pura non è un fenomeno del karma, poiché conduce alla liberazione e all'illuminazione, non al samsara. Quindi, durante la fase del sentiero in cui la rete di costruzione dell'illuminazione della forza positiva è parzialmente non purificata e parzialmente purificata, la forza positiva e il potenziale delle azioni costruttive hanno due aspetti:

1. Dal punto di vista di ogni emozione disturbante o di ogni afferrarsi alla vera esistenza che accompagna l'azione costruttiva, la forza positiva è un costruttore di samsara attraverso il processo karmico.
2. Dal punto di vista della motivazione e della dedica di bodhicitta, la forza positiva è un costruttore di illuminazione e non è coinvolta nel processo karmico.

A causa della distinzione di cui sopra, i sistemi mahayana come Cittamatra e Madhyamaka-Svatantrika-Yogaciara che affermano l’alayavijnana (kun-gzhi rnam-shes, consapevolezza fondamentale onnicomprensiva, coscienza magazzino) la spiegano come la consapevolezza fondamentale sulla base della quale solo la forza karmica che costruisce il samsara è un fenomeno di imputazione. Questo perché l'alayavijnana è puramente un fenomeno del samsara e, in quanto tale, trasporta i componenti non ovvi delle reti di forza karmica positiva e negativa che costruisce il samsara nelle vite future. A seconda dell'interpretazione, la continuità dell'alayavijnana termina con la liberazione o solo con l'illuminazione.

La forza positiva che costruisce l'illuminazione non è un fenomeno di imputazione sulla base dell'alayavijnana ma sulla base della sfera della realtà (chos-kyi dbying, sanscr. dharmadhatu) della mente, che equivale alla vacuità della mente. I componenti non ovvi della rete della forza positiva che costruisce l'illuminazione vengono trasportati nelle vite future e verso l'illuminazione dalla sua continuità.

Parallelamente a questa distinzione, il sistema Nyingma dzogcen spiega l'alaya per le abitudini (bag-chags-kyi kun-gzhi, fondamento onnicomprensivo per le abitudini) come il fondamento sulla cui base solo la forza karmica che costruisce il samsara è un fenomeno di imputazione e, sulla base del quale i componenti non ovvi di quella forza karmica che non hanno terminato di maturare vengono portati nelle vite future. Le forze positive che costruiscono l'illuminazione e la loro rete, come fattori della natura di Buddha, sono rigorosamente fenomeni di imputazione e qualità dell'alaya primordiale più profondo (ye-don kun-gzhi, fondamento primordiale più profondo onnicomprensivo), un sinonimo di rigpa (rig-pa, pura consapevolezza).

Nel sistema Prasanghika ghelug, i componenti non ovvi delle reti positive di costruzione del samsara e di costruzione dell'illuminazione che sono forme non rivelatrici continuano nelle vite future come parte dell'aggregato della forma; sebbene durante l'esistenza della morte assumano temporaneamente la natura essenziale di un potenziale karmico positivo come un fenomeno di imputazione sulla base del "me" convenzionale. I componenti non ovvi di queste reti che sono tendenze karmiche positive che non hanno ancora terminato di maturare continuano nelle vite future come fenomeni di imputazione sulla base del "me" convenzionale. Nel caso delle forze positive di costruzione dell'illuminazione, a meno che la bodhicitta non venga deliberatamente rifiutata, la sua continuità perdura nelle vite future fino all'illuminazione, sia come consapevolezza principale manifesta o, quando non manifesta, come fenomeno di imputazione sulla base del "me" convenzionale.

Sebbene non abbia visto un testo specifico con questa analisi, nell’anuttarayoga tantra generale è ragionevole postulare forme non rivelatrici come forme di energia-vento (rlung). La forza positiva che costruisce il samsara che è composta da forme costruttive non rivelatrici sarebbe forme sottili di energia-vento (fenomeni del samsara). Nella terminologia del Kalachakra, questo tipo di forza positiva che costruisce il samsara sarebbe i venti del karma (las-kyi rlung). La forma che costruisce l'illuminazione di questo tipo di forza positiva, d'altra parte, sono forme del vento energetico più sottile che supporta la mente di chiara luce.

Questa spiegazione è coerente con le teorie che spiegano basi separate per l'imputazione per la costruzione di samsara e della forza positiva di costruzione dell'illuminazione. La differenza principale è che solo il vento energetico più sottile continua attraverso la chiara luce della morte nelle vite future. Durante la chiara luce della morte, i venti del karma si dissolvono temporaneamente e sono presenti solo le loro abitudini (bag-chags, istinti). In quell'occasione, i venti del karma assumono la natura essenziale di variabili influenzanti non congruenti che sono fenomeni di imputazione sulla base del "me" convenzionale che è, a sua volta, un fenomeno di imputazione sulla base della mente di chiara luce e del suo vento energetico più sottile.