Dettagli dei modi del conoscere: 2 tipi di relazioni tra fenomeni

Che un fenomeno funzionale sia qualcosa che ha un oggetto (yul-can) non significa che abbia un campo di azione avventizio per la sua attività o un destinatario per gli effetti che produce. Non è come una pala che prende la terra come oggetto quando viene usata per scavarla. Che un oggetto abbia un oggetto significa che possiede continuamente qualcos'altro ogni volta e finché quell'oggetto esiste. In altre parole, non può mai verificarsi senza il suo oggetto. 

• Tutti i suoni comunicativi (rjod-byed sgra), siano essi parole o grugniti, devono avere un significato ogni volta che esistono per poter comunicare. Il loro oggetto è ciò che significano. Un suono comunicante non può esistere in quanto tale senza significare qualcosa. 
• Le cognizioni devono sempre riguardare qualcosa. Non possono esistere senza implicare qualcosa di cui sono consapevoli. 
• La persona di chiunque, o il suo "io" convenzionale, sia esso umano, animale o altro, è continuamente coinvolta in qualcosa. Di solito si tratta di ciò che conosce. In senso più generale, tuttavia, può anche essere coinvolta con il proprio corpo o la propria mente, con i propri mezzi di sussistenza, con altri oggetti animati e inanimati, e così via. Anche nel sonno profondo, deve essere coinvolta nel mantenimento della propria forza vitale, ad esempio respirando. E nelle situazioni più estreme, come quando è completamente assorta in uno stato di raggiungimento meditativo della non-distinzione o nell'ottenimento meditativo della cessazione, con tutti i suoi tipi instabili di coscienza, distinzione e sensazioni temporaneamente bloccati, quella persona è comunque coinvolta nel suo assorbimento. Quindi, i suoni, le cognizioni e le persone comunicanti hanno continuamente oggetti. 

Gli oggetti di tali fenomeni funzionali possono variare e, possedendo continuamente un oggetto a loro appropriato, ne sono influenzati. Pertanto, devono cambiare di momento in momento al variare dei loro oggetti. Ad esempio, la parola "brocca di argilla" può avere come punto di riferimento la mia brocca, la tua brocca o qualsiasi oggetto degno di essere chiamato brocca di argilla. Non può avere come oggetto un oggetto inappropriato, come un tavolo. La cognizione visiva può avere come punto focale qualsiasi forma di un insieme di pixel colorati, mentre una persona può essere coinvolta in qualsiasi cosa di cui venga a conoscenza in base alle proprie predisposizioni karmiche.

I fenomeni statici non possono mai avere oggetti perché non sono funzionanti. Avere oggetti è una caratteristica limitata per definizione solo a quelle cose capaci di produrre un effetto. Ma non tutti i fenomeni funzionali hanno continuamente oggetti. Gli specchi, ad esempio, non sono cose con oggetti perché, sebbene li riflettano frequentemente, possono essere presenti senza che ciò accada, come quando si è dipinti di nero. Anche i sensori cognitivi fisici hanno spesso oggetti, ma anch'essi non sono fenomeni con oggetti. Questo perché anch'essi possono essere presenti senza avere un oggetto, come nel caso dei sensori oculari di una persona cieca. 

Qualcosa con un oggetto, d'altra parte, non può mai essere presente senza di esso. Che dire della coscienza sensoriale durante il sonno, come la coscienza visiva e quella uditiva ? In quel momento, queste e gli altri tipi di coscienza sensoriale non sono manifesti. Sono temporaneamente bloccati e dormienti (bag-la nyal), come tutti gli altri tipi di coscienza sensoriale, e solo la coscienza mentale è manifesta. 

"Dormiente" significa letteralmente "addormentato nel sapore della mente". I libri di Jetsunpa affermano che, durante il sonno, la coscienza sensoriale dormiente funziona ancora a livello subliminale. Ha oggetti a livello subliminale, sebbene la persona non li abbia in quel momento. In altre parole, non si è consapevoli di questi oggetti sensoriali mentre si dorme. Ma poiché la coscienza uditiva ha come oggetto a livello subliminale i suoni durante il sonno, può sentire il suono della sveglia quando suona. Allo stesso modo, la coscienza visiva subliminale può rilevare la luce solare intensa e questo può causare il risveglio. Anche qualcuno che vi solletica il piede può causare il risveglio, così come l'odore di fumo. I libri di Pancen, d'altra parte, interpretano "dormiente" nel senso che la coscienza sensoriale durante il sonno è presente solo come una tendenza latente (sa-bon). Per questa tradizione di testi, la coscienza sensoriale che ha sempre oggetti si riferisce solo a quando è manifesta. 

In sintesi, per avere un oggetto, qualcosa deve possederne uno continuamente, finché questo è presente, manifesto e funzionante, anche se l'oggetto che possiede può variare.

La situazione di qualcosa con un oggetto e il suo continuo possesso di un oggetto adatto è molto diversa da quella di qualcosa di esistente imputato e il suo continuo possesso della sua base di imputazione. In entrambi i casi, c'è un possesso continuo finché il possessore esiste, ma la somiglianza finisce qui. Per essere consapevoli di un fenomeno di imputazione, la tua coscienza deve prima e poi simultaneamente dare origine a un ologramma mentale della sua base di imputazione. Ma per essere consapevoli di qualcosa con un oggetto, non è necessario basarsi sulla conoscenza del suo oggetto. Ad esempio, puoi conoscere molte parole comunicative senza essere consapevole del loro significato, sebbene queste debbano necessariamente significare qualcosa. Puoi ricordare di aver conosciuto una volta il nome di qualcuno senza essere effettivamente in grado di ricordarlo. Puoi anche conoscere una persona senza avere la minima idea di ciò che sa o degli affari e degli oggetti in cui è coinvolta. Ma non puoi conoscere una persona senza essere consapevole almeno di qualcosa su di lei, che sia la sua forma visiva, il suo nome o qualsiasi altra cosa, che serva come base valida per la sua imputazione. 

Così:

• Una persona ha sia oggetti che una base per l'imputazione. 
• I fenomeni statici hanno una base per l'imputazione, ma mai gli oggetti. 
• Le cognizioni e i suoni comunicativi hanno oggetti, ma non una base per l'imputazione.
• I sensori cognitivi fisici e gli specchi non hanno né oggetti né una base per l'imputazione.

Gli oggetti (yul) che possono essere posseduti includono tutto ciò che è validamente conoscibile, in altre parole tutto ciò che esiste. Gli inesistenti, tuttavia, non possono essere oggetti. La parola "corno di coniglio" non significa nulla: è pura assurdità. Il pelo di tartaruga non potrà mai essere conosciuto - non esiste. E una casa appartenente al figlio di una donna sterile non può essere abitata o conosciuta da quel bambino. Poiché non può esistere una persona del genere, come potrebbe possedere o essere coinvolta in qualcosa?

Proprio come la relazione tra qualcosa che ha un oggetto e i suoi oggetti dovrebbe essere attentamente differenziata da quella tra un oggetto esistente in modo imputato e la sua base di imputazione, allo stesso modo dovrebbe essere differenziata da quella tra qualcosa che prende un oggetto (’dzin-pa) e le cose che può prendere (gzung-ba). Prendere un oggetto non significa semplicemente avere un oggetto in modo continuativo. Ha l'ulteriore connotazione di un oggetto che prende o tiene attivamente o consapevolmente un oggetto in modo continuativo ogni volta e per tutto il tempo in cui quell'oggetto esiste.

Tutte le cognizioni e le persone hanno e prendono continuamente oggetti. Ciò che prendono è spesso nelle loro vicinanze. Ma anche se l'oggetto di una cognizione non è presente, come ad esempio nella cognizione mentale che pensa al volto della madre quando è a migliaia di chilometri di distanza, c'è comunque un processo attivo di presa di quell'oggetto nel luogo della cognizione mentale. Tale attività non si verifica nel caso della comunicazione di suoni. Sebbene tali suoni abbiano continuamente oggetti, che sono i significati a cui si riferiscono, non prendono o mantengono attivamente questi significati vicino a sé. Pertanto, è pervasivo (khyab) che se qualcosa prende un oggetto ha necessariamente un oggetto; ma non ne consegue che se qualcosa ha un oggetto lo prenda necessariamente.

Mani, specchi e sensori cognitivi fisici non sono cose che prendono continuamente oggetti. Innanzitutto, sebbene si possa dire che la tua mano, in senso convenzionale, prenda oggetti, non deve necessariamente farlo ogni volta che la tua mano esiste. Ci sono molte volte in cui la tua mano non tiene nulla. In secondo luogo, prendere un oggetto implica un atto attivo e consapevole. Quando la tua mano prende qualcosa, lo fa attivamente, ma la tua mano non è l'agente consapevole. Se lo fosse, allora una mano mozzata o quella di un cadavere potrebbero prendere oggetti. Sebbene sia vero che un oggetto può essere posto in una mano del genere, tuttavia non lo prende attivamente, figuriamoci coscientemente. Allo stesso modo, i sensori cognitivi fisici sono esclusi dal prendere continuamente oggetti per le stesse ragioni che valgono per le mani. Anche gli specchi sono esclusi poiché non sono né coscienti né attivi e possono esistere senza un oggetto, ad esempio quando sono dipinti di nero.

Le cognizioni sono chiaramente sia coscienti che attive nel prendere i loro oggetti. Ma è così con le persone? Ogni volta che uno qualsiasi dei vostri tipi di coscienza ha e prende un oggetto – per esempio, quando la vostra coscienza visiva prende una brocca di argilla come suo oggetto – convenzionalmente tutti direbbero "Vedo la brocca di argilla". L'agente dell'atto del prendere coscientemente la brocca di argilla come oggetto è convenzionalmente ascritto, quindi, sia alla vostra coscienza visiva che a voi stessi come persona. Negare che le persone possano conoscere qualcosa contraddirebbe le convenzioni mondane e quindi non è permesso in nessun sistema buddista. Ma sebbene sia lecito accettare che le persone prendano oggetti coscientemente e attivamente, non ne consegue che una persona o un "io" convenzionale sia un modo di essere consapevoli di qualcosa. 

Una persona è un fenomeno convenzionale, in continuo cambiamento e non statico, che è un fenomeno di imputazione avente come base per l'imputazione una rete individuale di fattori aggregati in continuo cambiamento come corpo, mente, sentimenti e così via. In modo più specifico, è un fenomeno di imputazione sulla base di un continuum particolare, individuale e senza inizio di sottile coscienza mentale. Pertanto, in un certo senso, ogni volta che quella coscienza ha e assume un oggetto, il che è un evento continuo e senza interruzione, si deve accettare che anche la persona abbia e assuma quello stesso oggetto. Tuttavia, non si può addurre come ragione di ciò il fatto che la persona sia il fenomeno funzionale che ha esistenza imputata sulla coscienza mentale come base per l'imputazione. Questo perché, se questa fosse una ragione valida, ne conseguirebbe per assurdo che il cambiamento momentaneo – in altre parole, l'impermanenza della coscienza mentale – avrebbe e assuma allo stesso modo gli stessi oggetti di quella coscienza, perché anch'esso è un fenomeno funzionale che è un fenomeno di imputazione su quella coscienza come base. Pertanto, è semplicemente per non contraddire le convenzioni mondane che si dice che una persona ha e assume gli stessi oggetti che le sue cognizioni, come base della sua imputazione, hanno e assumono. Quindi, ciò consente a una persona di fare cose consapevolmente, ma non la rende cosciente. Altrimenti, una persona potrebbe conoscere le cose indipendentemente da una mente. 

C'è però una precisazione. Nel contesto dell'affermazione di Jetsunpa sulla coscienza sensoriale subliminale durante il sonno, sia la persona che la coscienza mentale manifesta hanno e assumono gli stessi oggetti in quel momento, sia nel sogno che nel sonno profondo, ma solo la coscienza sensoriale subliminale ha e assume oggetti durante il sonno, non la persona.  

Le cose che possono essere prese come oggetti sono sinonimi degli oggetti stessi. Pertanto, tutti i fenomeni conoscibili possono essere sia possedere che essere presi come oggetti.

Ci sono anche cose su cui può apparire un aspetto (rnam-pa) di qualcosa. Nulla di fisico può farlo continuamente, ad esempio uno specchio o un sensore cognitivo fisico. Gli oggetti appaiono su di essi quando sono in funzione, ma non quando sono in qualche modo bloccati. Quando una cognizione assume un oggetto, anche il suo aspetto può apparire su di esso o meno, sebbene non in senso fisico: quando appaiono, lo fanno in modo simile a un ologramma mentale. Come discusso nel prossimo capitolo, se una cognizione apprende il suo oggetto esplicitamente, il suo aspetto appare; se implicitamente, non lo fa. Quindi, sebbene le cognizioni abbiano l'aspetto di un oggetto che appare continuamente su di esse, non è l'aspetto di ogni oggetto che assume.

Diversi punti vanno sottolineati. I sensori cognitivi fisici sono collegati alla coscienza, mentre gli specchi e altri dispositivi di rilevamento meccanici non lo sono. Sia i sensori cognitivi fisici che la coscienza possono assumere l'aspetto di un oggetto, ma i primi non possono farlo indipendentemente dalla seconda, mentre la coscienza mentale, ad esempio, assume gli aspetti degli oggetti senza fare affidamento diretto su un sensore fisico. Inoltre, la coscienza è consapevole degli aspetti che assume, mentre i sensori cognitivi fisici non lo sono, poiché privi di tutte le qualità coscienti. 

Le persone prendono continuamente oggetti, ma non ne assumono l'aspetto. Non assumi l'aspetto di un cane quando ne vedi uno. Ma le cellule fotosensibili dei tuoi occhi e la tua coscienza visiva assumono tale aspetto, le prime come uno specchio e la seconda in modo analogo ma non fisico. 

Perciò: 

• Le cognizioni assumono continuamente oggetti e talvolta ne assumono l'aspetto.
• Le persone prendono continuamente oggetti ma non ne assumono mai l'aspetto.
• I sensori cognitivi fisici e gli specchi non rilevano gli oggetti in modo continuo e attivo, ma a volte possono comunque assumerne l'aspetto.
• Le mani non prendono continuamente oggetti né ne assumono mai l'aspetto.

Inoltre, qualcosa può assumere l'aspetto di qualcos'altro, entrando o meno in contatto con esso. I sensori del naso, della lingua e del corpo assumono l'aspetto di odori, sapori e sensazioni fisiche solo entrando in contatto con questi fenomeni conoscibili. La soglia e l'intervallo di sensibilità dipendono dalla specie e da altre differenze individuali. Pertanto, i cani possono essere consapevoli di odori troppo sottili e distanti per essere rilevati dalle cellule olfattive del naso umano, e alcuni cani riescono a percepire gli odori meglio di altri.

I sensori oculari e uditivi, d'altra parte, assumono l'aspetto di immagini e suoni solo quando c'è una certa distanza tra loro e l'oggetto, e non c'è contatto diretto. Non puoi vedere qualcosa direttamente sulla tua retina, proprio come la superficie metallica lucida di un'auto non può riflettere la vernice su di essa. Né puoi sentire qualcosa che vibra se poggia direttamente sulle ciglia del tuo orecchio medio e vibra con esse. Vedi e senti le cose a una distanza appropriata, né troppo lontano né troppo vicino, ma entro un intervallo di messa a fuoco in base alla tua forma di vita e alla potenza dei tuoi sensori cognitivi. Così, le aquile possono vedere più lontano degli umani e le formiche più vicino. Un'ulteriore variabile nella vista e nell'udito è lo spessore e l'intensità dell'oscuramento e dell'interferenza attraverso i quali le tue cellule fotosensibili e uditive possono ancora rilevare i loro oggetti e assumerne l'aspetto. Questa variabile può essere una funzione del tuo livello di concentrazione e anche della tua forma di vita. Alcune specie riescono a vedere meglio al buio di altre.

Sia la coscienza sensoriale che quella mentale, così come i sensori mentali che in realtà sono anch'essi una coscienza, assumono l'aspetto dei loro fenomeni conoscibili appropriati anche senza entrare in contatto con essi. Questo perché il contatto concreto è funzione solo di fenomeni dotati di qualità fisiche. Qualcosa privo di tali qualità, come la coscienza, non può effettivamente toccare fisicamente nulla. Così, con le cognizioni olfattive, gustative e tattili, solo i sensori del naso, della lingua e del corpo assumono l'aspetto degli odori e così via entrando in contatto con essi. Anche le coscienze olfattive, gustative e tattili assumono questi aspetti, ma senza entrare effettivamente in contatto né con gli odori e così via, né con i sensori del naso e così via. Ma anche se la coscienza olfattiva non ha contatto fisico con i sensori del naso, ha comunque una connessione mentale e un'intima relazione con questi, tale che la coscienza arriva ad assumere l'aspetto dell'odore dipendendo dall'assunzione di quell'aspetto da parte dei sensori del naso. Lo stesso tipo di relazione vale tra la coscienza visiva e uditiva e i sensori oculari e uditivi, nel qual caso nemmeno i sensori cognitivi entrano in contatto fisico con le immagini e i suoni e tuttavia ne assumono l'aspetto.

La coscienza mentale non si basa su alcun sensore cognitivo fisico, ma solo sui sensori mentali di altre coscienze. Pertanto, se la tua coscienza visiva ha in qualsiasi momento assunto l'aspetto di una forma, anche la tua coscienza mentale può in seguito assumere quell'aspetto. La coscienza mentale non entra mai in contatto fisico con ciò di cui assume l'aspetto. A differenza delle coscienze sensoriali, non si limita ad assumere l'aspetto solo di alcune classi di fenomeni validamente conoscibili. Tuttavia, tranne che in uno stato di onniscienza, non puoi mai essere consapevole degli odori, ad esempio, attraverso la tua coscienza visiva e i sensori oculari. Ma la tua coscienza mentale può assumere l'aspetto di qualsiasi cosa conoscibile: forme, odori e così via. Può assumere l'aspetto di odori, sapori e sensazioni fisiche anche quando non sono in contatto con i tuoi sensori nasali, linguali e corporei. Ad esempio, la tua coscienza mentale può assumere l'aspetto del tocco della mano di tua madre anche quando lei non è presente o è morta. La tua coscienza tattile e le cellule della tua pelle sensibili alle sensazioni fisiche sono incapaci di una simile impresa! Inoltre, la tua coscienza mentale può assumere l'aspetto di immagini e suoni ben oltre la capacità della tua vista e del tuo udito. Normalmente non puoi vedere le cose nella stanza accanto o gli oggetti che sono stati distrutti, ma la tua coscienza mentale può assumerne l'aspetto. Queste distinzioni sono importanti per capire come conosci le cose.

Per quanto riguarda le cose il cui aspetto può essere assunto sia dalle cognizioni che dai sensori, questo insieme è lo stesso di quello di tutti gli oggetti. Tutto ciò che è validamente conoscibile può essere sia posseduto che preso come oggetto, così come può esserne assunto l'aspetto. Pertanto, riferendosi all'aspetto assunto come a un ologramma mentale, ciò non significa che l'ologramma mentale di un modo di essere consapevoli di qualcosa, come la sofferenza di qualcun altro, quando conosciuto con empatia, appaia con una forma.

Un ulteriore punto riguarda il fatto che ogni cognizione ha tre componenti generali che sono modi di essere consapevoli di qualcosa: una coscienza primaria, un insieme di fattori mentali congruenti e la consapevolezza riflessiva, tutte basate sullo stesso sensore cognitivo. Le prime due componenti hanno, prendono e assumono l'aspetto degli stessi oggetti, ad esempio una brocca di terracotta, mentre la consapevolezza riflessiva che le accompagna non lo fa. Ha, prende e assume solo l'aspetto delle prime due componenti coscienti di questa cognizione, mentre queste due a loro volta non hanno, prendono o assumono riflessivamente i propri aspetti.

In sintesi:

• Le cognizioni hanno e prendono continuamente oggetti e possono assumerne l'aspetto. Inoltre, ne sono consapevoli. 
• I sensori cognitivi fisici possono assumere l'aspetto delle cose, ma senza esserne consapevoli, e non sono cose che possiedono o assumono continuamente oggetti. Come discusso in precedenza, i sensori cognitivi fisici possono essere presenti senza possedere o assumere oggetti o assumere alcun aspetto, come nel caso di una persona non vedente.
• I suoni e le persone che comunicano possiedono continuamente oggetti, ma non li prendono né ne assumono l'aspetto. Il suono della parola "brocca di terracotta" non ha l'aspetto di qualcosa con una pancia gonfia, un fondo piatto che può contenere liquidi. 
• Una persona possiede e prende continuamente oggetti, ne è consapevole in senso convenzionale, sebbene non ne sia essa stessa consapevole e non ne assuma l'aspetto. 
• Le mani e le brocche di argilla non hanno o prendono continuamente oggetti, né assumono mai l'aspetto di ciò che potrebbero tenere o contenere.

Ci sono (1) definizioni, (2) sinonimi e (3) divisioni della conoscenza. Per quanto riguarda la prima di queste tre, la caratteristica che definisce una conoscenza (di qualcosa) è una consapevolezza (di essa). Conoscere, essere consapevoli e avere un chiaro (sorgere cognitivo di qualcosa) sono tutti termini reciprocamente inclusivi (sinonimi).

Uguale o diverso

Esistono molte possibili relazioni tra due elementi o insiemi. Due elementi sono uno e lo stesso (gcig, identico) se appaiono a una coscienza mentale nello stesso modo. Quindi "brocca di argilla" e "brocca di argilla" sono la stessa cosa. Se due elementi non appaiono allo stesso modo a una coscienza mentale, sono diversi (tha-dad). "Brocca di argilla" e la parola tibetana "bum-pa" sono diversi, sebbene possano significare la stessa cosa, mentre "brocca di argilla" e "pilastro" sono ovviamente totalmente diversi.

Due elementi diversi possono tuttavia essere reciprocamente inclusivi (don-gcig, totalmente pervasivi, sinonimi) se soddisfano gli otto requisiti di congruenza. Questi sono: 

• Se è “x” è “y”, e se è “y” è “x”. 
• Se non è “x” non è “y”, e se non è “y” non è “x”. 
• Se c'è una "x" c'è una "y", e se c'è una "y" c'è una "x".
• Se non c'è la "x" non c'è la "y", e se non c'è la "y" non c'è la "x". 

Conoscere (blo) qualcosa ed esserne consapevoli (rig-pa) sono due cose diverse, ma si includono a vicenda. Se sai qualcosa ne sei consapevole, se non sai qualcosa non ne sei consapevole, e così via.

Consideriamo, tuttavia, la relazione tra la coscienza mentale sottile e una persona. Queste due sono diverse, ma sono reciprocamente inclusive o sinonimi? Da un lato, è vero che se esiste una coscienza mentale sottile deve esserci una persona come imputazione su di essa e se non c'è una persona non c'è coscienza mentale sottile. Ma una persona è coscienza mentale sottile? Se lo fosse, allora entrambe dovrebbero avere le caratteristiche definitorie (mtshan-nyid) della prima o della seconda.

Una persona è qualcosa di esistente imputato a cui si può prestare attenzione solo attraverso la propria coscienza prima, e poi simultaneamente assumendo l'aspetto di qualcos'altro. Pertanto, se una persona e la coscienza mentale sottile fossero reciprocamente inclusive, avendo entrambe le caratteristiche definitorie di una persona, non si potrebbe conoscere quel tipo di coscienza da sola. Non è così. La consapevolezza riflessiva, ad esempio, conosce questa coscienza da sola e non i suoi oggetti. Ciò è dimostrato dal fatto che si può ricordare di aver memorizzato una poesia da bambini, ma di non essere in grado di recitarla ora. Inoltre, la consapevolezza riflessiva dovrebbe essere consapevole di sé come persona, sebbene non autocosciente in un goffo senso adolescenziale. Se fosse consapevole di sé come persona, allora, poiché è consapevole di ogni momento di coscienza, tutti dovrebbero essere consapevoli di sé in ogni momento, anche nei sogni o quando hanno la pura cognizione yoghica della mancanza del sé. Quindi, una coscienza non è un esistente imputato ed è identica a una persona.

Se, d'altra parte, una persona e una coscienza mentale sottile fossero la stessa cosa ed entrambe avessero le caratteristiche definitorie della coscienza allora, poiché una coscienza è un fenomeno sostanzialmente esistente e autosufficiente, dovrebbe esserlo anche una persona. Dovresti essere in grado di pensare a una persona in sé, senza che la tua coscienza assuma l'aspetto di qualcosa che la riguarda – non il suo nome, la sua forma fisica, un'emozione rivolta a lei o altro. Anche questo chiaramente non è così. Pertanto, una coscienza mentale sottile come base per l'imputazione e una persona come fenomeno di imputazione su di essa sono diverse e non mutuamente inclusive. In realtà, sono mutuamente esclusive (’gal-ba), perché non esiste un luogo comune (gzhi-mthun, denominatore comune) che possa essere entrambe. Non c'è alcun elemento comune tra i due insiemi di persone e coscienze mentali sottili.

Dicotomie

Sebbene gli insiemi di persone e le coscienze mentali sottili siano reciprocamente esclusivi, tuttavia questi due insiemi non costituiscono una dicotomia (dngos-’gal). Questo perché ci sono fenomeni esistenti che non sono né persone né tali coscienze, ad esempio l'insieme dei fenomeni non statici che sono forme di fenomeni fisici. Ma l'insieme dei fenomeni esistenti imputati, contenente il sottoinsieme delle persone, e l'insieme degli esistenti sostanziali autosufficienti e conoscibili, contenente la coscienza mentale sottile come sottoinsieme, costituiscono una dicotomia. Questo perché tutti i fenomeni esistenti devono essere inclusi nell'uno o nell'altro insieme. 

Un altro esempio di insiemi dicotomici reciprocamente esclusivi è quello dei fenomeni statici e di quelli non statici, mentre un'altra coppia non dicotomica reciprocamente esclusiva è quella dei fenomeni statici e dei modi di essere consapevoli di qualcosa: nulla può essere entrambi, mentre le forme dei fenomeni fisici non sono né l'uno né l'altro.

Trilemmi e tetralemmi

Due insiemi, tuttavia, non possono essere né reciprocamente esclusivi né reciprocamente inclusivi, ma piuttosto possono sovrapporsi e avere elementi comuni, noti come "denominatore comune" (gzhi-mthun) di entrambi gli insiemi. I due possono sovrapporsi in due modi che coinvolgono tre possibilità, costituendo un trilemma (mu-gsum), o quattro possibilità, costituendo un tetralemma (mu-bzhi). 

Per quanto riguarda il primo, consideriamo l'insieme dei fenomeni non statici e dei modi di essere consapevoli di qualcosa. Possono esserci:

1.  Qualcosa che non è statico ma non è un modo di essere consapevoli di qualcosa, come una brocca di argilla
2.  Qualcosa che è sia non statico che un modo di essere consapevoli di qualcosa, come la cognizione visiva
3.  Qualcosa che non è né l'uno né l'altro, come uno spazio statico. 

Non esiste una quarta possibilità di essere consapevoli di qualcosa. 

Questa relazione di trilemma, quindi, è una pervasione unidirezionale (khyab) tra un sottoinsieme e il suo insieme. I modi di essere consapevoli di qualcosa costituiscono un sottoinsieme di fenomeni non statici. Pertanto, se qualcosa è un modo di essere consapevoli di qualcosa, è pervasivo che sia non statico; ma se qualcosa è non statico non è pervasivo che sia un modo di essere consapevoli di qualcosa, poiché potrebbe essere una forma di fenomeno fisico. In altre parole, tutti i modi di essere consapevoli di qualcosa sono fenomeni non statici, ma non tutti i fenomeni non statici sono modi di essere consapevoli di qualcosa.

Un altro esempio di relazione nel trilemma è tra modi di essere consapevoli di qualcosa e cose che hanno continuamente oggetti. Se qualcosa è un modo di essere consapevoli di qualcosa, deve avere un oggetto. Se qualcosa ha un oggetto, tuttavia, non è necessariamente un modo di essere consapevoli di qualcosa, ad esempio parole e persone. È possibile che ci sia un fenomeno esistente che non è né un modo di essere consapevoli di qualcosa né che ha continuamente un oggetto, come una brocca di terracotta. Ma non ci sono modi di essere consapevoli di qualcosa senza alcun oggetto.

Un'altra possibile relazione di sovrapposizione tra due insiemi è quella che coinvolge quattro possibilità. Questo è il tipo di relazione descritto sopra tra cose che hanno continuamente oggetti e quelle che hanno una base di imputazione:

1. Qualcosa che ha continuamente un oggetto ma nessuna base per l'imputazione, come cognizioni e parole pronunciate
2. Qualcosa con una base per l'imputazione ma senza un oggetto, come uno spazio statico o il cambiamento costante (l'impermanenza) della coscienza
3. Qualcosa che ha continuamente un oggetto e una base per l'imputazione, come una persona
4. Qualcosa che non ha né l'uno né l'altro, come una brocca di terracotta o i sensori cognitivi fisici.

L'approccio allo studio di tutto questo materiale è in termini di insiemi e dibattiti. Imparando le definizioni dei vari insiemi, si acquisisce familiarità con i suoi elementi e si capisce perché sono inclusi e perché altri elementi non lo sono. Quindi, esplorando le pervasioni e le possibili relazioni tra gli insiemi, si acquisisce la certezza delle proprietà definitorie di ciascuno dei loro elementi. Si sa in quali insiemi possono essere inclusi e da quali devono essere esclusi. In questo modo la comprensione diventa profonda ed estesa. Nel sistema educativo monastico tibetano, una solida comprensione della teoria degli insiemi acquisita con lo studio dei modi di conoscere prepara a uno studio più approfondito della logica e del dibattito.

Pertanto, anche se non avete nessuno con cui discutere di questo argomento, potete esaminare gli insiemi di fenomeni validamente conoscibili, statici e non statici, le forme dei fenomeni fisici, i modi di essere consapevoli di qualcosa e le variabili influenzanti non congruenti, i fenomeni funzionanti e non funzionanti, le entità oggettive e metafisiche, i fenomeni veri più profondi e superficiali, gli esistenti sostanziali imputati e autosufficienti, le cose con oggetti, le cose con basi per l'imputazione, le cose che assumono oggetti, le cose che possono assumere l'aspetto di qualcos'altro, e così via. Elaborate le loro pervasioni, relazioni, sottoinsiemi ed elementi. In particolare, esaminate elementi critici come la coscienza, le parole parlate, i sensori cognitivi e le persone per vedere gli insiemi a cui appartengono e quelli a cui non appartengono. Questo costituirà il contesto e la base per il resto degli argomenti che seguono. Quando avrete capito cos'è e cos'è un modo di conoscere, e cosa lo distingue dagli altri fenomeni, potrete procedere a esaminarne le varie divisioni.