ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਬੁੱਧ ਬਣਨਾ – ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦਾ ਸਿਖਰ – ਅਤੇ ਇਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਅੰਤਮ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਹਰੇਕ ਜੀਵ ਕੋਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਬੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹਾਂ – ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਉਤਰਾਅ ਚੜਾਅ ਨਾਲ ਭਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਸ ਗਏ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਬਕਵਾਸ ਗੱਲਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹੀ ਹਕੀਕਤ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚੀ ਖੁਸ਼ੀ ਮਿਲੇਗੀ, ਪਰ ਜੋ ਸਿਰਫ ਦੁੱਖ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਆਮ ਤੌਰ ' ਤੇ, ਅਸੀਂ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹਾਂ, ਸਿਰਫ ਅਸੀਂ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੋਚ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀ: ਇਹ ਸੁਆਰਥੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਦੁੱਖ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਵਾਨ ਹੋਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ:
- ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ
- ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਮੂਰਖ ਨਾ ਬਣਾਉਣ ਦਿਓ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਉਲਝਣ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਗੁੱਸੇ, ਨਫ਼ਰਤ, ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਵਰਗੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਣਾ ਵੀ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀਆਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ। ਇਸ ਸਭ ਲਈ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਹੈ:
- ਨੈਤਿਕ ਸਵੈ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਬੇਵਕੂਫ ਵਿਵਹਾਰ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ
- ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ, ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਣ ਜਾਂ ਸੁਸਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ
- ਸਿਆਣਪ, ਤਾਂ ਕਿ ਜੋ ਮਦਦਗਾਰ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਝੂਠ ਹੈ, ਵਿਚਕਾਰ ਭੇਦਭਾਵ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ
- ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੰਤੁਲਨ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਵਰਗੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਿਆਂ।
ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਆਪਸੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਤੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਸੁਮੇਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਾਂਗੇ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ।
ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਬੁੱਧ ਬਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਮਨ ਕੁਝ ਵੀ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਸਾਨੂੰ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਸਾਰੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਆਪਸੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰਾਂ ਦੀ ਕਿਵੇਂ ਮੱਦਦ ਕਰਨੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬੇਅੰਤ ਊਰਜਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮਨ ਬਿਲਕੁਲ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਜੀਵ ਲਈ ਸਾਡਾ ਪਿਆਰ, ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਚਿੰਤਾ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਹਰ ਕੋਈ ਸਾਡਾ ਪਿਆਰਾ ਇਕਲੌਤਾ ਬੱਚਾ ਹੋਵੇ। ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਆਪਣਾ ਸਬਰ ਗੁਆਉਣਾ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣਾ, ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਣਾ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਰੁੱਝੇ ਜਾਂ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਬੁੱਧ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਵੀ ਸਰਬ-ਜਾਣੂ ਹਨ, ਪਰ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਨਹੀ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਉਦਾਹਰਣ ਬਣਨ ਦੁਆਰਾ ਰਸਤਾ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੱਕ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ:
- ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤਾਕਤ ਦਾ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਭੰਡਾਰ ਬਣਾਓ: ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ
- ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰੋ: ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਬਕਵਾਸ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰੋ।
ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਕਾਰਜ ਸਬੰਧੀ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਹਨ – ਸਾਡੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ – ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੱਕ। ਅਸਮਾਨ ਵਾਂਗ, ਸਾਡੇ ਮਨ ਅਤੇ ਦਿਲ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਗੜਬੜ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਣ।
ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ ਟੀਚਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਦੇ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਹ ਸੌਖਾ ਸੀ! ਪਰ, ਉਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਟੀਚਾ ਬਣਾਉਣ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਅਰਥ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਆਪਸੀ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ, ਸਾਨੂੰ ਖੁੱਦ ਨੂੰ ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਸਾਹਸ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ।