Текст Гунгтанга Ринпоче (Gung-thang-tshang dKon-mchog bstan-pa'i sgron-me) (1762–1823) «Тренировка в медитации на непостоянство, изложенная в строфах» (Mi-rtag sgom-tshul-gyi bslab-bya tshigs-su bcad-pa bcas) начинается с выражения почтения всем гуру автора, которые проявляются в многочисленных формах и дают наставления о смирении ума:
Выражаю почтение великому союзу блаженства и пустотности, который проявляется в разнообразных формах в соответствии с многочисленными нуждами и предрасположенностями ограниченных существ.
Это драгоценное человеческое тело с восемью временными свободами и десятью богатствами обретается лишь однажды. Есть риск потерять эту возможность и отправиться в следующее перерождение, не достигнув устойчивого результата. Настало время встать на путь к освобождению. На самом деле, уже скоро будет поздно: всем, кто здесь собрался, примерно от 20 до 30 лет. Нужно укрощать свой ум с помощью напоминания практиковать Дхарму, которое подобно железному крюку, и бдительности, которую сравнивают со стадиями укрощения слона. Попытки закончить всё мирское и сансарное в этом месяце или хотя бы в этом году, мысль откладывать практику Дхармы, чтобы сначала закончить всё остальное в этом году, – это очаровывающий вас призрак. Как сказал один учитель, религиозные люди вообще не должны беспокоиться о том, смогут ли они себя обеспечить. Некоторые оправдываются, говоря, что они должны зарабатывать деньги, чтобы практиковать Дхарму, но ещё ни один искренний практикующий Дхарму не умер от голода.
Зародите намерение полностью посвятить себя практике Дхармы. Заботы этой жизни подобны волнам или кругам на воде: сначала возникает первый, а потом сразу же – второй. Чем больше вы делаете, тем больше новых дел возникает. Это бесконечно. Не лучше ли принять твёрдое решение оставить все эти заботы прямо сейчас, пока у вас нет существенных ограничений, вместо того чтобы бесцельно слоняться то туда, то сюда? Например, если происходит что-то экстренное, вы принимаете твёрдое решение всё бросить и заботиться только об этом. Это похоже на историю о том, как Наропа пошёл встретиться с Тилопой. Он без колебаний бросил сан настоятеля Наланды и ушёл. Или как Цонкапа, который, получив от Манджушри наставление уйти в затвор по предварительным практикам, принял решение ему последовать, покинул тысячи учеников и ушёл.
Не обманывайтесь. Смерть может наступить сегодня – раньше, чем практика Дхармы, отложенная на завтра. Поэтому, если вы хотите практиковать Дхарму, начинайте сегодня.
Хотя деяния великих учителей, таких как Цонкапа и Падмасамбхава, распространились во все направления нашего мира, все эти учителя уже умерли. Остались лишь их имена: их тел больше нет, и мы можем узнать о них, только знакомясь с их наставлениями. Всё это говорит о непостоянстве, точно так же как статуя лежащего Будды в Кушинагаре, напоминающая, что даже Будда умер. В тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» (sPyod-’jug, санскр. Бодхичарья-аватара) Шантидева говорит, что, если даже все будды, пратьекабудды и шраваки умерли, какие могут быть сомнения по поводу нас? Это говорится и в наставлениях Восьмого Далай-ламы, которого, как и всех остальных мастеров, написавших различные тексты с наставлениями, уже нет в живых. Однако следует упомянуть: когда тела этих великих существ распадаются и они снова растворяются в теле сущностной природы будд (свабхавакае), это происходит только для того, чтобы показать заблуждающимся ученикам непостоянство.
Через 100 лет никого из нас не будет в этом мире, как больше нет этих великих существ. Царей и политиков, которые так гордятся своим богатством, властью и длинными списками достижений, тоже не станет. Останутся только их имена. Это касается и знаменитых мировых лидеров современности: наступит время, когда они уйдут из этого мира. Люди вашего возраста, чьё здоровье примерно такое же, как у вас, также умрут. Их похитит Владыка Смерти. Почему вы так уверены, что будете жить вечно? Очень глупо не бояться смерти, хотя вы получили наставления о непостоянстве. Даже глупые животные, такие как овцы, трясутся, увидев, как мясник забивает других овец, и их сердце бьётся быстрее.
На эту тему есть история про Геше Потову. Один человек из той же деревни попросил его: «Когда будет приближаться моя смерть, вы не могли бы прислать мне предупреждение?» Вскоре после этого кто-то умер в деревне, располагавшейся выше по склону горы, и весть об этом передали тому человеку, но он ничего не сделал. Затем то же самое случилось в нижележащей деревне и в деревне на том же уровне, но он снова ничего не сделал. В конце концов появились признаки, что он сам скоро умрёт. Он побежал к Геше Потове и спросил: «Почему вы мне не сообщили?» Геше Потова ответил: «Я сообщал, но вы не поняли». Сам Геше Потова медитировал на непостоянство, подсчитывая количество смертей в Пенпо – в долине, где он жил.
Понимание непостоянства необязательно должно быть основано на текстах: вы можете увидеть это с помощью непосредственного восприятия смерти, которая причиняет страдания всем живым существам. Люди, которые ясно видят смерть, но не принимают это на свой счёт, подобны слепым с открытыми глазами или со стеклянными глазами. В будущем наши друзья, родственники и слуги умрут. Когда вы вместе, это подобно куче листьев, которые собрал ветер, но только для того, чтобы потом разбросать. Хотя сейчас мы вместе, снова встретившись в будущих жизнях, мы будем в других телах и не узнаем друг друга. Люди очень редко думают о непостоянстве, но нужно хотя бы найти равновесие между мирской и духовной жизнью: это даст вам стабильность.
Смена времён года, опадание листьев и другие природные явления дают нам уроки непостоянства. Как сказал Миларепа: «Я вижу всё происходящее вокруг как наставление».
Другая метафора непостоянства – ярмарка. Вместе собираются люди из разных деревень, а потом они снова разъезжаются. Мы не знаем, куда они уедут, и в том же самом составе они больше никогда не встретятся. Друзья и родственники, которыми мы окружены, подобны людям на ярмарке или мухам осенью: они исчезнут.
Весна и лето чарующе красивы, но всё это уроки бренности и постоянных перемен, как и сами природные стихии. Растения сначала зелёные, затем оранжевые, затем голые. Температура воды в реках, её цвет и издаваемый звук – всё это меняется от сезона к сезону. Реки, сначала изумительного зелёно-синего цвета, с красивой расходящейся рябью, похожей на танец, издающие приятные журчащие звуки, в конце концов замерзают, а белый лёд и вода издают шум, похожий на чьё-то ворчание. То же самое происходит с людьми. Пока люди молоды, они ходят на многочисленные вечеринки и наслаждаются танцами, пением и алкоголем. Но с возрастом их привычки меняются. Как и в предыдущем примере, они тоже начинают издавать ворчащие звуки!
Летом поющие пчёлы извлекают цветочный нектар в прекрасных садах. Это похоже на нашу юность: мы не отказываем себе в мирских удовольствиях и комфорте. Но осенью цветочный сад становится похож на пустыню, а зимний ветер издаёт в саду печальный звук. Людям не нравится туда ходить и смотреть на обнажённую природу. Иногда холм полностью покрывается цветами, но зимой он совершенно пустой. То же самое происходит с домами: они становятся ветхими, стареют. Всё это примеры непостоянства. Но главный учитель непостоянства – наше собственное физическое тело. Старея, мы больше не можем делать то, что делали в молодости. Мы движемся всё медленнее, меняется наша внешность.
Непостоянство сказывается не только на живых существах, но и на неживых вещах, таких как здания, природа, сады, время. Например, великие монастыри в Наланде, где учились Нагарджуна и Асанга, или в Бодхгае уже давно исчезли. То же самое стало с Ганденом, Сера и другими великими монашескими университетами Тибета. Даже Библиотека тибетских трудов и архивов, где мы сейчас находимся, когда-нибудь разрушится и станет руинами.
В «Письме другу» (санскр. Сухриллекха) Нагарджуна сказал: «Если даже вся вселенная будет уничтожена огнём семи солнц, нет сомнений, что разрушится наше тело», поскольку разрушение коснётся всего вплоть до первого уровня умственной устойчивости в мире Брахмы измерения нематериальных форм.
Чёрная и белая мышь по очереди подгрызают верёвку, связывающую стог сена. В этом примере чёрная и белая мышь – это ночь и день, стог сена – наша жизнь, а верёвка вокруг стога – её продолжительность. Мы должны воспользоваться имеющейся у нас возможностью совершать как можно больше конструктивных поступков до того, как верёвка придёт в негодность и стог сена, то есть наша жизнь, развалится.
Каждый момент приближает нас к Владыке смерти. С каждым шагом мы всё ближе, подобно животным на бойне. Каждое дыхание приближает нас к смерти. Насколько мы приблизились к ней с момента пробуждения сегодня утром? Думать, что мы не умрём, потому что мы молоды, глупо. Владыка смерти не смотрит на возраст. Если очень старые родители с белыми волосами и с трясущимися телами, согнутыми словно луки, могут отвезти тела своих детей на кладбище, как можно говорить, что Владыка смерти смотрит на возраст? Поэтому нужно практиковать Дхарму независимо от возраста, не только в старости. Только Дхарма приносит пользу.
Единственный надёжный друг – ваша практика. Люди ненадёжны. Если из-за стечения плохих обстоятельств вы потеряете богатство, вам будет непросто дождаться ответа даже от тех, кто раньше от вас зависел и о ком вы заботились. Когда мы обеднеем, все начнут нас подводить и отвергать. Такова человеческая природа. Когда мы станем старыми и бедными, люди не будут даже обращать на нас внимания, а пока мы богаты и знамениты, люди постоянно пытаются добиться нашего внимания. Когда человек богатеет, другие приходят и делают вид, что помогли ему стать знаменитым. Люди пытаются разделить ваше счастье, но не ваши печали. Если они не могут ничего от вас получить, они вас игнорируют. Будда делал всё наоборот и обращал больше внимания на бедных и нуждающихся.
Если кто-то влиятельный скажет вашему лучшему другу, что вы плохой человек, он изменит своё мнение и засомневается. Несколько слов – и уже на следующий день он чувствует к вам неприязнь. Это подтверждает высказывание: «То, что раньше было в нескольких сантиметрах, теперь нельзя найти и в метре». Это значит, что всего несколько слов могут поссорить людей, которые были близки. Нужно осознать, что наш надёжный друг – это Дхарма. Друзья обычно учтивы и не хотят указывать на ошибки и слабости друг друга. Однако враг приносит больше пользы, потому что он указывает на наши недостатки.
Некоторые люди всю жизнь накапливают богатство, а в результате их характер изменяется и они страдают. Поскольку богатство приносит много страданий, не нужно к нему привязываться. Оно кажется счастьем, но это не так. Влечение к богатству похоже на влечение мотылька к пламени: если он подлетит слишком близко, то сгорит. Богатые кажутся счастливыми, хорошо выглядят, живут в красивых домах, и кажется, что им не нужно беспокоиться по поводу денег. Это выглядит привлекательным, но, если погрузиться в их ситуацию, мы увидим её проблемы и недостатки. Например, некоторые люди религиозны, но, разбогатев, теряют интерес к религии и их ум сосредоточен на накоплении ещё большего богатства. Мы легко устаём от накопления добродетели, но без устали накапливаем деньги.
Вкратце, жизнь непостоянна и смерть непременно наступит, а значит, к ней нужно готовиться. Когда придёт смерть – неизвестно, но, как только этот процесс начнётся, его нельзя будет остановить. Богатые не смогут подкупить смерть, красивые не соблазнят её, а мускулистые – не поборют. Судя по всему, в некоторых местах люди могут купить продление визы или вида на жительство, но невозможно за деньги продлить срок жизни.
Когда к нам приходит Владыка смерти, мы должны оставить своё тело, которое было с нами с рождения. Хотя мы умираем в тёплой постели, когда наше сознание отправляется в дальнейший путь, у нас нет ни секунды, чтобы снова посмотреть на своих родных, друзей и собственность. Такова реальность, и нам важно готовиться. Нам придётся оставить всё, что мы накопили, неустанно преодолевая трудности. Придётся покинуть эту жизнь, взяв с собой багаж – бремя ответственности за свои созидательные и разрушительные действия. Иногда престарелые родители строят дома для своих детей и внуков, а потом умирают, неся за спиной бремя разрушительных поступков, совершённых из-за строительства, например убийства червей и так далее. Дети же просто наслаждаются жизнью в доме. Из-за таких действий мы лишь накапливаем груз отрицательной кармы.
Путешествуя по опасным тропам бардо, когда нас останавливают войска Владыки смерти, мы осознаём бесполезность усилий, которые мы прилагали, чтобы накопить богатство. Даже если мы почувствуем сожаление, это уже не принесёт большой пользы. Как говорит одна пословица: «Мудрец думает заранее – глупец сожалеет, когда уже слишком поздно». Дхарма – лучший проводник для путника по незнакомым местам. Дхарма – провизия для длительного путешествия. Дхарма – лодочник, в безопасности переправляющий нас на другой берег океана. С этого дня своим телом, речью и умом следуйте Дхарме.
Мы сами способны гарантировать себе счастье, но это не произойдёт само собой. Если мы сами этого не сделаем, настанет время, когда мы окажемся в заблуждении и не будем знать, что делать. Есть разница между смертью религиозных и недобродетельных людей. Смерть последних болезненна, и они лишены осознанности. Первые умирают спокойно, заранее подготовившись к этому моменту, разделив свою собственность между нуждающимися, родственниками, объектами прибежища и так далее. Чтобы быть как религиозные люди, нам нужно, получая эти наставления, стараться как можно большему научиться. Нам не нужно ошибочное отречение, когда люди отказываются от всей пищи, сна и собственности: следует найти равновесие между духовностью и материальными заботами и стараться практиковать настолько хорошо, насколько мы можем.
Практика Дхармы – не в том, чтобы надевать те или иные одежды и следовать традициям. Практика Дхармы – доброе и сострадательное сердце. Есть история о тибетской женщине, которая умерла, попала в ад и встретила там Владыку смерти. Она сказала ему, что, пусть даже своими поступками она приносила другим вред, она делала это с хорошей мотивацией. Благодаря этому её отправили обратно и она продолжила жить в своём старом теле. Здесь говорится о необходимости добросердечия, независимо от того, какими наши действия кажутся со стороны.
Есть пословица: «Люди, много говорящие о Дхарме, мало практикуют». Атиша постоянно это подчёркивал, и, встречая других людей, всегда спрашивал: «У тебя доброе сердце?» Когда Дромтонпа услышал о смерти Атиши, он очень опечалился, что не был рядом с ним, когда тот умирал. Но Атиша оставил послание, в котором сказал своим ученикам: когда его не станет, если у них будет доброе сердце, это всё равно что видеть его. Также полезно помнить наставление кадам: хотя мы жалуемся, что не можем помогать другим, если мы можем хотя бы не причинять им вреда, на нашем уровне это уже большая польза. Постарайтесь не делать никого несчастливым.
Пока наше дыхание не оборвалось, у нас есть возможность накапливать положительный потенциал, от которого зависит наше будущее благополучие. Вы сами себе лучший друг и худший враг. Что случится с вами в будущем – зависит от вас. Тот, кто умирает без опыта практики Дхармы, не отличается от умирающей собаки, особенно в бардо. В это время будет неважно, что вы родились человеком. Между императором-чакравартином, который не практиковал Дхарму, и собакой, умирающей на улице, нет разницы. После смерти может даже оказаться, что собака создала меньше отрицательной кармы. Вот почему размышлять о непостоянстве важно в начале, в середине и в конце. Даже самые реализованные и опытные мастера медитируют на непостоянство.
Из всех следов самый большой – у слона. Из всех мыслей самый лучший отпечаток оставляют размышления о непостоянстве.
Миларепа вступил на путь Дхармы, увидев, как его действия привели к смерти учителя того человека, который научил его чёрной магии. Гампопа обратился к Дхарме, когда умерла его жена. Подобным образом, когда Будда первый раз увидел смерть, это вдохновило его начать практиковать Дхарму и искать выход из этой ситуации. Непостоянство называют центральным путём (это не то же самое, что мадхьямака – срединный путь). Цель этого «центрального пути» – препятствовать привязанности к этой жизни и способствовать благим помыслам на протяжении всей практики. У этой строки о непостоянстве как о «центральном пути» есть и более глубокий смысл: её можно объяснить и с точки зрения мадхьямаки. Непостоянство – отправная точка для понимания философии мадхьямаки, которая устраняет концепции о ложном «я» и помогает нам утвердиться в понимании реальности обусловленного «я».
Когда мы сможем избавить свой ум от отвлечений и сосредоточить его на Дхарме, нужно сделать следующее. Хотя в этом мире есть много традиций практики, известных своей глубиной, когда мы станем полностью восприимчивы к практике Дхармы, лучше всего постараться следовать сути наставлений всех будд трёх времён в тщательно обоснованной традиции Цонкапы. Для этого нужно следовать объединённым методам сутры и тантры, которые включают как объяснение, так и практику, а также нужно знать природу, стадии и подразделения пути и правильно им следовать. Например, не нужно практиковать тантру раньше сутры или изучать бодхичитту, не зная о драгоценном человеческом рождении, надёжном направлении (прибежище), зависимом возникновении и так далее.
Нужно стараться день за днём засеивать в поток ума склонности к совершенному, безошибочному пути и сущностным наставлениям. Как купцы стараются каждый день продать как можно больше, нам нужно каждый день стараться посадить как можно больше белых семян, чтобы накопить как можно больше положительного потенциала. Что касается непосредственной практики, можно выполнять краткую медитацию на какой-либо небольшой текст о путях, общих для сутры и тантры, например на «Основу хороших качеств» (Yon-tan gzhi-gyur-ma), который обычно запоминают наизусть, а затем медитируют, медленно читая его вслух. Его также можно найти в предварительной практике джорчо (sByor-mchod). Другой текст – «Сокращённые положения поэтапного пути» (Lam-rim bsdus-don) – упоминает шесть далеко ведущих состояний ума. Этот текст не столь подробный, как «Основа хороших качеств», но включает три типа этической самодисциплины, которые, в свою очередь, включают шесть далеко ведущих состояний. Также для краткой медитации подходит тот раздел текста «Гуру-пуджа», или «Лама чопа» (Bla-ma mchod-pa), который посвящён последовательным этапам пути. Краткая медитация – эффективный метод, позволяющий быстро повторить изученное и организовать в уме его основные моменты. Это подобно повторному взгляду на карту, когда нам нужно понять, где мы находимся, или панораме всей равнины, которая открывается с горной вершины.
Сейчас нам может быть трудно постичь ламрим на собственном опыте, но ежедневная краткая медитация засеивает в наш ум семена всех этих наставлений. Медитировать на ламрим нужно правильно, как это описано в наставлениях. Сначала нужно зарождать мотивацию бодхичитты, а в конце посвящать положительную силу. Устанавливая мотивацию в начале сессии, нужно думать, что мы будем практиковать медитацию ради блага всех существ. Если это невозможно, нужно по крайней мере зарождать отречение. В конце медитации нужно посвятить созданный положительный потенциал счастью всех ограниченных существ и тому, чтобы они достигли состояния будды. Я призываю вас извлечь самую суть вашей драгоценной человеческой жизни, занимаясь этой практикой. «Извлечь суть» можно на трёх уровнях: на великом, среднем и малом. Великий уровень – стать буддой в этой жизни; средний – достичь освобождения от всех грубых форм беспокоящих эмоций; малый – освободиться от низших перерождений.
Посвящение
Благодаря этому накоплению положительной силы пусть мы сможем уничтожить источник страдания – привязанность, отвращение и цепляние за постоянство. И особенно пусть мы сможем уничтожить силу цепляния за истинное существование – корень сансарных страданий. Пусть все достигнут состояния великого, благого бессмертия, то есть состояния будды.
В наше время, когда Дхарма пришла в упадок, практиковать её один день лучше, чем совершить сотни этичных действий во времена, когда Дхарма процветает. Практика Дхармы – это сердечность, доброта, заботливость, сострадание и воздержание от причинения другим вреда. Практикуя, мы сможем отблагодарить гуру за их доброту. Вместо того чтобы притворяться сострадательными, затаив в своём сердце ненависть, лучше всего практиковать Дхарму без притворства. Миларепа сказал: «Прилагайте усилия не ради вашего личного счастья, а ради счастья других. Так можно отблагодарить отца-гуру».
Начинающим лучше всего начинать своё знакомство с Дхармой с того, чтобы узнать о десяти разрушительных действиях и начать от них воздерживаться. Затем можно постепенно продвигаться в практике, переходя к медитации. Если сразу начать медитировать, это может вызывать разочарование, «лунг» и неправильное понимание, и тогда может появиться отвращение к медитации. Вот что касается самой безопасной, надёжной и безобманной основы практики Дхармы. Практикуя этику совершения десяти созидательных действий, нужно развить чувство собственного достоинства, заботы о том, как наши действия отразятся на других, памятование и бдительность. Не нужно делать всё, что приходит нам в голову и кажется приятным. Нужно размышлять о последствиях своих действий для других – того, что мы надеваем, что мы делаем, думаем и говорим. Самое главное – не причинять другим вреда.