La grande compassion et la pratique de Tonglen : prendre et donner

Bien que nous puissions savoir des choses sur la manière de pratiquer, ce qui nous fait défaut dans la vie courante, c’est l’action véritable. Cela est dû au fait que nous manquons de renoncement, la détermination à nous libérer de la souffrance. S’il n’y a pas ne serait-ce qu’un peu de renoncement, notre pratique n’aura pas beaucoup d’impact sur notre vie. Pour développer le renoncement, la chose la plus importante est de contempler l’impermanence.

Ne pas contempler l’impermanence affaiblit notre pratique. C’est la raison pour laquelle le Bouddha et d’autres grands maîtres nous pressent toujours de méditer sur l’impermanence de façon à pouvoir voir ce à quoi nous perdons notre temps. Dès que nous aurons cette détermination à être libérés de la souffrance, il est certain que nous aurons envie de consacrer plus de temps à la pratique du Dharma. Une fois que nous pratiquons et voyons comment il est possible d’éliminer les causes de la souffrance, nous comprendrons comment il nous est également possible de ne plus avoir à prendre renaissance dans le samsara. Nous viserons alors la libération, moksha en sanskrit, un état sans plus de souffrance. Tel est le véritable bonheur.

C’est comme quand quelqu’un à côté de nous a la migraine, nous sommes triste pour lui, mais nous nous sentons également heureux de ne pas en avoir une. Nous avons beaucoup de chance. Il s’agit du même sentiment. Et si nous savions comment nous débarrasser de la migraine, ce serait terrible de notre part si nous ne disions pas à la personne comment faire. C’est ce que font les bodhisattvas. Ils voient immédiatement comment ils peuvent aider tout être qu’ils rencontrent. Cela demande un certain temps pour avoir ce genre de motivation que nous appelons la bodhichitta. Une fois que nous aurons atteint la libération, nous voudrons donner cette même libération à tous les autres êtres.

La grande compassion vient de la compassion. Nous avons tous une certaine quantité de compassion en nous, et c’est notre grand espoir. Il s’agit de l’un des facteurs de la « nature-de-bouddha » que nous possédons tous. Le problème est que notre compassion est limitée et habituellement mêlée d’attachement. Une telle compassion n’est pas pure et, ultimement, de peu de profit. Par exemple, quand une mère voit qu’il arrive quelque chose à son enfant, elle se fera beaucoup de souci. Mais quand quelque chose arrive à d’autres enfants, il se peut qu’elle se sente désolée, mais elle ne se précipitera pas vraiment pour aider. Pour le moment, il nous est très difficile de mettre nos pieds dans les chaussures des autres et de vraiment ressentir leur souffrance. L’une des principales raisons est que nous ne le voulons pas vraiment. La plupart du temps, nous cherchons à l’ignorer. Nous sommes sous l’emprise de l’amour de soi. Pour chérir les autres nous devons estimer les autres de façon différente.

Dans le bouddhisme tibétain, nous aimons débattre. Nous débattons beaucoup sur la différence entre la compassion des arhats et celle des bodhisattvas. Les arhats ont beaucoup de compassion, beaucoup plus que nous, mais elle est limitée. Ils se focalisent principalement sur le fait de se libérer de l’existence récurrente incontrôlable et, alors qu’ils tentent certainement d’aider les autres, nous disons que leur compassion est mesurable car elle a une limite. Aujourd’hui, il se peut qu’ils pratiquent pour une centaine d’êtres, demain pour deux cents, et puis voilà. Les bodhisattvas ne sont pas comme ça. Leur compassion est totalement immesurable. Ils ne laissent pas un seul être de côté. 

C’est comme une mère qui voit son enfant se noyer dans une rivière. La compassion d’un bodhisattva est pareille à celle d’une mère dotée de bras : elle se jettera à l’eau immédiatement pour essayer de sauver son enfant. La compassion d’un arhat est décrite comme celle d’une mère dépourvue de bras. La mère voit son enfant se noyer et veut aider mais elle a le sentiment que « si elle se jette à l’eau, elle sera alors impuissante, elle ne sera pas capable d’aider beaucoup, elle ne pourra pas faire grand chose ». Elle abandonne tout espoir car il y a encore chez elle une certaine quantité d’amour de soi à ce stade.

Lama Tsongkhapa écrit sur ce sujet dans son Lam-rim chen-mo, la Grande Exposition de la voie progressive vers l’illumination. Pour développer la grande compassion dans notre esprit, nous devons d’abord voir qu’il existe véritablement une méthode pour se sortir de l’existence récurrente incontrôlable. Puis, nous avons également besoin d’une certaine connaissance de la vérité la plus profonde, le fait que tout est dépourvu de modes d’existence impossibles. Nous devons voir cette vérité, cette réalité existentielle. En voyant cette réalité et le fait qu’il y a un moyen de se sortir de l’existence récurrente incontrôlable, nous éprouverons un grand sentiment d’espoir. Nous comprenons qu’il est possible d’aider vraiment les autres.

Quand nous voyons qu’il n’y a pas d’existence inhérente à laquelle s’accrocher, nous avons l’impression que tout est pareil à une illusion. Voir cela crée beaucoup moins de saisie et d’attachement au soi et réduit également la distance que nous avons avec les autres.

La compréhension du vide ôte la colle qui nous lie au samsara. Quand on connaît la vérité la plus profonde de toute chose, on réalise qu’il n’y a rien à quoi s’accrocher. Nous pouvons alors facilement nous échanger avec quelqu’un d’autre, assis sur notre coussin, sans aucun problème, et le chérir de la même façon que nous nous sommes chéris. 

L’un des plus grands problèmes créé par le fait de ne pas connaître la vérité la plus profonde est l’amour de soi. Parce que nous avons le sentiment que nous sommes tellement indépendants et solides, nous nous chérissons nous-mêmes ainsi que toute chose ou toute personne qui se trouve proche de nous. Même quand nous pouvons voir que les autres êtres sensibles ont été si bons envers nous, la pensée de véritablement les payer en retour de leur bonté est très difficile. Tout cela est dû à notre amour immodéré de soi.

Pour se débarrasser de cet amour de soi, nous devons essayer de regarder tous les êtres comme nos mères. Bien sûr, dans le bouddhisme, dans la mesure où nous croyons en des renaissances sans commencement, logiquement cela veut dire qu’à un moment ou à un autre, chaque être particulier a été notre vraie mère. Nous ne pouvons pas dire qu’il y ait une grande différence entre la bonté de notre mère dans cette vie et la bonté de notre mère dans une vie différente. Il s’agit simplement de s’en souvenir ou non. Nous devons contempler ce point très souvent afin de parvenir à une compréhension comme quoi les autres êtres sont comme nos mères et que nous devons nous souvenir de leur bonté, la chose la plus difficile étant, en vérité, de les payer en retour de cette bonté. De nos jours, il semble que les enfants n’aient pas la capacité de prendre soin de leurs parents et de leur consacrer du temps, de la patience, ou de leur donner ne serait-ce qu’un sourire. Si, donc, il est difficile de faire cela pour nos propres parents, nous pouvons imaginer combien il est difficile de développer la pensée de rendre leur bonté à tous les êtres sensibles. 

Toutefois, une fois que nous aurons développé une compassion très forte et compris l’absence d’existence impossible d’un soi, nous verrons tous les phénomènes comme étant pareils à une illusion. Quand nous aurons le sentiment qu’il n’y a rien de solide à propos de l’existence, nous sentirons automatiquement que tout est interdépendant et connecté. Nous voyons comment tout est relié à tout le reste. Nous verrons le besoin de prendre soin les uns des autres.

La pratique de la bodhichitta est tellement importante. Sans bodhichitta, nous nous arrêterons juste au niveau de souhaiter rendre leur bonté aux autres. Mais, pour commencer, nous devons réellement contempler comment tous les êtres ont été nos mères et penser à leur bonté à notre égard. La prochaine fois que nous sortirons dehors et donnerons de la monnaie à un mendiant, au lieu de simplement penser qu’il sera capable de profiter d’une tasse de thé chaud par temps froid, essayez de penser : « Cette personne m’a été bénéfique de nombreuses fois dans mes vies précédentes, c’est l’occasion pour moi de lui rendre sa bonté. »

Le but de notre vie est de réaliser le plein éveil. Donner quelques pièces de monnaie à un mendiant est une chose, mais, en vérité, le seul moyen grâce auquel nous pouvons véritablement et pleinement être bénéfiques aux autres, c’est en réalisant l’illumination pleine et parfaite. 

Parfois quand nous sommes à l’extérieur, nous pouvons remarquer une petite fourmi qui rampe sur nous. Avant de la chasser en soufflant dessus, pensez un instant à la manière dont vous voulez aider cette pauvre créature. Chaque fois que le grand maître Atisha voyait un âne il se dirigeait vers lui et, avec toute son attention, lui disait : « Bonjour Mère. » Telle était sa pratique. Quant à Sa Sainteté le Dalaï-Lama où qu’il aille et quelle que soit les personnes qu’il rencontre, il leur prend les mains. Telle est la pratique de la bodhichitta. Il pourrait se contenter d’agiter la main comme le président Trump. Mais Sa Sainteté prend leurs mains afin de monter sa connexion avec chaque être.

Nous devons suivre lentement les comportements modèles que nous remarquons chez ces grands êtres, afin que nous aussi nous en venions à apprécier les autres êtres sensibles. Alors, nous ressentirons peu à peu que la principale raison de renaître dans ce monde en tant qu’être humain doté d’un cerveau très intelligent est d’être bénéfique aux autres. Nous ne voudrons pas perdre cette opportunité. Cette précieuse vie humaine que nous avons n’est pas seulement bonne pour moi, mais pour tous les autres également.

Quand les grands maîtres prient, quand ils visualisent les êtres sensibles, ils les visualisent tous, indépendamment de leurs différentes formes. Quand on parle de développer la compassion en nous, nous devons nous focaliser sur les êtres sensibles, tous autant qu’ils sont. Avec notre cœur humain et notre cerveau compréhensif, nous pouvons intégrer tous les êtres sensibles dans nos prières. Même si nous haïssons notre ennemi et n’aimons pas quelqu’un, à cause de notre grande intelligence humaine et de notre compassion, nous pouvons inclure tout le monde dans nos pensées. Si nous pouvons faire cela, nous ne devrions pas nous sentir comme une personne ordinaire. Désormais, nous sommes des gens extraordinaires, car maintenant notre pratique de bodhichitta est superbe. Une fois que nous aurons développé la bodhichitta, chaque fois que nous verrons quelqu’un, automatiquement nous aurons envie de le prendre dans nos bras. Nous aurons naturellement de l’amour pour les autres, et nous nous sentirons naturellement proche de tout le monde. Tel devrait être le cadeau de notre pratique.

Le Bouddha a donné un vœu spécial aux bodhisattvas, l’instruction de ne pas rester en méditation trop longtemps mais de sortir dans le monde et d’être bénéfique aux autres. De quelle manière sont-ils bénéfiques aux autres ? Avec l’absorption totale, ils voient le vide de tous les phénomènes. Quand ils sortent de cet état de concentration profonde, ils ont le pouvoir de voir tous les phénomènes comme une illusion. Grâce à cela, sans aucune saisie, ils peuvent aider les êtres sensibles. C’est la manière numéro un d’être bénéfique à tous les autres. Maintenant nous sommes prêts à revenir au texte.

(17) Même si un individu, notre égal ou notre inférieur, devait (nous) traiter de manière insultante par le pouvoir de son arrogance, la pratique d’un bodhisattva consiste à le recevoir en le plaçant sur le haut de notre tête avec respect, comme un gourou.

Voir notre ennemi comme notre Gourou est une chose difficile à faire. Si cette attitude fait défaut à notre pratique, nous ne pourrons pas obtenir la pleine illumination.

(18) La pratique d’un bodhisattva consiste, même si nous sommes dépourvus de moyens de subsistance et sans cesse insultés par les gens, ou affligés de terribles maladies, ou tourmentés par des fantômes, à accepter en retour et prendre sur soi les forces négatives et les souffrances de tous les êtres errants et à ne pas se décourager.

Ici, nous parlons de l’étonnante pratique de prendre et donner, connue sous le nom de tonglen en tibétain. Quand devrions-nous la pratiquer ? Eh bien, nous devrions toujours la pratiquer, mais elle est spécialement utile quand nous nous sentons très démuni et impuissant. Vous savez, parfois, nous devons jouer à des jeux avec notre propre esprit. Imaginons que nous avons de grandes douleurs et que quelqu’un vienne et dise : « Vous avez cette souffrance mais quelqu’un d’autre souffre plus que vous. » Il compare notre souffrance à celle d’un autre. Notre souffrance physique ne diminuera pas nécessairement, mais mentalement cela nous indique que notre souffrance n’est rien, comparée à des souffrances plus grandes encore. D’une certaine façon, automatiquement notre douleur sera moins grande.

Quand Sa Sainteté le Dalaï-Lama eut à souffrir de douloureux calculs biliaires, il fut conduit à l’hôpital et, par la fenêtre de la voiture, il vit de nombreux mendiants sans ressources. Il vit qu’ils n’avaient rien, pas même de quoi manger. Malgré tout, ils souriaient et jouaient. Sa Sainteté vit que leur condition était vraiment terrible, mais qu’ils essayaient néanmoins de sourire, et automatiquement la douleur de Sa Sainteté diminua. 

Les bodhisattvas ne se contentent pas de rester les bras croisés tandis que les êtres souffrent. Ils essaient vraiment de prendre la souffrance des autres. Ils se sentent si tristes quand ils voient la souffrance de tous les autres que la leur semble n’être rien à côté. Ils essaient alors de prendre la souffrance des autres sur eux, et de donner aux autres leur plaisir et leur bonheur. Il s’agit d’une méthode de visualisation. Pratiquement, nous ne pouvons pas leur donner notre bonheur ou prendre leur souffrance. La bonheur que nous avons obtenu est nôtre ; nous ne pouvons pas le donner aux autres. 

Les enseignements mettent l’accent sur la loi de causalité. Dans les soutras, le Bouddha a établi que pour toutes nos émotions négatives nous devons étudier le vide et atteindre l’illumination par nous-mêmes. Nous ne pouvons pas nous purifier en nous lavant dans le Gange. Et je ne peux certainement pas poser mes mains sur vous et chasser tous vos problèmes et votre souffrance. Telle est la stricte règle de la causalité. 

Quand nous échangeons notre bonheur contre la souffrance des autres, en vérité c’est pour notre propre bien. Grâce à cette méthode, nous devenons plus compatissants envers les autres, nous leur faisons plus de place dans notre cœur. Bien entendu, des gens méchants se manifesteront, et nous devons nous tenir prêts pour eux. En fait, nous devons être prêts pour tous les êtres sensibles. Dès que nous ouvrons nos cœurs de la sorte, c’est comme d’être riche et de donner notre carte de crédit à tout le monde afin qu’ils en disposent pour régler leurs achats. Pour les bodhisattvas, quoi qu’ils possèdent, il le partage. Et ils le partagent avec tout le monde, pas seulement avec les gens qui sont gentils avec eux. Ils voient qu’il n’y a rien à quoi s’accrocher. Tout ce qu’ils ont appartient à tous. Ils se sentent connectés à tout le monde. 

Cela ne veut pas dire pour autant qu’ils permettent aux autres de se servir d’eux. Ils ont la sagesse et la confiance d’être capables de traiter avec tous les êtres sensibles. Telle est la pratique des bodhisattvas. Avec cette sagesse et cette confiance, ils ouvrent leur cœur à tout le monde en les laissant avoir tout ce qu’ils ont de bon, tandis qu’ils prennent toutes leurs peines sur eux. Si nous n’avons pas ce genre de sagesse et de confiance avec lesquelles nous traitons les autres, il vaut mieux ne pas prendre le risque. Nous ne sommes pas encore des bodhisattvas, mais nous pouvons essayer. Nous avons nos limites, mais, peu à peu, nous pouvons élargir notre portée.

(19) La pratique d’un bodhisattva consiste, même si nous sommes agréablement loués, salués par de nombreux êtres errants inclinant leurs têtes, ou avons obtenu (des richesses) comparables à la fortune de Vaishravana (le Gardien de la Richesse), à ne jamais être vaniteux en voyant que la prospérité mondaine est sans essence.

Avoir de la célébrité et de l’argent, avoir tout ce dont on peut rêver, cela peut s’avérer très dangereux. C’est, en vérité, le plus grand des dangers, car cela nous fait nous sentir fiers et arrogants. Prenons l’exemple de quelqu’un qui étudie le tibétain, il aura l’impression de connaître si bien la langue qu’il est meilleur que d’autres bouddhistes qui ne parlent pas tibétain. Ou bien il peut avoir une licence en littérature et, quand il écoute les enseignements des grands maîtres, automatiquement son cerveau jugera l’anglais du maître. Il est très difficile d’apprendre des autres si nous nous sentons meilleurs qu’eux.

C’est comme Sa Sainteté le Dalaï-Lama qui parle vraiment très bien l’anglais, mais n’a pas beaucoup étudié la grammaire car, de toute évidence, ce n’est pas sa langue maternelle. Donc, si nous écoutons son anglais, il se peut que nous entendions des fautes. Mais pour les gens comme nous, qui ont la motivation de véritablement écouter les enseignements de Sa Sainteté afin d’être bénéfiques aux autres et à nous-mêmes, cela nous est tout à fait égal. Nous ne jugerions jamais son anglais.

Je pense que la plupart des humains veulent se vanter. Pour moi, quand j’achète quelque chose, j’ai remarqué que la plus grande part du plaisir semble être dans l’attente du paquet que j’ai commandé. Aussitôt que j’ai ouvert la boîte, le plaisir est parti ! Mais ensuite, le plaisir suivant vient quand j’ai une soirée avec mes amis et que je veux faire étalage de mon nouvel achat. C’est tout moi ! Mais sans doute ne suis-je pas le seul à avoir ce problème, peut-être l’avez-vous tous, vous aussi. Dans ce verset, Togmé Zangpo dit que quelles que soient les richesses que nous avons dans ce monde, même si nous possédons non seulement celles des humains mais de tous les dieux, nous devons rester humbles.

C’est réellement un excellent conseil. À Dharamsala, j’ai entendu dire que les Tibétains âgés disent à leurs enfants et petits enfants de faire très attention à ne pas se mettre en avant et crâner. En tant que réfugiés, le Tibétains reçoivent de nombreuses donations de diverses organisations internationales, et il y a même des fonds spéciaux de la part du gouvernement. Aussi, ai-je entendu ces vieilles personnes dire que nous devrions rester très humbles, car si nous nous vantons, les Indiens locaux n’aimeront pas ça. Les conditions de vie des locaux ne sont pas brillantes mais la majorité d’entre eux ne reçoit aucune assistance particulière. Si donc nous nous rendons dans leur communauté et construisons des hôtels et des boutiques de luxe, cela pourrait causer des troubles. Se vanter crée plus d’ennemis. Il y aurait alors plus de compétition. Ces vieux Tibétains donnent vraiment de bons conseils aux générations plus jeunes.

Je ne suis pas en train de dire que nous ne devrions pas avoir de biens. Assurément, il est bon d’avoir de la richesse si on l’utilise pour en faire bénéficier les autres et sa famille. Mais si nous sommes inquiets à l’idée de partager nos biens, ne serait-ce qu’une petite part, en pensant : « Cette richesse n’appartient qu’à moi », c’est là le signe d’un attachement puissant.

Cela me fait penser au Septième Dalaï-Lama. Il était le roi du Tibet et vivait dans le majestueux palais du Potala, mais il était également un grand pratiquant qui disait : « Même si je suis un roi et un moine, je ne veux que deux choses : mon froc jaune et mon bol de mendiant. Ce sont les deux seules choses que je possède. Toutes les autres choses dans le Potala sont la propriété du peuple tibétain. » Vivre ainsi sans convoitise est merveilleux.

(20) La pratique d’un bodhisattva consiste à dompter nos continuums mentaux avec les forces armées de l’amour et de la compassion, car, si nous n’avons pas maîtrisé l’ennemi qui est notre propre hostilité, alors, même si nous avons maté un ennemi extérieur, d’autres surgiront.

Je dirais que bien que ce verset mentionne les forces armées de l’amour et de la compassion, il s’agit aussi de patience. Si nous n’avons pas de patience, si quelqu’un dit quelque chose de mesquin à notre sujet, nous voulons répondre en nous battant ou obtenir justice. Mais quand nous faisons preuve de patience, il n’y a aucun ennemi pour nous faire du mal. Ce n’est pas non plus une pratique facile. Mais une fois que nous avons bien pratiqué la patience et l’amour envers les autres, nous serons prêts à leur pardonner aisément.

Il y a quelques années, une famille tibétaine avec un nouveau-né voyageait en voiture en Amérique. Il y eut un terrible accident de voiture et l’enfant mourut, la mère fut blessée, et le père resta inconscient. C’était une nouvelle plutôt grave. Le père fit une déclaration disant que la personne qui avait causé l’accident n’avait aucune intention de tuer son fils, qu’il lui pardonnait, et que cette personne n’avait pas à se sentir coupable pour le restant de ses jours. Cela fit grand effet. C’était le signe d’une pratique réelle. Il était prêt à pardonner à quelqu’un, même pour quelque chose d’aussi dévastateur.

Un jour, au Village tibétain pour les enfants, on faisait des pratiques pour célébrer un anniversaire. Il y avait un grand mur et un enfant lança une flèche qui par hasard transperça le corps d’un enfant qui s’exerçait de l’autre côté du mur. On emmena l’enfant à l’hôpital où il subit une opération chirurgicale difficile, mais, malheureusement l’enfant perdit la vie. On avait entendu dire que le père de cet enfant était un grand et fort Khampa – les Khampas sont souvent des guerriers très féroces – et tout le monde craignait qu’il ne devînt fou. Ce père demanda ce qui était arrivé et écouta attentivement. Alors, à la surprise de tous, les mains jointes, il demanda à voir l’enfant qui avait lancé la flèche. Il prit l’enfant dans ses bras et lui dit qu’il ne devait pas s’inquiéter car il n’avait eu aucune intention de blesser son fils : « J’ai perdu mon fils, mais désormais peux-tu être mon fils ? Tu devrais poursuivre tes études et ne jamais oublier qui tu es et ta tradition. » Cela demande de la pratique.

Ces pères n’ont pas d’ennemis. Ils ne ressentent pas les choses négativement à propos de la personne qui a causé leur perte. Si vous défaites l’ennemi à l’intérieur, il n’y aura pas d’ennemi à l’extérieur.

(21) La pratique d’un bodhisattva est d’abandonner sur le champ tout objet causant l’accroissement de notre saisie et de notre attachement, car les objets de désir sont comme de l’eau salée : plus nous (y) avons cédé et plus notre soif (à leur égard) s’accroît (en retour).

Il s’agit d’un verset très important. Le Bouddha a édicté divers vœux pour les moines et les nonnes, y compris les vœux de célibat, afin d’abandonner les choses qui suscitent le plus d’attachement. Le Bouddha a quitté son palais, sa femme et son enfant nouveau-né parce qu’il sentait qu’en les quittant, il pourrait faire d’autant plus pour eux. Avec certains de mes amis en Californie, je parlais de l’histoire de la vie du Bouddha et l’un d’eux semblait très malheureux et m’a arrêté en disant : « Si le Bouddha vivait encore, je le poursuivrais en justice ! Comment a-t-il osé laisser son petit bébé et sa femme ! » 

Bien sûr, c’est là une façon de penser. D’un certain point de vue, on pourrait penser que le Bouddha a été plutôt égoïste en quittant sa famille. Mais en vérité, le Bouddha ne pensait pas du tout à son propre bien. Il cherchait vraiment à trouver un moyen de sortir de la souffrance pour tous les êtres, sa femme et son enfant inclus. Il aurait eu une vie certainement beaucoup plus confortable s’il n’était pas parti. Il vivait dans un palais royal, après tout, où l’on pourvoyait à tous ces besoins. Au lieu de cela, il décida de partir en quête d’un moyen de mettre un terme à la vieillesse, à la maladie et à la mort. Et, comme l’on sait, il réussit dans sa mission.

Il est très difficile de pointer ce qui provoque le plus d’attachement en nous. Pour la majorité des gens, je pense que c’est le corps. Les autres choses sont plus éphémères de façon plus évidente. Nous savons cela. Nous achetons des choses et nous en débarrassons, et bien que nous ayons de l’attachement pour elles, il n’est pas si dur de les abandonner. Mais ce corps est toujours avec nous, aussi longtemps que nous vivons. Quand la conscience quitte le corps, nous avons le sentiment que nous perdons la totalité du monde.

Pour nombre d’entre nous, le moment de notre mort sera plutôt difficile. Il n’est pas donné à tout le monde d’être un Milarepa et de mourir dans une joie et un bonheur complet. Mais avec la direction et l’inspiration de Sa Sainteté le Dalaï-Lama et d’autres grands maîtres, nous pouvons entraîner nos esprits à être capables d’affronter la mort. Avant qu’elle n’arrive, bien entendu, nous devons nous entraîner à diminuer notre attachement. Notre attachement est sans limite ! Le Bouddha a été très  intelligent, et dans de nombreux soutras il parle du vide [de la vacuité] du Bouddha. Le vide de tout et de tous. Il n’y a donc rien à quoi s’accrocher. Et il en va de même avec les maîtres. Certains sont très attachés à leurs maîtres et quand le maître parle à un autre étudiant, ils deviennent jaloux !

Je partagerai une intéressante histoire. Un grand Rimpotché qui n’est plus de ce monde avait été invité à Taiwan par un homme d’affaire millionnaire que nous appellerons l’homme d’affaire A. L’homme d’affaire A avait un ami millionnaire, l’homme d’affaire B, qui était également l’étudiant de ce Rimpotché. Le Rimpotché demeurait chez le millionnaire A, et l’homme d’affaire B voulait venir chez lui pour avoir une audience avec le Rimpotché, mais l’homme d’affaire A dit : « Tu ne peux pas entrer dans ma maison, mais tu peux attendre dehors à la porte. » L’homme d’affaire B était très respectueux, mais voulait néanmoins dire adieu au Rimpotché avant que celui-ci ne quitte Taiwan. Il attendait près de la porte, tenant à la main une khata [écharpe de bienvenue]. Le Rimpotché s’apprêtait à partir et disait au revoir à tout le monde quand soudain il remarqua l’homme d’affaire B qui attendait à la porte. Il dit qu’il irait lui donner une bénédiction sur la tête, mais l’homme d’affaire A se précipita entre eux, retint la main du Rimpotché, et dit : « Vous ne pouvez pas lui donner de bénédiction car c’est moi qui vous ai invité et ai payé pour tout ! » Ceci montre le pouvoir de l’attachement, et la manière dont il peut nous fait agir, même devant nos maîtres spirituels. 

Mais nous avons tous ce genre d’attitude en nous. Assurément, il semblerait que l’homme d’affaire A l’ait en plus grande part, mais nous l’avons aussi en nous dans une certaine mesure. Nous devons donc nous souvenir qu’un jour nous devrons quitter notre corps. Il n’y a rien à quoi s’accrocher. Quand nous buvons de l’eau salée, nous en voulons toujours plus, encore et encore. Mais à la fin de nos vies, nous verrons que tout ce dont nous avons joui, nous devrons le laisser derrière nous. Et non seulement cela, mais notre soif constante pour toujours plus aura été une complète perte de temps. Rien ne nous a donné de réelle satisfaction. Shantideva prend l’exemple de gratter une démangeaison. Quand vous sentez que quelque chose vous démange, vous grattez la zone, et vous éprouvez un soulagement. Mais Shantideva dit : « Je n’appelle pas ça du bonheur. » Avez-vous envie d’être démangé ? Bien sûr que non, c’est pourquoi on se gratte. Nous ne devrions donc pas confondre le fait de se gratter avec le bonheur !