Le apparenze ingannevoli: Sautrantika

Ieri abbiamo introdotto il punto che c'è un'apparenza di ciò che qualcosa è e un'apparenza di come esiste. Sebbene siano mescolate insieme, possiamo occuparci della validità di ciascuna separatamente. Ciò è associato al fatto che, quando parliamo di attività mentale, c'è quella che dà origine alla verità convenzionale o relativa delle cose, e l'aspetto della mente che dà origine alla verità più profonda sulle cose che si riferisce a come esistono. Ecco come viene spiegato dal punto di vista dell'interpretazione Prasanghika ghelug.

L'apparenza convenzionale di ciò che qualcosa è può essere accurata o distorta. Quindi, naturalmente, dobbiamo capire e realizzare, riconoscere ciò: se ciò che mi appare essere, come "Sei un mostro", che sia accurato o meno. Quindi, quando ci riferiamo all'apparenza di come qualcosa esiste, per tutti noi, tranne un Buddha, la mente dà origine a un'apparenza ingannevole (’khrul-snang). Inoltre, quando ci concentriamo non concettualmente sulla vacuità, anche in quel momento non c'è attività mentale che dà origine a un modo falso in cui le cose esistono.

Ci sono due stadi che dobbiamo comprendere riguardo all'apparenza ingannevole di come le cose esistono. Il primo, che c'è questa apparenza ingannevole e crediamo che corrisponda alla realtà, che "esisti dalla tua parte in modo permanente come un idiota o un mostro", e poi su quella base sviluppiamo emozioni disturbanti, come la rabbia. Se smettiamo di credere in queste apparenze ingannevoli di come le cose esistono, allora non c'è più il sorgere di emozioni disturbanti. Diventiamo un essere liberato, un arhat.

Ma ci sono ancora queste apparenze che sorgono di modi impossibili in cui le cose esistono. Il punto è che non crediamo che si riferiscano a qualcosa di reale e quindi non ne siamo ingannati. Quindi, per esempio, questa persona che cerca di sorpassarmi sulla strada suonando il clacson in modo selvaggio mi sembra che esista dalla sua parte per sempre come un idiota, ma so che è ridicolo, è solo il modo in cui la mia mente fa apparire le cose e non mi arrabbio.

Ma per diventare un Buddha, ciò che dobbiamo fare è fermare per sempre la mente che dà origine a questa apparenza ingannevole di come le cose esistono. Perché quando la nostra mente dà origine a un modo impossibile di esistenza delle cose, come se esistessero isolate solo da sole non siamo in grado di percepire, per esempio, se insegno qualcosa a qualcuno quali saranno tutti gli effetti di ciò da ora per sempre, non solo su questa persona, ma su tutti coloro con cui interagisce. E quando percepisco qualcuno che ha un certo stato mentale e un certo livello di disturbi, sembra esistere isolato da solo, senza tutte le altre cause e condizioni che hanno portato a questo, senza inizio.

Se vogliamo davvero essere in grado di aiutare gli altri il più possibile, dobbiamo far sì che la mente smetta di produrre apparenze come se le cose fossero rivestite di plastica, da sole, così da poter vedere l'interconnessione di ogni cosa soprattutto in termini di causa ed effetto. La mente onnisciente di un Buddha dà origine ad "apparenze pure" (dag-snang), che non sono solo accurate in termini di cosa sono i fenomeni, ma anche di come esistono.

Abbiamo iniziato a guardare la presentazione di questi ologrammi mentali o apparenze secondo le diverse scuole filosofiche indiane come spiegato dalla tradizione ghelug del Tibet. I sautrantika affermano che ci sono due tipi di fenomeni: le entità oggettive (rang-mtshan) e le entità metafisiche (spyi-mtshan). Le entità oggettive sono cose come oggetti esterni che, in termini molto generali, sono oggettivamente reali, senza entrare nel gergo tecnico di come esistono.

Quindi, possiamo parlare di forme di fenomeni fisici, di modi di essere consapevoli di qualcosa, come vedere, pensare, felicità, rabbia, ecc., e anche di variabili influenzanti non congruenti, che sono fondamentalmente cose che sono oggettivamente vere e che cambiano di momento in momento, come forme di fenomeni fisici o modi di essere consapevoli, ma non rientrano in nessuna di queste due categorie. Sono non congruenti nel senso che non condividono certe qualità insieme alla cognizione che è consapevole di loro.

Variabile influenzante non congruente è un termine molto difficile. Ci sono due parti in tibetano, denmin e duce (ldan-min ’du-byed). Duce significa qualcosa che influenza altre cose, come il movimento, l'invecchiamento o una persona. Il movimento sposta le cose da un posto all'altro, influenza le cose. L'invecchiamento influenza un corpo. Una persona può bere un bicchiere d'acqua, può farci del male, può aiutarci, quindi influenza ciò che sperimentiamo. Ma non sono una forma di fenomeno fisico. Non hanno un colore, una forma e queste cose; non sono nemmeno modi di essere consapevoli di qualcosa, che quando si verificano insieme in un momento di cognizione sono congruenti tra loro.

Congruente (mtshungs-ldan) significa che condividono cinque caratteristiche. Questa parola tibetana denmin significa che non possiede. Cosa non possiede? Queste cinque caratteristiche di congruenza. Quando parliamo di una cognizione in cui c'è la visione e c'è anche una sensazione di felicità e attenzione, interesse e attaccamento, sto solo dando qualche esempio di cose che vanno insieme, comprese le emozioni disturbanti e positive. Tutte, ad esempio, sono congruenti il che significa che sono tutte rivolte allo stesso oggetto, si verificano nello stesso momento, ecc. Ciò che è rilevante qui nella nostra discussione è che tutte danno origine a un'apparenza: l'apparenza è qualcosa che sorge, non pensare che sia solo visiva.

Quando abbiamo un momento di esperienza c'è un'apparenza, qualcosa che sorge, una specie di ologramma mentale. Qual è il contenuto di questo ologramma mentale? Ieri abbiamo visto che, se si vede qualcosa come il corpo di un essere umano o di un cane, ci sono forme colorate e anche l'oggetto convenzionale di - ieri dicevamo "cane", ma in realtà rendiamoci un po' più precisi - un corpo. Ora, c'è un ologramma separato o no? Fa parte dello stesso ologramma in cui c'è anche il sorgere, non solo in termini di vedere questa cosa, ma anche di sentirsi infelici e avere paura e attenzione? Quando parliamo di apparenza, stiamo parlando anche del sorgere di queste cose. O fa tutto parte di un ologramma?

Sebbene possiamo mentalmente differenziare tra tutti questi fattori e tutti questi aspetti all'interno di un ologramma mentale, in realtà ciò di cui stiamo parlando è un ologramma, un evento mentale. Ricordate, abbiamo accennato un po' brevemente alla fine di ieri, c'è anche la stessa cosa quando vediamo un intero campo visivo. È tutto insieme in un evento mentale o ci sono piccoli eventi mentali di ogni forma colorata che li mettono insieme o questo genere di cose? Questo è un punto molto interessante.

Quindi, quando parliamo di questo ologramma mentale dobbiamo discutere i suoi diversi aspetti. Il contenuto ha due aspetti: uno è un oggetto di consapevolezza e uno è l'aspetto della consapevolezza.

È lo stesso come in oggetto e soggetto?

Penso che dovremmo evitare parole come "soggetto" qui, perché sembra che stiamo parlando della persona che sta percependo questo. Non entriamo in questa complicazione. Stiamo solo parlando della consapevolezza di qualcosa.

Abbiamo parlato delle fonti natali, come un forno per una pagnotta di pane. Secondo i sautrantika, l'oggetto che appare nell'ologramma mentale - le forme colorate e l'oggetto convenzionale, un corpo - la sua fonte natale proviene dall'entità oggettiva esterna, un corpo reale, un cane reale, e così via, che esiste nel momento prima che tu lo percepisca. E la parte cognitiva di questo ologramma, le parti di consapevolezza, con la vista, la felicità, l'infelicità, la rabbia, la paura e così via, tutto ciò proviene da una fonte natale in termini di continuum mentale. Quindi, questo è ciò che è noto come "seme karmico" o "tendenza" (sa-bon) - quindi una tendenza alla rabbia, una tendenza a vedere i cani in contrapposizione a una tendenza a vedere i dinosauri.

Ora, ci sono due punti di vista. In Abhidharmakosha, un testo indiano accettato dai sautrantika, si dice che tutti i fattori e la coscienza primaria - vedere e così via - in una cognizione, un momento, provengono da diverse tendenze karmiche, ma si uniscono e formano un'apparenza coerente, perché ovviamente potremmo vedere questo animale senza paura. Ma in Abhidharmasamucchaya, l'altro testo principale dell'Abhidharma seguito dai cittamatra di cui parleremo un po' più avanti, è detto che l'intero evento mentale deriva da una tendenza karmica, un seme karmico, perché è un evento coerente.

Questi sono punti molto importanti e non solo filosofia astratta perché in un momento sperimentiamo non solo l'aspetto di un oggetto, ma anche tutti i tipi di modi di essere consapevoli di qualcosa e, se sappiamo qual è la loro fonte natale, allora possiamo provare a riflettere se c'è qualche problema nel vedere un cane. No, non c'è nessun problema nel vedere un cane. C'è un problema con l'aspetto del cane? Non in termini di cosa sia, forse in termini di come esiste, come "questo mostro che sta per attaccarmi". Questo potrebbe essere accurato, potrebbe non esserlo. Quindi dobbiamo controllare queste cose. Stiamo proiettando "Tutti i cani mordono" o qual è l'aspetto qui? E poi ovviamente come esistono i cani e così via, come esiste questo cane, questo è un altro aspetto di ciò che appare. E poi ovviamente ci sono gli aspetti della paura e dell'attenzione e così via. Quindi su cosa vorremmo lavorare per essere in grado di sperimentare il vedere questo animale senza alcun problema? L'analisi ci aiuta a individuare dove si trovano le varie aree problematiche nella nostra esperienza delle apparenze momento per momento.

La nostra discussione è nata dall'analisi delle variabili influenzanti non congruenti. Il movimento o una persona, per esempio, non sono come un modo di essere consapevoli di qualcosa, non è che sorgono da un seme karmico o che si stanno concentrando sullo stesso oggetto di tutto il resto in quel momento di cognizione. Una persona o un movimento non provengono dalla stessa fonte natale della vista e della paura. Una persona, intendiamo anche come un essere individuale limitato, quindi anche il cane è una persona in quel senso, è un essere senziente individuale o un essere limitato. Quindi, in un certo senso, la fonte natale proviene da questo oggetto esterno, la fonte natale del movimento o dell'essere individuale. Quelle sono entità oggettive. Ma, a differenza di una forma di fenomeno fisico, non ha una forma e un colore, o un odore, ecc. Il corpo ha una forma e un colore, il corpo ha un odore, ma non il movimento del corpo. Quindi questi fattori, come il movimento e l'essere individuale, sono ciò che è noto come conoscibile imputato (btags-yod).

Sono conoscibili imputati, è la stessa parola btags di "etichettare, designare". Ciò significa che deve esserci il sorgere di un altro ologramma mentale prima della cognizione di questa cosa. In altre parole, deve esserci un ologramma mentale di qualcos'altro che sta sorgendo nel momento immediatamente prima e anche nello stesso momento dell'ologramma di questo. Prima deve esserci un ologramma di un corpo proprio qui in questo punto e poi il momento successivo c'è un ologramma di un corpo a due centimetri di distanza da esso e sulla base di ciò possiamo imputare il movimento e vedere il movimento. Quindi deve esserci qualcosa subito prima e poi qualcosa dopo che sta ancora apparendo e gli si imputa il movimento. O prima c'è un corpo e poi insieme al corpo un essere, una persona.

Come vediamo il movimento? Lo vediamo, esiste oggettivamente. Ma è diverso da ciò che è noto come fenomeni conoscibili autosufficienti (rdzas-yod). Autosufficiente significa che non deve esserci un ologramma di qualcosa di diverso il momento prima e allo stesso tempo per percepirlo, come un corpo. Vediamo le forme colorate e il corpo, perché vediamo un oggetto convenzionale, il corpo, e non dobbiamo percepire qualcosa prima per essere in grado di percepirlo. È conoscibile autosufficiente.

Ora possiamo chiederci: che dire della relazione tra la percezione del tutto e delle parti? Percepire il tutto è qualcosa che è conoscibile in modo imputato o in modo autosufficiente? Devi vedere prima le parti e poi il momento dopo vedi il tutto? No, dall'analisi buddhista vedi la parte e il tutto simultaneamente e quindi non è conoscibile in modo imputato. "Conoscibile in modo imputato" significa che devi aver visto prima le parti e poi le parti e il tutto insieme.

La stessa cosa in termini di vedere una base per le qualità e le qualità. Qui stiamo parlando di un oggetto e delle sue forme colorate, della vista dell'oggetto. Non è che devi vedere prima l'oggetto e poi la sua forma colorata o che vedi la forma colorata e poi vedi l'oggetto convenzionale. O le caratteristiche definitorie: non è che vedi prima le caratteristiche definitorie di questo animale e poi il momento dopo capisci che è un cane. Vedi le caratteristiche e il cane allo stesso tempo. Potresti non sapere che è un cane ma questa è un'altra cosa; vedi comunque il cane e allo stesso tempo vedi le sue caratteristiche.

Solo un altro punto prima di fare una pausa. Quando parliamo di cognizione non concettuale, cognizione sensoriale - vedere o annusare o sentire ecc. - c'è un ologramma mentale, quindi lo percepiamo o lo vediamo attraverso questo, che è una rappresentazione mentale. E quell'ologramma mentale è qualcosa che cambierà da un momento all'altro, è non statico, anche se non è un oggetto esterno, nessun altro può vederlo.

Un Buddha non può vederlo?

Non entriamo in questo, perché poi c'è la percezione extrasensoriale e così via, ma in ogni caso non è esattamente come un fenomeno esterno. E la sua fonte natale, dell'aspetto oggettuale di esso, è da un'entità oggettiva esistente esternamente il momento prima della cognizione. E, secondo la spiegazione ghelug, l'ologramma mentale è completamente trasparente, quindi attraverso di esso vediamo effettivamente l'oggetto esterno. Vediamo entrambi - l'aspetto mentale, l'ologramma l'animale di fronte a noi. Vediamo come entità oggettive non solo forme colorate, vediamo effettivamente un oggetto ed è un animale, e la cosa che vediamo non è solo un corpo, ma possiamo anche vedere il movimento del corpo e anche che è un essere vivente individuale, non solo un'immagine di un cane che qualcuno sta muovendo.

Un'altra cosa deve essere aggiunta sugli oggetti di senso comune, anche chiamati oggetti convenzionali di esperienza. Ricordate che sono oggetti che si estendono su tutte le informazioni sensoriali e durano nel tempo, non solo un micro-istante. Ma c'è di più che dobbiamo capire su di loro. Quando diciamo "dura di momento in momento", non significa che sia statico. Ovviamente cambia di momento in momento. Tuttavia, è qualcosa che - questo è parte della definizione - ha la sua natura essenziale individuale. Ciò significa che ha la sua identità convenzionale individuale come questo e non quello, ed è distinguibile da altri oggetti individuali, in altre parole, conserva la sua individualità come cosa, anche se è una continuità di momenti in continuo cambiamento.

Quando parliamo di mantenere la propria identità convenzionale individuale come questo e non quello, dobbiamo aggiungere che ciò è stabilito come valido in relazione a certi gruppi di esseri. Ad esempio, abbiamo questo classico esempio di un bicchiere con del liquido. Ha l'identità di acqua per gli esseri umani, di nettare per gli dèi e di pus per i fantasmi. Quindi ha la sua identità individuale come questo e non quello in relazione a un gruppo specifico ed è valido come acqua, pus o nettare per quel gruppo. Quindi è relativo. È validamente ciascuna di queste cose.

Ma poiché stiamo parlando in termini della scuola Sautrantika qui, una delle caratteristiche che definiscono un'entità oggettiva è che deve svolgere una funzione che è correlata a ciò che è. Quindi, per esempio, se vedo questo cane e penso che sia una porta, anche se ho un gruppo di persone che concordano con me che è una porta, questo cane non può funzionare come una porta. Tuttavia, questo liquido funziona come nettare o pus o acqua per gli dèi o i fantasmi o gli umani. Quindi attenzione a non pensare a questo in termini di acqua che è pus per i fantasmi. Non è acqua che è pus per i fantasmi, è acqua per gli umani che funziona come pus per i fantasmi. È ugualmente valido, ognuno di questi. I sautrantika direbbero che ha una sua identità individuale come elemento, come cosa, ma poi la sua natura come acqua, pus o nettare è qualcos'altro, è un altro tipo di identità.

Farò un altro esempio molto importante. Quando pensiamo a una persona e pensiamo alle vite future o alle vite passate, "È davvero Alex, nella sua ultima vita Alex era Napoleone e nella prossima sarà Fifi il barboncino". Quindi non c’è veramente una identità come Alex, che è nell'ultima vita questa, nella prossima vita quella. Ma è una persona, un essere individuale, e quell'essere individuale in una vita è Napoleone, in una vita è Alex, in una vita è il barboncino, ecc. Dal punto di vista sautrantika è solo una persona, come una cosa, come un'entità oggettiva, che in una vita è questo e in un’altra è quello. Non è che un'identità sia ciò che è veramente, che è veramente Alex e io rinascerò come il cane o come qualsiasi cosa. Questo è un punto molto, molto importante quando inizi a pensare alla rinascita.

Quindi, un oggetto di senso comune conserva nel tempo la sua individualità, la sua identità convenzionale individuale come un elemento. Un'altra parte della definizione è che è un oggetto di esperienza ordinaria a cui si riferiscono le convenzioni di parole e concetti. È ciò a cui si riferiscono le parole, le convenzioni o i concetti, ciò a cui si riferiscono i concetti è un oggetto di senso comune. Ricordate? Abbiamo detto che mantiene la sua identità individuale come questo e non quello. Quindi abbiamo le parole "questo e non quello", ed è ciò a cui si riferiscono quelle parole.

Ora siamo pronti per la cognizione concettuale. Con le parole, le convenzioni e i concetti entriamo nel regno della cognizione concettuale. Per i ghelugpa la cognizione concettuale implica le entità metafisiche. Abbiamo detto che i sautrantika dividono ciò che esiste - ciò che può essere conosciuto in modo valido - in entità oggettive e metafisiche. Quindi, le entità oggettive sono cose non statiche, il che significa che cambiano di momento in momento, influenzate da cause e condizioni e che influenzano altre cose.

Abbiamo forme di fenomeni fisici, modi di essere consapevoli e variabili influenzanti che non sono nessuna di queste due, le variabili influenzanti non congruenti. Cambiano da un momento all'altro, la maggior parte di esse dura, ha una continuità, un continuum. La maggior parte di esse, non tutte. Un istante non ha continuità. E svolgono una funzione, fanno qualcosa. Ecco cosa significa influenzare qualcos'altro, fanno qualcosa.

Le entità metafisiche sono cose che possono essere conosciute in modo valido, ma sono statiche, il che significa che non sono influenzate da alcunché e non influenzano nient'altro. Non cambiano e non fanno nulla. C'è ovviamente un elenco di queste cose, ma quelle che sono rilevanti per la cognizione concettuale sono le categorie (spyi), spesso tradotte come "universali" o "generalità", ma trovo che questi termini non siano utili perché introducono molte associazioni dalla filosofia occidentale che sono irrilevanti.

Abbiamo due tipi di categorie. Una è una categoria audio (sgra-spyi) e una è una categoria significato/oggetto (don-spyi). Cos'è una categoria audio? È una categoria derivata dai suoni. Pensa alla parola come "cane", persone diverse possono dirla più o meno forte, con una voce maschile, femminile, con tutti i tipi di pronunce diverse. Ma non importa chi lo dice, con che tipo di voce, potrebbe anche essere una voce di computer, abbiamo la categoria audio di "stanno dicendo la parola cane". C'è una categoria qui in cui tutto questo è la stessa parola. Quindi c'è una categoria che deriva da tutti i diversi suoni, modi di pronunciare qualcosa, consonanti e vocali. È davvero sorprendente; altrimenti come diavolo potremmo sapere che due persone con voci diverse stanno dicendo la stessa parola? Sono suoni diversi dopotutto, non è vero?

Poi c'è una categoria di significato o categoria di oggetto, che è ciò a cui si riferisce questa categoria audio, il suo significato o gli oggetti a cui si riferisce. Ci sono molti animali e da tutti questi vari animali deriviamo una categoria di "cane". Abbiamo creato una convenzione per cui questi suoni, che sono totalmente arbitrari e privi di significato dal loro lato, in italiano ca-ne, in russo so-ba-ka - alcuni cavernicoli o persone primitive hanno deciso che questo insieme di suoni avrebbe avuto un certo significato.

È davvero molto strano come suoni arbitrari siano arrivati ad avere un significato e si riferiscano a qualcosa. Quindi abbiamo categorie audio da tutti i diversi uomini delle caverne che emettono grugniti e persone che decidono che tutto ciò rientra in una categoria audio e avrà una categoria di significato che si riferisce a tutti questi animali, che deriveremo da quella categoria "cane". Questo è ciò di cui parliamo quando parliamo di convenzioni. È qualcosa che è stato creato mentalmente da una persona o da un gruppo di persone. Il linguaggio è il miglior esempio. Ora, non c'è niente di sbagliato nel linguaggio, ne abbiamo bisogno per comunicare.

Cos'è una cognizione concettuale? È una cognizione che attribuisce una categoria audio o sia una categoria audio che una categoria di significato a un ologramma mentale di un'entità oggettiva, e mescola le due insieme. È una cognizione ingannevole, non errata in quanto potrebbe essere accurata. Un altro sinonimo è "confuso", è una cognizione confusa. Perché è confusa? Perché considera questa miscela come un'entità oggettiva esistente esternamente.

Tutti sono d'accordo con questa definizione, non solo i sautrantika. Io percepisco questo oggetto, è una cosa convenzionale, una cosa incapsulata nella plastica, dal punto di vista sautrantika. Quindi c'è un ologramma mentale di una cosa, non solo macchie colorate, e ora ci sovrappongo la categoria audio di ca-ne e anche il significato, un oggetto. Cos'è? È un cane e penso che ci sia effettivamente un cane oggettivamente là fuori; mentre in realtà c'è solo un oggetto che viene etichettato come cane, ma potrebbe anche essere una casa per vermi nel suo stomaco o pulci.

Questi diventano molto importanti in termini di convenzioni, le categorie di cose come "buono", "cattivo", "creatura feroce", questo genere di cose. O il nostro esempio di un individuo che è e pensa che oggettivamente c'è Alex che è sempre stato Alex come parte del continuum. Non fa parte del continuum.

Questo processo è ciò che viene anche definito etichettatura mentale. Saltiamo ai prasanghika e a ciò che di solito viene tradotto come "tutto esiste per mezzo dell'etichettatura mentale", che è un modo molto, molto fuorviante di tradurre, perché così sembra che l'etichettatura mentale produca un cane e se non lo chiamassi cane non sarebbe un cane. E quindi se smettessi di etichettare mentalmente, non esisterebbero più i cani. È sciocco.

L'intera discussione buddhista su come le cose esistono in realtà non parla di come le cose esistono ma di come si stabilisce l'esistenza di qualcosa. È la parola tibetana drub (sgrub), drub è stabilire, provare qualcosa. Quindi come si stabilisce che esistono i cani?

Alcune scuole non Prasanghika - Sautrantika e Cittamatra - dicono che dal lato dell'oggetto ci sono caratteristiche di definizione riscontrabili che, per loro potere, lo rendono un cane. Gli svatantrika direbbero che ci sono queste caratteristiche di definizione ma è in connessione con l'etichettatura mentale che viene stabilito come cane. I prasanghika dicono che l'unico modo per stabilire che esiste un cane è che è ciò a cui si riferisce la parola "cane" su una base di imputazione.

Un Buddha non ha cognizione concettuale. Quando abbiamo cognizione non concettuale, vediamo le cose e non c'è etichettatura mentale. L'etichettatura mentale è puramente concettuale. È attribuire un audio o una categoria di significato a una base, qualcosa che appare. Ma questo non significa che quando vediamo questa cosa non sia un cane e solo quando la vediamo come un cane è un cane e un Buddha non vede cani. Questo è sciocco.

Vediamo i cani e i fenomeni. Ma come si stabilisce che esiste un cane? Tutto ciò che si può dire è che è ciò a cui si riferisce la parola o il concetto, che tu lo usi o meno, che tu etichetti o meno, che tu lo sovrapponga a qualcosa, non importa. Questo è vero anche per un Buddha. Cosa stabilisce che esistono i cani per un Buddha? Stessa cosa, l'etichettatura mentale, che è ciò a cui si riferisce una parola. Questo è tutto ciò che può stabilirlo, anche se la mente di un Buddha non etichetta concettualmente le cose.

Ma per comprendere davvero cosa accade alla cognizione concettuale in cui percepiamo le cose attraverso categorie, dobbiamo analizzare molto più precisamente quali sono in realtà i contenuti di un'apparenza concettuale, un'apparenza mentale con un ologramma in una cognizione concettuale quando pensiamo "cane".

Possiamo pensare "cane" quando vediamo questo animale e anche quando non lo vediamo, non è vero? E la nostra cognizione di esso in quel momento può essere accompagnata da un suono mentale della parola o meno. Puoi pensare "cane" senza una voce mentale nella tua testa che dice "cane". Quindi, sebbene ci sia una categoria audio coinvolta qui, non deve essere un suono mentale. Sono diversi. Capisco che questa cosa è un cane quando ci penso e sebbene non dica la parola "cane" nella mia testa, c'è una categoria derivata da una parola che ha un significato.

I fenomeni statici, i fenomeni metafisici, non hanno le qualità dei fenomeni non statici. Una categoria non ha un colore e una forma, non ha un odore, un suono, un sapore né una sensazione fisica. Una categoria non è consapevole di nulla. È quello che sto traducendo come "un'entità metafisica", non fisica. Giusto?

Quindi, cosa succede realmente in una cognizione concettuale quando pensiamo "cane"? Pensa a un cane. Ora come analizziamo ciò che è apparso nella tua mente? Facciamo come un maestro buddhista, fermiamoci per qualche istante e proviamo ad analizzare ciò che effettivamente appare nella mente quando pensiamo a un cane. Appare un cane? È un cane specifico? Che tipo di cane è? La categoria cane si riferisce solo alla tua immagine mentale di un cane? A cosa pensi quando pensi a un cane? È una domanda interessante, non è vero? 

Cosa intendiamo quando diciamo che un ologramma mentale nella percezione sensoriale non concettuale è trasparente? Sebbene sia facile immaginarlo in una cognizione visiva, cosa significa con gli altri sensi?

Ad esempio, hai un ologramma mentale del linguaggio quando senti, ma attraverso quello è trasparente. Trasparente, ovviamente, è una parola che implica la vista, ma non abbiamo una parola che possa coprire tutti i sensi. Ma attraverso quello non blocca il suono esterno.

I non ghelugpa dicono che l'ologramma mentale è opaco perché hai solo un ologramma mentale nella percezione sensoriale di un momento di dati sensoriali, visivi, uditivi o qualsiasi cosa. Quando ho un ologramma mentale, quello è il momento successivo e quindi l'oggetto esterno da cui proviene questo ologramma non esiste più. Dunque, è opaco nel senso che non puoi vedere o percepire attraverso di esso ciò che gli ha dato origine. C'è un momento di dati sensoriali che dura solo per un momento, quello è l'oggetto esterno. Il momento successivo è l'ologramma mentale di esso che è opaco, non puoi vedere attraverso di esso quel momento che era prima dell'oggetto esterno perché ora c'è il momento successivo di dati sensoriali, quindi è opaco in quel senso.

Ecco perché dicevo che l'approccio ghelugpa implica una connessione più stretta con il mondo esterno, perché ciò che percepisci è un oggetto di senso comune che dura nel tempo. Quindi attraverso l'ologramma - trasparente - stai effettivamente ancora vedendo l'oggetto di senso comune che ha una continuità di momenti.

L'esempio che mi viene in mente - non l'ho analizzato a fondo, quindi perdonatemi se è inaccurato - quando sentiamo un messaggio proveniente da Marte da una sonda spaziale c'è un ritardo temporale; è trascorso un certo periodo di tempo. Quindi quando sentiamo il segnale da Marte in realtà non stiamo sentendo il suono su Marte, lo stiamo sentendo, ne abbiamo un ologramma, in un certo senso, un'altra rappresentazione, attraverso la quale non possiamo effettivamente sentire quel suono. Questa sarebbe la spiegazione non ghelug per analogia.

Esattamente la stessa cosa con le stelle. Ora vediamo la luce di una stella ma la stella potrebbe non esistere affatto. Questo apre una discussione molto ampia su: possiamo vedere il passato? E qual è l'esistenza del passato? Non ci addentriamo in questo. Ma per quelli di voi che sono interessati e coraggiosi ho un articolo molto difficile sul mio sito web. Quindi non vi ingannerò dicendo che è facile, è probabilmente la cosa più complicata che abbia scritto “Cosa sa un Buddha quando conosce il passato, il presente e il futuro”. È una questione molto complessa, probabilmente uno degli argomenti più confusi e sconcertanti nel Buddhismo, perché ci dà la falsa impressione che tutto sia già determinato, se un Buddha può vedere il futuro.

Ma dal punto di vista ghelugpa stiamo ascoltando il suono convenzionale, il suono di senso comune che proviene da Marte. Non entriamo qui in una discussione sull'oggetto di senso comune in termini di passato, presente, futuro, ecc., ma parliamo di un continuum che ha la sua natura essenziale come elemento individuale con una continuità che sentiamo il suono su Marte, ovviamente, quando lo sentiamo attraverso questa rappresentazione elettronica otto minuti dopo o venti minuti dopo o qualsiasi sia il ritardo.

Similmente, cosa senti realmente quando sei al telefono? Senti il suono della sua voce? Bene, in realtà stiamo sentendo la vibrazione di una specie di membrana che proviene da tutti i tipi di impulsi elettrici. È davvero molto sorprendente. Quindi è vero che il suono che esce dal telefono, quella rappresentazione elettronica, non è la voce del mio amico che parla dall'altra parte. È vero. I ghelugpa concorderanno che è vero. Ma attraverso quella rappresentazione elettronica sentiamo la voce dell'altra persona, questo è ciò che significa essere trasparenti.