道次第（ラムリム）、小士のための心の訓練

ここにいる間は、商品を売ることは禁止されていませんが、正直になる必要があります。売り上げから利益を得ることに問題はありませんが、欲を張ったり、不正直にはならないで下さい。それに、巡回する時には、お喋りをしたり、白昼夢をみるようなことはしないで、注意と敬意をはらって歩いて下さい。そして、紙くずをあちこちに捨てないで、どこでも用を足すことはしないで下さい。トイレに行くために、行列で待たなくてはいけないようで、何時間も待ったりするかもしれませんが、その時はどこかで用を足すことになるかもしれませんね。その時はできる限り、清潔にして下さい。チベットは寒い土地ですが、ここインドは、標高が低く、状況は異なります。ですから、あちこちを汚すことはしないで下さい。注意して、責任感のあるように行動して下さい。

それから、五体投地をすることは非常に良いことですが、腰を曲げてやるか全身でやるにせよ、正しく行って下さい。両手は地面に広げて、手のひらを下向きにします。ろうそくを供養するなどはとても良いことで、素晴らしいことです。祈りの言葉を唱えたり、一点集中していなくともいいので瞑想して下さい。瞑想（メディテーション）は非常に良い本能を設けます。最も重要な点は、純粋な動機を持つことですから、やることが何であれ、自分の心と動機を調べることが必要です。できる限り、心を乱す感情や態度（煩悩）の威力を減らす努力が必要です。

最も善きことは、他者をより大切だと考え、自分は大切ではないと考える態度を発展させることです。これが大乗仏教のエッセンスです。親切で温かい心（ハート）を持って下さい。自分の行為は建設的に、心は親切に、温かく、愛情深くなることが本当のポイントです。外面上はダルマの行為に携わっても、その行為がプライド、競争心、嫉妬などに依るのであれば、それらはネガティブな業（カルマ）の力になるだけです。ですから、何をするのか、何故そうするのかが重要で、決定的です。私たちは常に自分の動機を調べて正す必要があります。

このような聖地に、特別な場所にいるので、私たちはできる限り悟れることを動機づける必要があります。菩提心の決意を発展させる仏陀の模範を、いつも心に留め続け、それらを自分自身もできる限り見習うことが必要です。このような場所で、親切な心（ハート）と偉大な動機を発展させれば、非常に有益なことです。解りますか？

『入菩薩行論 菩薩行を生きる』で述べられているように、決して怒らないように努力して下さい。そこで説明されているように、怒りほどポジティブな力（功徳）を破戒するものはありません。ですから、短気を起こして、誰かに怒ることのないよう努力して下さい。粗雑で、荒くならないように、心を調教して鍛えて下さい。他者の行為や達成をねたむより、ここのみんなのポジティブな力（功徳）を随喜して下さい。「七支分の祈り」を復唱して、そのすべての項目について、よく考えてみて下さい。自分にできる限りのポジティブな力を蓄積しようと努力して下さい。分かりますか？そして、私たちがここで一緒に蓄積できれば、人生はより良くなるでしょうね。

さて、これらの教えを聞くために菩提心の動機を持って下さい。トクメー・サンポの『三十七の菩薩の実践』ですが、始まりと実際の論議と終わりの三つに分けられます。実際の論議は、ラムリム/『段階的な道』で説明されているように、三つの動機のレベルに分けられます。最初は初級の（下士）の動機についてです。

(1) この時点（今生）で有瑕具足を備えた、この得難い（人間への転生という）偉大な船を得たのだから、制御なく繰り返す輪廻の海より、自分と他者を解放するために、昼夜を問わず、揺らぐことなく聞き（聞）、考え（思）、瞑想（修）することが菩薩の実践です。

仏法（ダルマ）は、平安でない心を平安に、調教されていない心を調教された心に変えるための方法論の体系です。私たち全員が幸せを欲して、どのような苦も欲さない点で同じなのですが、仏法（ダルマ）はこれをもたらすものです。しかし、人々はそれをどう実践するかを知りません。私たち人間の身体を見てみれば、単に自分の両親からの血統のカテゴリーの点から考えるかもしれませんが、さらに深遠には、それらは有瑕具足を備えたカテゴリーに入ることが分かります。有瑕とは仏法を実践するために自由であることを意味しますが、ここにいる私たちを見て下さい。私たちはここに来る自由を持ち、仏法を実践する自由を持っていますね。耳が聞こえない、つんぼではありません。さまざまな機能が欠けていて、教えを聞くことを妨いでなどいません。実践のためにすべてが整った状態にいますし、それを邪魔するものはここにはありません。実際、私たちは八有暇と十具足を備えています。

多くの人々が人間として生まれていても、仏法を実践するための自立と自由を持つ者はほとんどいません。ですから、このような稀な機会に恵まれた私たちは非常に幸運です。さらに、世界には数多くのスピリチュアルな（精神面での）教師たちがいて、仏陀の模範に従いその偉業を引き継いでいます。私たちが今経験しているこれらの有益な果は、過去におけるそれに同様の原因から、結果として生じました。言い換えれば、私たちの今の幸運は、以前に成した建設的な原因（因）に由来します。ですから、このような機会と、そのような取り組みの土台を将来も得るには、今、建設的な原因を蓄積する必要があるのです。

私たちが執着、嫌悪、無知（無明）なしに行為すれば、将来貴重な人間への輪廻転生の因となる、建設的な原因を蓄積する事は難しくはないでしょう。しかし、実際には、私たちはこのように行動することは稀ですので、自分にできる限り、現在の機会の利点を活かすことが必要です。決して落胆したり、自分は不十分だと感じたりしないで下さい。できる限り建設的に行動するように努力して下さい。

建設的な/調教された心は、店で買えるものでもなく、畑に植えるものでもなく、銀行から得るものでもありません。それは実際に心を調教する実践により生じます。私たちが瞑想（メディテーション）の体験と、安定したさとりを得るためには実践することが必要です。ですから、過去の偉大な教師たちの模範に従う必要があるのです。

チベットには、最初にニンマ派の偉大な師たちがいましたが、その後、アティーシャとカダム派、サキャ派のラマたち、カギュー派（カギュ派も可）のマルパやミラレパやゴムポパなどと続きました。彼ら全員が大きな困難に耐え、計り知れない努力をして、そして悟りました。彼らの模範に従うのは私たち次第です。私たちは自分を調べて「自分の心を調教することに関して、この五年間で、十年間で、十五年間で、どれほど進展したのだろう？」と聞く必要があります。実際に少し改善したことが分かれば、勇気づけられますね。傲慢になったりしないで下さい。しかし、五年、十年の間に少し改善したと気づくことができれば、短期間で落胆することはありません。

実際の実践は教えについて聞き（聞）、考え（思）、瞑想（修）することです。しかし、私たちが教えを聞いたり、学んだりする時は、自分の態度を常にチェックする必要があります。自分が聞いたことは何であれ、すぐに実践に移す必要があります。私たちの聞・思・修の実践がそれぞれと離れてもいけませんし、その内のどれが欠けてもいけません。

 (2) 友の側への執着が、水のように私たちを動揺させ、敵の側への怒りが、火のように私たちを焼き焦がし、そして無知が何を取り入れ、何を捨て去るかを忘却させる、そのような場所である故郷を離れることが、菩薩の実践です。

最善は、故郷を離れることです。しかし離れなくとも、そこを離れることができなくても、そのために生じる執着や嫌悪を避けることが必要です。自分が執着を持つ、あるいは敵であるが故に憎悪するといった、あたかも本質的に存在する国を見つけることのできるかのように「これは私の国だ、家族だ」と考えないで下さい。執着と嫌悪は、破壊的な行動を引き起こし、多くのネガティブな力と苦を作りだします。これらの二つの問題を起こすもの（執着と嫌悪）は私たちの心を乱す感情や態度（煩悩）の中でも主犯格で、両方とも無知（無明）から生じます。

私たちが自分の国を離れて、他の国に行ったとしても、新たに友人を作り、そしてそこでも執着と嫌悪を発展させます。これでは良くないですね。主要点は自分から執着と嫌悪を取り除くことであり、それらを他者の利益（りやく）を願望する態度に置き換えることです。私たちが惹かれて、執着を持つ人々がいれば、その人たちのわずかな行動の変化で、突然彼らを憎んだりします。そこで、その代わりに、私たちがその人々を助けようと、慈愛と慈悲の態度を持てば、彼らがひどい行動をとっても、それでも彼らが幸せであることを望みます。ですから、自分たちの執着を、他者の利益を望む態度に置き換える必要があるのです。

ここにいる私たちのほとんどが自分の国を離れましたが、それにしても、まだ執着と嫌悪を持っていれば、決して素晴らしいものでも、特別なことでもありません。私たちはそれらを取り除く必要があります。

(3) 有害な対象を取り除くことで、心を乱す感情や態度（煩悩）は次第に妨害され、邪魔がなくなれば、私たちの建設的な実践は自ずと増える、そのような場となる隠遁に頼ることが、菩薩の実践です。

私たちが自分を乱す者から離れて、仕事の忙しさのことで頭をいっぱいにしなければ、より簡単に建設的な活動に自動的に目を向けるでしょう。ですから、静かな隠遁生活をすることが、最も役立つでしょう。しかし、独りで瞑想（メディテーション）ができるためには、十分に教えについて、聞いてきたことが必要で、さらに、これを執着と嫌悪なしで行うことも必要です。

私たちは貴重な人間への輪廻転生を得たのですから、今はそれを適切に使い、この機会を失くさないことが重要です。何故ならば、無常だからです。そして『道の三要訣』で言われているように、私たちは主に今生への強迫的なまでの関心から、目を背ける必要があります。私たちが後生/来世を重視すれば、今生でもことはうまくいくでしょう。しかし、すべての重要点を今生だけにとどめれば、後生では何の役にも立ちません。ですから、今生のみの営みだけに関わることから離れ、後生を改善するために取り組むことが必要です。これをするには、無常について考える必要があります。

(4) 今生の友や長く一緒にいた親戚は、それぞれの道に分かれていき、努力して集めた富や財産は、後に残さなければならず、客である意識は、その宿である身体を離れなければならない、今生のみに完全に関心を寄せることを止めることが菩薩の実践です。

私たちが世界の歴史を見てみれば、強迫的な転生の三世に、誰独りとして永遠に生きた者はいません。過去の偉大な場所を見て下さい、偉大なアティーシャや、他の者たちが活躍したナーランダ大僧院は、今ではその廃墟が残されただけです。これが無常を私たちに見せてくれる助けになります。チベットの過去の慣習などを見て下さい。これらの状況は過去のもので、それらは無常で、終わりました。これから百年後には、ここにいる私たちの一人として生きてはいないでしょう。私たちの単なる明瞭さと認識の心相続は続くでしょうし、過去生や後生の存在は確実にあります。しかし、私たちが今経験することは — 富、資産など、諸過去生での原因（因）に由来する、これらすべてのものは続きません。自分の家族などと、どれだけ他者と密接にしていても、私たちはみんな離れて、別の道を行きます。ポジティブな力（功徳）を蓄積してきた者は幸せを体験し、そうでなかった者は体験しません。単なる「私」のラベルが貼られた、微細なエネルギーと意識の連続は確実に続くので、今の行為の果報を経験するでしょう。ですから、今の行いが重要なのです。

私たちが死ぬ時は、誰もが独りで逝きます。ダライ・ラマでさえ、死ぬ時は独りで逝きます。毛沢東が死んだ時は、彼も独りで逝きました。彼の妻の江青は同伴せず、彼の大衆もそうしませんでした。生前の名声のすべてが、彼を助けることは全くありませんでした。後になれば、何が起きたかが分かります。マハトマ・ガンジーのような偉大な人でさえ独りで逝きました。彼は自分の杖を、自分のサンダルを、彼の丸い縁の眼鏡を後に残しました。それらはガンジーの記念館で見る事ができます、彼は何も持っていかなかったのです。外面的な物質的所有物、友人たち、親戚たちのどれもが助けになりませんし、両親から授かった身体さえそうです。グンタン・リンポチェが説明したように、私たちはみんな独りで逝かなくてはなりません。

私たちチベット人を見て下さい、自分自身を見て下さい。私たちはこのように困難な時でも、私たちはまだ人間ですが、死ぬ時には、人間に再び生まれることは保証されていません。今人間である間に、少しでも進展しなければ、人間ではない他の生で何ができるのでしょうか。もちろん、食べなければなりません。一点集中（四無色定）により生きる偉大な者たちは例外ですが、私たちはみんな固形の食を取らなくてはなりません。ということで、野菜を作り、今生のことをしなくてはならないことは当然ですが、それを完全な強迫観念にしてはいけません。私たちは自分の時間の30％位を今生のために、70％を後生/来世のためにあてる必要があります、50％と50％であればより良いでしょう。主要点は今生だけに完全に熱中しないことです。

(5) 悪友は交わると、自分の三毒（貪、瞋、痴）の感情が増えてしまい、聞き（聞）、考え（思）、瞑想（修）する行は減少し、慈愛と慈悲は皆無となる、そのような悪友を捨て去ることが菩薩の実践です。

ですから、私たちはほとんどを後生のことについて考える必要があるのですがそのためには、善き友（善友）が必要です。彼らは私たちに大きな影響を与えるので大切です。教えを聞くことや、教えについて考えることが、実に貧弱なものでも、善友の模範が自分もそうするよう影響を与えることもできます。

自分の持つ気質と、同じ気質を持つ友人を持つことが大切です。何故でしょうか？それは詩句で言っているように、悪友は、つまり間違った方向に導く者たちは、一緒にいることで、私たちを害することもあるからです。そのために、彼らに距離をおくことが必要なのです。しかし、もちろん、彼らに対する愛情は持ち続ける必要があります — 彼らが幸せでいることを願い、そのネガティブな影響だけから離れて下さい。

(6) 神聖な精神面での教師（善友）に自分を委ねれば、自分の欠点は消滅していき、善き資質（徳）は上弦の月が満ちていくように増大する、そのような師を自分の身体よりも大切にすることが菩薩の実践です。

私たちがポジティブな志を持つ友人たちや、導師（スピリチュアルな（精神面での）恩師たち）との良い付き合いを持っていれば、彼らは私たちに最善の影響を与えてくれます。もちろん、自分に合う導師を持つ必要がありますが、ただ心地良いだけでなく、彼/彼女は十分に資格を持つ必要があります。私たちチベット人には著名なトゥルク/転生ラマがいますが、彼らも十分に資格を持つ必要があります。ですから、トゥルクとしての称号は側に置き、その人自身の個人的な資格をチェックすることが必要です。その人に十分な資格があれば、その時に初めて導師（ラマ）になれます。

しかし、多くのトゥルクが、実際はラマ（導師）ではありません。非常に広大な土地を持っていたり、莫大な資産を持っていても、資格はありません。大金持ちや、有名人であることや、名声はその人をラマにしません。ですから、私たちは彼らの実際の資格をチェックする必要があるのです。仏陀はそれを強調しましたし、ツォンカパ大師もそうでした。

弟子とそのスピリチュアルな（精神面での）恩師の間の健全な師弟関係は、極めて重大なことです。導師(gurus)に十分な資格があれば、私たちはその人に完全に信頼を寄せ、ナローパとティローパのケースがそうであったように、弟子は師の言うことが何であれやります。ティローパが跳べと言えば、ナローパは何の躊躇もなくそうしました。しかし、私たちの教師がティローパのようなレベルにいなければ、私たちは消えてはいけません、誰かが言う通りにただ何かすることはいけません。私たちは外に出て、単に誰か愚かな人が、この仏塔を飛び越えろと言ったからというだけで、そうしようとはしませんよね。

主要点は私たち初級の者にとっては、倫理的な自己規律の強固な土台/基盤を持つことで、その上に築き上げるのです。私たちチベット人の実践法は素晴らしいものです。私たちは倫理的な自己規律の土台を持ち、その上に慈愛と慈悲の大乗の実践をします。そうすれば、頂上では密教（タントラ）の実践をしますが、これはタントラの四つのクラス全部のことです。実際に、私たちチベット人だけが、仏陀の教えのすべての道を実践する仏教徒ですが、これは一人の人がすべてを実践するということを土台にしています。

例えば、タイやビルマやスリランカでは、倫理的な自己規律の部分だけで、大乗も密教も欠けています。大乗の教えのある日本や、韓国や、その他の土地では、密教（タントラ）も行われていますが、最初の三つのクラスの所作（クリヤー、kriya）タントラ、行（チャルヤー、 charya ）タントラと瑜伽（ヨーガ、yoga）タントラだけです。四番目のクラスの無上瑜伽（アヌッタラヨーガ、anuttarayoga）タントラはありません。いくつかの土地では空性の見解もありますが、唯識派（Chittamatra）と中観派（Madhyamaka）の唯識自立論証派（Yogachara-Svatantrika）のみで、中観派の帰謬論証派（Prasangika-Madhyamaka）の見解はありません。規律の土台なしに大乗（の教え）を持つ土地もあれば、他の二つがないまま密教（タントラ）を持とうとする土地もあります。私たちチベット人の間でのみ、一人の人が完全な全体の道と修行を取り入れています。私たちの誰もが、自分自身がこのような修行者になる必要があります。

(7) 自らも輪廻の牢獄に未だ捕われている世俗の神々は、一体誰を守護できるのか？それ故、決してだまされることのない、至高の三宝に守護を求めることで、至高の三宝から安全な方向を得ることが菩薩の実践です。

ここでは安全な方向をとること（帰依）について話しています。私たちがそうする時には、三宝の善き資質（徳）について、マインドフルになる必要があります。チベット語で仏陀はサンギェー (sangs-rgyas)です。「サン」は取り除かれるべきものすべてが除去されること、すべての欠陥が除去されることを意味し「ギェー」はすべての善き資質を実現し達成することを意味します。サンスクリット語のダルマ（Dharma）は保つこと、助けにならないことから誰かを引き戻すことを意味します。言い換えれば、ダルマ（仏法）に従えば苦から私たちを引き戻してくれます。

実際、ダルマ（仏法）の宝は、真なる停止/滅止（滅諦）と真の道（道締）の二つの聖なる真理のことを指しています。私たちの心に漂うしみが真に滅し、それらが清浄な空の領域にとけ込むことが真の滅止（滅諦）です。空性の非概念的な認識（直観）を持つ心の道が、解脱と悟りを導く真の心の道です。これらが仏法の宝です。

僧伽（サンガ）の宝は聖者 (Aryas ) を示し、これらは空性の非概念的な直観を得た者たちです。ということで、これらが安全な方向の三宝です。仏陀は医者のような者で、仏法が薬のようなもの、もっと正確には治癒の道と治癒された状態は滅諦と道諦のようなもので、僧伽は手助けする看護人のようなものです。

私たち全員がほんのわずかな不快感に始まり、それ以降の苦を嫌い、そして苦から解放されたいと願望します。苦が除去された状態と、それを永遠に除去する方法が仏法の宝のようなものです。このプロセスにおける教師が必要ですが、それが仏陀の宝です、そして助ける友が僧伽の宝です。さらに、私たちは守護を与える、安全な方向を示す対象の能力を信じることが必要になるのですが、苦に対する恐怖と、それから解放されたいとの欲望も必要です。これらが私たちを人生における帰依の安全な方向にいく因として働きます。

仏陀は真の苦が真に停止することを可能にするために、苦の真の原因を除去するためのやり方を教えましたので、仏陀は安全な方向への対象になるにふさわしい方です。私たちはそのような仏陀の教えに出会ったのですから、仏陀の示す人生における安全な方向をとる必要があります。私たちは全ての苦が滅すような将来の結果を得るために、悟りを成就するために安全な方向を取ります。さらには、この状態をもたらす三宝により、今捧げられている原因となる安全な方向を取ります。ですから、皆さん、人生における安全な方向を取って下さい。