Il significato di “sangha”

Il sangha nel Theravada

Nel Theravada, il Gioiello Sangha è descritto dalla prospettiva degli insegnamenti. Quindi si riferisce a chiunque abbia ottenuto uno dei quattro stadi di realizzazione spirituale, iniziando con il livello arya. Un “arya” è qualcuno che ha ottenuto la cognizione non concettuale delle quattro nobili verità. Nel Theravada i quattro stadi che iniziano con quella cognizione sono chiamati “entrati nella corrente,” “coloro che tornano una sola volta,” “senza-ritorno” e “arhat.” Quando sentiamo questi termini nel Theravada, non dovremmo pensare “ah, entrato nella corrente, è solo un principiante. Ce la possono fare tutti.” Quello in realtà è il livello di un arya. Dal punto di vista theravada il Gioiello Sangha si riferisce agli arya sangha. Essi vengono chiamati “gioiello” a causa del loro conseguimento, la realizzazione e la cognizione non concettuale delle quattro nobili verità e, in particolare, della non esistenza di un tipo di sé la cui entità è impossibile (anatta). Questa persona può essere sia un monaco che un laico.

Si può anche parlare di sangha così come descritto nel Vinaya, le regole della disciplina. In quella prospettiva, si riferisce ad una comunità di monaci o monache pienamente ordinati e, in maniera più specifica, ad un gruppo di quattro o più monaci o monache pienamente ordinati che sono tenuti a partecipare a determinati rituali nei quali è richiesto che a svolgerli sia un quorum di monaci. Ad esempio, durante la piena ordinazione dei monaci, è necessario sia presente un certo numero di monaci pienamente ordinati e, per la piena ordinazione delle monache, è ugualmente necessario che siano presenti tutte monache pienamente ordinate oppure monaci e monache pienamente ordinati. Questi monaci e monache pienamente ordinati, il che si riferisce ai loro voti, sono sangha ma non sono necessariamente Gioiello Sangha. Sono ciò che è chiamato “sangha ordinario,” non il Gioiello Sangha. Naturalmente alcuni monaci potrebbero essere degli arya ed in questo caso sarebbero sia sangha ordinario che Gioiello Sangha.

L'affermazione che troviamo nel Theravada, per la quale vi è una distinzione tra sangha e Gioiello Sangha, è anche presente in tutte le altre forme di Buddhismo. I termini tecnici che vengono usati possono cambiare, ma è sempre presente una generale differenziazione.

Cosa dice la tradizione indiana mahayana seguita dai tibetani? Qual era la visione tradizionale in India, quella nella quale per prima si imbatterono i tibetani?

Nel Buddhismo indiano mahayana uno dei grandi maestri, o dovremmo dire sorgente degli insegnamenti, è Maitreya. Maitreya è il prossimo Buddha universale che verrà dopo Shakyamuni. Un grande maestro indiano di nome Asanga ebbe varie visioni di Maitreya e mise per iscritto gli insegnamenti da lui ricevuti, in quelli che sono chiamati i “cinque testi di Maitreya.” Questi “cinque testi di Maitreya” sono largamente studiati, non solo nel Buddhismo indiano ma anche dai tibetani. Quando analizziamo le definizioni dei Tre Gioielli, ci riferiamo a quei testi di Maitreya. In tre di questi testi, i Tre Gioielli sono definiti in maniera leggermente diversa anche se non contraddittoria. I tibetani, che sono molto bravi a mettere insieme cose apparentemente in contrasto tra loro, in realtà le adottano tutte. Questi testi delineano due posizioni: due testi prendono una posizione ed il terzo l'altra.

Una posizione si trova in un testo chiamato in sanscrito Abhisamayalamkara, in tibetano mNgon-rtogs rgyan. Vuol dire “Filigrana” o “Ornamento per le realizzazioni.” Questo è il principale trattato studiato da tutti i tibetani per cinque anni, come parte dell'addestramento per diventare kenpo o ghesce. E' un testo estremamente complicato ed è fondamentalmente la chiave per comprendere i Sutra della Prajnaparamita, perché struttura questa immensa letteratura della Prajnaparamita in categorie ed argomenti comprensibili. I Sutra della Prajnaparamita sono immensi, ne esistono varie versioni di cui una in centomila versi e così via. Non è facile studiarli e comprenderne chiaramente il significato, e questo testo ci aiuta a farlo.

Secondo l'Abhisamayalamkara ognuno dei Tre Gioielli ha due livelli: il livello manifesto o convenzionale ed il livello più profondo o ultimo. Il livello manifesto o convenzionale nasconde quello più profondo.

C'è un altro trattato di Maitreya chiamato Uttaratantra, in tibetano rGyud bla-ma, che significa “Continuum perenne ultimo.” Questo testo è sulla natura di Buddha e per i tibetani è anch'esso fondamentale oggetto degli studi buddhisti. L'Uttaratantra riporta le definizioni complete dei Tre Gioielli. L'unico punto in cui è in disaccordo con l'Abhisamayalamkara è che le definizioni del Gioiello Dharma in esso contenute, si riferiscono soltanto al più profondo livello di Gioiello Dharma e non al livello apparente di Gioiello Dharma. A parte questa differenza, i due testi sostengono la stessa posizione. Il primo testo presenta i due livelli dei Tre Gioielli, il secondo testo definisce il Gioiello Dharma solo con uno di quei due livelli, quello più profondo. Qui, comunque, il nostro argomento è il Gioiello Sangha ed in questo caso le definizioni che vengono date nell'Uttaratantra si riferiscono sia al livello convenzionale che a quello più profondo del Gioiello Sangha. Guardiamo alla spiegazione di tutti e tre i Gioielli.

Il Gioiello Buddha, al suo livello manifesto, è i Corpi della forma di un Buddha, Rupakaya (un Corpus delle forme). Ciò che vedete. Ci sono due tipi di Corpi della forma: Sambhogakaya (Corpi o Corpus di fruizione) e Nirmanakaya (Corpi di emanazione o un Corpus di emanazioni) che sono le forme sottile e grossolana nelle quali il Buddha si manifesta. Il livello più profondo che viene nascosto da questo Corpus di forme illuminanti, è il Dharmakaya del Buddha, il Corpo o Corpus che comprende tutto. Il Dharmakaya ha due aspetti. Uno è chiamato Jnana-Dharmakaya, a volte detto “Dharmakaya di saggezza” o “Dharmakaya di profonda consapevolezza,” un corpus di verità di profonda consapevolezza che comprende tutto. Esso si riferisce alle vere menti-sentiero (veri sentieri) nel continuum mentale di un Buddha, la quarta nobile verità. L'altro aspetto del Dharmakaya è chiamato Svabhavakaya, “Corpo di natura” o Corpus di natura essenziale, e si riferisce alle vere interruzioni o vere cessazioni nel continuum mentale di un Buddha, quindi alla terza nobile verità. Quindi Dharmakaya si riferisce alla terza e quarta nobile verità nel continuum mentale di un Buddha. Questo è il più profondo Gioiello Buddha.

Cos'è il gioiello Dharma? Il livello manifesto del Gioiello Dharma consiste nelle dodici categorie di insegnamenti della parola illuminante del Buddha. Si tratta delle parole effettive insegnate dal Buddha. Ciò che ascoltiamo o che vediamo scritto. Il più profondo Gioiello Dharma è quello che si trova alla sua origine: le realizzazioni degli insegnamenti del Buddha. Questo si riferisce nuovamente alla terza e quarta nobile verità: le vere interruzioni (vere cessazioni) e le vere menti-sentiero. Le vere interruzioni sono la completa eliminazione da un continuum mentale delle prime due nobili verità: la vera sofferenza e le sue vere cause. Le vere menti-sentiero sono la profonda consapevolezza che elimina le prime due nobili verità, oppure, nel continuum mentale di un Buddha, la profonda consapevolezza risultante, che ne è libera. La quarta nobile verità nel continuum mentale di un Buddha non ha bisogno di agire per estirpare le prime due nobili verità perché è già libera da esse. In breve, quando parliamo dell'aspetto più profondo del Gioiello Dharma, parliamo della terza e quarta nobile verità nel continuum mentale di chiunque a partire da un arya fino a un Buddha. Quando parliamo delle vere menti-sentiero nel continuum mentale di un arya, ci riferiamo alla profonda consapevolezza che porterà all'eliminazione delle prime due nobili verità. Quando invece parliamo delle vere menti-sentiero nel continuum mentale di un Buddha, esse sono la profonda consapevolezza che ne è libera.

Il Gioiello Sangha manifesto, è un qualsiasi individuo arya, sia laico che monaco. Quindi non è il gruppo o la comunità degli individui arya presi come un tutto, ma ciascun membro della comunità. Questo è quello che vediamo. Cosa c'è alla sua origine? Il più profondo Gioiello Sangha che è nuovamente, la terza e quarta nobile verità nel continuum mentale di un arya. E' da notare che i Buddha qui sono inclusi, quali sommo livello di arya.

Dal punto di vista di questa tradizione di Maitreya, il livello più profondo dei Tre Gioielli è di base lo stesso: la terza e quarta nobile verità.

• Il livello più profondo del Gioiello Buddha è la terza e quarta nobile verità di un Buddha
• Il livello più profondo del Gioiello Dharma è la terza e quarta nobile verità da un arya fino a un Buddha
• Il più profondo Gioiello Sangha è nuovamente la terza e quarta nobile verità da un arya fino a un Buddha

Quindi a quale livello della terza e quarta nobile verità troviamo tutti i Tre Gioielli ? Solo al livello di un Buddha. Solamente a quel livello tutti e tre i Gioielli convergono in una sola persona cioè un Buddha. I tibetani si riferiscono a questo quando parlano dei Tre Gioielli come presenti in una sola persona, cioè nel guru quale Buddha. E' questa la base di quell'asserzione. Quindi è da qui che i tibetani la ricavano, ed è di particolare importanza nel tantra.

L'altra tradizione di Maitreya deriva da un altro dei suoi trattati chiamato Mahayanasutralamkara “Filigrana dei sutra del Mahayana” o “Ornamento dei sutra del Mahayana.” Questa tradizione parla del Gioiello Sangha solo come singola persona arya. Non parla della terza e quarta nobile verità. Quando i tibetani parlano in termini di sutra, si riferiscono a questa seconda tradizione. In questo caso gli arya Buddha non sono inclusi nel Gioiello Sangha, lo sono solo gli arya con realizzazioni inferiori a quelle di un Buddha. Il punto di vista del tantra, nel quale i guru sono considerati personificazioni dei Tre Gioielli, è in accordo alla prima tradizione di Maitreya per la quale gli arya Buddha sono inclusi nel Gioiello Sangha.

Ciascuno dei Tre Gioielli ha una rappresentazione che è chiamata “gioiello simbolico,” ma questo non fornisce una direzione sicura. In altre parole, per la maggior parte di noi gli effettivi Buddha, Dharma e Sangha non sono qualcosa che possiamo incontrare, ma possiamo vedere le loro rappresentazioni. Il gioiello Buddha simbolico consiste nelle rappresentazioni di Buddha, come dipinti e statue. Quando facciamo le prostrazioni davanti ad una statua o un dipinto, questo non è il vero Gioiello Buddha, semplicemente lo rappresenta. Offriamo le prostrazioni a ciò che il dipinto o la statua rappresentano. Non è che prendiamo rifugio in una statua; non veneriamo gli idoli nel Buddhismo.

Similmente il gioiello Dharma simbolico consiste nei testi di Dharma che rappresentano sia le parole del Buddha che la loro realizzazione. Allo stesso modo, noi non prendiamo rifugio nei libri, non è vero? Similmente, ciò che rappresenta il Gioiello Sangha è un gruppo di monaci o monache pienamente ordinati. Noi in realtà non prendiamo rifugio nella comunità monastica, che è soltanto il Gioiello Sangha simbolico, ciò che i Theravada chiamano “sangha convenzionale.”

La presenza del Gioiello Sangha è sufficiente a perpetuare il Sangha?

No, non in questo senso. Il numero di monaci pienamente ordinati necessari per conferire la piena ordinazione monastica varia a seconda delle tradizioni, ma non è addirittura sufficiente che i monaci siano pienamente ordinati. Per conferire l'ordinazione, devono essere stati monaci per dieci anni; comunque ci sono varie tradizioni riguardo al numero di anni di ordinazione necessari. Per conferire piena ordinazione alle monache ci sono varie tradizioni riguardo al numero richiesto di monaci pienamente ordinati o al numero di monaci e monache pienamente ordinati, ed al numero di anni per i quali essi debbano aver mantenuto i voti monastici della loro piena ordinazione.

Il sangha nella tradizione tibetana

Questo per quanto riguarda la tradizione mahayana indiana; quindi è interessante guardare cosa si trova nella tradizione tibetana. Nel “Prezioso Ornamento della Liberazione,” Gampopa parla di oggetti di rifugio comuni e speciali. Quelli comuni sono quelli condivisi sia dall'Hinayana che dal Mahayana. Quelli speciali sono esclusivi del Mahayana.

In riferimento al Gioiello Sangha, Gampopa dice che ce ne sono due: gli esseri ordinari e gli arya.

• Il sangha che consiste degli esseri ordinari, si riferisce ad un gruppo di quattro o più monaci o monache pienamente ordinati, che non abbiano ancora conseguito il livello di arya. Gampopa fa riferimento soltanto ai monaci pienamente ordinati, in quanto il lignaggio della piena ordinazione per le monache non venne trasmesso in Tibet. Comunque il termine “monaco pienamente ordinato” (dge-slong, Skt. bhikshu) può anche essere usato come termine generale per indicare sia i monaci che le monache.
• Arya sangha si riferisce ad uno qualunque degli otto individui delle quattro coppie. Questo è uguale a ciò che i Theravada asseriscono come Gioiello Sangha. Le quattro coppie, o quattro gruppi sono: entrati nella corrente, coloro che tornano una sola volta, senza ritorno e arhat. Ciascuno di essi si divide in due: “colui che entra” cioè colui che inizia ad ottenere la realizzazione su quel livello, ed “il risultante,” colui che ha conseguito quel livello. Gampopa non specifica se questi arya debbano o meno avere la piena ordinazione di monaco o monaca.

Il Gioiello Sangha speciale, asserito esclusivamente nel Mahayana e non condiviso dalle scuole hinayana, ha anch'esso due aspetti, che si differenziano in base ai termini con cui viene descritto.

• Quando descritto in termini di oggetti a noi esterni , il Gioiello Sangha speciale si riferisce al sangha dei bodhisattva. Questo presumibilmente include bodhisattva monaci e monache pienamente ordinati, sia arya, sia non ancora arya.
• Quando descritto nei termini delle loro realizzazioni, il Gioiello Sangha speciale si riferisce agli arya bodhisattva, coloro che hanno uno o più dei dieci livelli mentali di un bodhisattva (sa-bcu).

Cosa dicono i Nyingma? Nel trattato di uno dei primi grandi maestri Nyingma, Longchenpa chiamato “Gentilmente volto a facilitarci,” il Gioiello Sangha sono gli shravaka ed i pratyekabuddha, ancora una volta nei quattro stati di entrati nella corrente, coloro che tornano una sola volta, senza ritorno e arhat, e di arya bodhisattva. Ma qui essi aggiungono coloro che sono conosciuti come “Detentori del Mantra” e “Detentori della Pura Consapevolezza” (rig-'dzin in tibetano). Questi sono fondamentalmente arya che hanno seguito il sentiero dzogchen del tantra.

I Nyingma aggiungono un aspetto del tantra alla descrizione del Sangha.

E i Sakya? Il loro testo di base è chiamato “L'eccellente ornamento delle tre visioni” di Ngorchen Konchog Lhundrub. Questi sono i fondamentali sentieri graduali del lam rim delle quattro tradizioni. Qui egli dice che il Gioiello Sangha è l'insieme degli arya, senza tutte le varie divisioni dei Nyingma e Kagyu. E' interessante che quando egli parla dell'essere-ordinario sangha che è il Gioiello Sangha simbolico, egli dice: “Coloro che sono entrati nel Dharma prima di noi stessi.” Ciò si riferisce ai monaci che hanno ricevuto l'ordinazione prima di noi. In altre parole, non ai monaci più giovani. Nella comunità monastica ci si siede in base a quando si è ricevuta l'ordinazione, quindi sarebbero tutti coloro che sono seduti davanti a noi nell'assemblea, ma non coloro che sono seduti dietro di noi. Trovo molto interessante che nel Sakya venga definito in questo modo.

Nella tradizione Ghelug cosa dice Tsongkhapa nel Lam-rim chen-mo, “Gli Stadi Graduali del Sentiero?” Tsongkhapa non definisce i Tre Gioielli esattamente come abbiamo fatto noi. Egli descrive le differenze nei termini delle loro attività, qualità e così via, ma dalla sua presentazione risulta molto chiaro che la sua posizione è esattamente come quella di Gampopa. Egli dice che gli arya sangha sono il sangha principale, il Gioiello Sangha. Pabongka fa la stessa affermazione nel suo “La Liberazione nel Palmo della tua Mano,” ma specifica che il sangha monastico è semplicemente il gioiello simbolico, non il vero gioiello.

E' interessante notare che vi è un consenso generale circa il fatto che l' Arya Sangha sia l'effettivo Gioiello Sangha, il che coincide anche con la posizione Theravada. Comunque, mentre i Theravada parlano solo degli arya hinayana, gli shravaka e pratyekabuddha, nel Mahayana seguito dai tibetani aggiungiamo gli arya bodhisattva e nella tradizione Nyingma viene fatta la menzione speciale dei praticanti tantrici arya. Ricordatevi che “arya” include i Buddha; arya è chiunque abbia la realizzazione non concettuale della vacuità, ed anche un Buddha ce l'ha. Poi il Sangha convenzionale o simbolico, che non è ciò in cui prendiamo realmente rifugio, è la comunità monastica. Questo è spiegato in modo leggermente diverso, ma di base è lo stesso.

Nella tradizione tantrica il guru racchiude in sé i Tre Gioielli

Per analizzare la tradizione tantrica tibetana, in riferimento al guru che racchiude in sé i Tre Gioielli, possiamo riferirci alla prima tradizione di Maitreya, in particolare al rGyud bla-ma “Continuum Perenne.” Gampopa ne parla a lungo nel “Prezioso ornamento,” dove dice che c'è una differenza tra un oggetto di direzione sicura definitivo e provvisorio.

Dal punto di vista dei veri sentieri e vere cessazioni, prima di ottenere lo stato di Buddha, dove si inizia a conseguirli? Solo quando si diventa arya. Immaginate per esempio, di avere una di quelle vecchie radio o televisioni con dentro dei tubi fissati ad una tavola. Volete convertirla nella scheda madre di un computer. Da una parte c'è la comprensione erronea rappresentata dai vecchi tubi. Quello che volete fare è rimuoverli e sostituirli con dei nuovi componenti. Questi nuovi tubi sono la cognizione non concettuale della vacuità. Quando ne togliete uno, quella è la sua vera cessazione, è l'assenza di quel tubo, è vacuità. Questa è una vera cessazione, la terza nobile verità. Quindi inserite un nuovo tubo e quella è la quarta nobile verità. Il nuovo tubo è ciò che elimina il vecchio sostituendolo. Il nuovo tubo, da un lato, è ciò che rimuove il vecchio tubo quindi è come il sentiero che agisce in modo da liberarsi da quello vecchio e, dall'altro lato è anche il risultato, la quarta nobile verità. E' sia il sentiero che il risultato.

Si inizia a fare questo quando si è un arya, cioè quando ci si è liberati di alcuni tubi e li si è sostituiti con altri nuovi. Quindi c'è la mancanza di vecchi tubi e la presenza di nuovi tubi; parte della terza nobile verità e della quarta nobile verità. Questo significa che quegli arya che non sono Buddha sono solo oggetti provvisori di direzione sicura; non hanno una raccolta completa della terza e quarta nobile verità. Un Buddha ha la totale assenza di tutti i vecchi tubi e la presenza di tutti i nuovi tubi. Quindi solo il Buddha è oggetto definitivo di direzione sicura, perché solo un Buddha ha la raccolta completa della terza e quarta nobile verità. Quando parliamo del Gioiello Sangha, dobbiamo concentrarci sul Gioiello Sangha definitivo. Solo i Buddha sono Gioiello Sangha definitivo. Gli Arya Sangha prima di ottenere lo stato di Buddha sono solo oggetti provvisori, possono aiutarci a realizzare il loro livello ma non ad andare oltre.

Questo ci conduce al guru che viene percepito come essere tutti e tre, allo stesso modo di un Buddha. Nel Buddhismo tibetano si prende sempre rifugio nel guru. Perché il guru? Perché il guru incorpora tutti i Tre Gioielli, incluso il Sangha. Come fa ad includere il Sangha? Perché un Buddha, quale Arya Sangha, è un membro del Sangha. Il Buddha è tutti e tre, dal punto di vista della terza e quarta nobile verità nel flusso mentale di un Buddha, quindi tutto è incluso in uno. Ecco perché abbiamo il guru, ed il rifugio nel guru.

E' interessante come nel Theravada non si parli del quarto gioiello, o di prendere rifugio nel guru. Essi parlano di prendere rifugio nel proprio karma, perché l'accumulazione di karma positivo è ciò che fornisce protezione rispetto alle vere sofferenze ed alle loro cause. Anche questo conferma che il rifugio è un processo attivo.

Oggetti che forniscono una direzione sicura causali e risultanti

Un'altra differenza rispetto al Theravada riguarda il rifugio o direzione sicura dalla prospettiva dei suoi oggetti causali e risultanti. Quando prendiamo una direzione sicura causale, stiamo prendendo rifugio nel Buddha, Dharma e Sangha quali entità esterne, perché essi forniscono una direzione che agisce da causa per la nostra realizzazione dei Tre Gioielli. Noi diventeremo i Tre Gioielli. Come si fa a trasformarsi nei Tre Gioielli nel senso di diventare un Buddha? Un Buddha incorpora i Tre Gioielli. E' “causa” nel senso che è Buddha, Dharma e Sangha esterno. Questo è chiamato “la mera presa di direzione sicura.” L'intraprendere una direzione sicura speciale è “il prendere una direzione sicura risultante.” Ciò si riferisce ai Tre Gioielli che, grazie alla nostra natura di Buddha, otterremo in futuro. Questo ci fornisce una direzione, i Tre Gioielli in cui ci trasformeremo sono l'oggetto che ci fornisce la direzione sicura. Quindi ad esempio quando facciamo le prostrazioni, le facciamo nel senso che prendiamo rifugio, direzione sicura. Mostriamo rispetto non solo ai Tre Gioielli causali, quelli esterni, ma anche alla nostra futura realizzazione, la nostra trasformazione nei Tre Gioielli.

Possiamo pensare: “Cosa significa Arya Sangha, Gioiello Sangha in riferimento a ciò che realizzerò?” Potrebbe significare il nostro ottenimento dello stato di arya, che sarà provvisorio, o può riferirsi al livello finale, la nostra realizzazione dello stato di Buddha. Quando abbiamo bodhicitta, questa è una mente che aspira o che è concentrata sulla nostra futura illuminazione. Non si tratta di illuminazione in generale, non è l'illuminazione del Buddha, è la nostra illuminazione che si realizzerà in un qualche futuro del nostro continuum mentale. Ancora non è successo. Questo è l'oggetto finale di direzione sicura che aspiriamo ad ottenere. Tutto questo torna alla perfezione.

È chiaro che il Buddha incorpora tutti i Tre Gioielli, ma perché il guru?

Il guru rappresenta il Buddha. Questo ci porta al tema del guru che viene visto come il Buddha. E' un argomento immenso e ci vorrebbe un intero fine settimana per parlarne, quindi non lo affronteremo adesso. Di base quando vediamo il guru come un Buddha, vediamo la natura di Buddha nel guru nei termini della sua piena realizzazione. Così come quando prendiamo la direzione sicura risultante in noi stessi, aspiriamo alla nostra futura realizzazione dei Tre Gioielli. Per essere in grado di vederla in noi stessi, abbiamo bisogno di vederla nel guru. Vederla nel guru ci aiuta a vederla in noi stessi. Quando la vediamo in noi stessi, ciò non vuol dire che siamo letteralmente illuminati. La stessa cosa accade quando vediamo il guru come un Buddha, non vuol dire che il guru è onnisciente e conosce, ad esempio, tutti i numeri telefonici dell'universo, no? Non vuol dire questo.

Qual è la differenza tra i Tre Gioielli?

Ognuno dei Tre Gioielli si riferisce alla sorgente di rifugio ultima, la terza e quarta nobile verità nel flusso mentale di un Buddha. Qual è la differenza tra questi tre?

In precedenza abbiamo parlato dell'aspetto più profondo della sorgente ultima o oggetto ultimo di direzione sicura, in altre parole, l'aspetto più profondo del Gioiello Buddha, sia dei Buddha esterni che di quello che noi stessi realizzeremo. Poi abbiamo visto che i Gioielli Buddha, Dharma e Sangha quali sorgenti di direzione sicura, si riferiscono tutti alla terza e quarta nobile verità nel continuum mentale di una persona. Qual è la differenza tra i tre? Consiste nell'osservare queste vere cessazioni e vere realizzazioni da tre differenti punti di vista.

Dal punto di vista del Gioiello Buddha, sono sorgenti di ispirazione, ciò che viene comunemente tradotto con “benedizioni.” Si riceve ispirazione da queste vere cessazioni e veri sentieri. Il Gioiello Buddha ci ispira per trasformarci in quel modo, sia che venga visto in un Buddha esterno, o nella nostra futura realizzazione.

Dal punto di vista del Dharma, sono sorgenti delle nostre effettive realizzazioni, “siddhi” in sanscrito. Se otteniamo queste vere cessazioni e veri sentieri, allora quella è la sorgente del conseguimento della nostra illuminazione.

Dal punto di vista del Sangha, essi sono portatori di un' influenza illuminante, a volte chiamata guida di Buddha. In riferimento ai Buddha esterni, le vere cessazioni e veri sentieri nel continuum mentale di un Buddha consentono a quel Buddha di esercitare un'influenza illuminante su tutti gli esseri. Quando noi stessi realizzeremo quello stadio, allora le vere cessazioni e veri sentieri nel nostro continuum saranno sorgente di influenza positiva per gli altri.

Come ci relazioniamo a questo in riferimento al Sangha? Quando ci focalizziamo sul Sangha, osserviamo principalmente la sua influenza, la sua attività, ciò che fa. Quando parliamo di una comunità monastica o della comunità di un centro di Dharma, è utile considerare questi aspetti principali: come funziona? Cosa fa? Come ci influenza? Come influenza gli altri? Questo è il principale aspetto che possiamo apprendere da questa presentazione. C'è moltissimo altro da dire in termini della presentazione del tantra, ma non abbiamo tempo.

Il Sangha nella tradizione zen

Prima di addentrarci nella discussione sulla comunità monastica e sui centri di Dharma, guardiamo cosa dice la tradizione zen.

Dogen, il fondatore giapponese della tradizione Soto Zen, scrisse molto chiaramente circa i Tre Gioielli. Secondo Dogen, il Gioiello Sangha ha due livelli. Uno è il livello che egli chiama dei “Buddha celestiali,” che si riferisce ai grandi bodhisattva come Manjushri, Avalokiteshvara, Kshitigarbha. Questo si trova anche nella tradizione tibetana nella quale nell'albero del rifugio così come strutturato secondo il tantra, c'è Manjushri e tutti gli altri grandi bodhisattva intorno alla figura centrale del Buddha, a rappresentare il Sangha. Questo è presente anche nella tradizione zen.

L'altro aspetto del Gioiello Sangha consiste nei quattro stadi di un arya. Si riferisce agli arya shravaka, arya pratyekabuddha, arya bodhisattva e arya Buddha, il che è coerente con tutto ciò che è stato detto in precedenza.

Dogen parla di tre aspetti dei Tre Gioielli: “i Tre Gioielli dal corpo unico,” “i Tre Gioielli manifesti” ed “i Tre Gioielli conservati.” Il “Gioiello Sangha dal corpo unico” è la pace ed armonia di tutti i fattori dell'illuminazione. Ad un livello più astratto, può essere la pacifica interconnessione ed armonia del tutto. Da questo si trae l'idea di una comunità ed una rete nella quale tutto funziona armoniosamente. Credo sia molto importante che in una comunità monastica o in un centro di Dharma tutti lavorino insieme connettendosi armoniosamente tra di loro, senza lasciare fuori nessuno.

Il “Gioiello Sangha manifesto” è l'istruzione e la pratica attraverso la quale si ottiene il livello di arya. Questo è simile a ciò di cui abbiamo parlato in precedenza: l'influenza illuminante, la funzione, l'attività del Gioiello Sangha. Qual è la principale funzione del Sangha in un centro di Dharma? E' la possibilità di studiare, praticare, meditare insieme per raggiungere l'obiettivo di realizzare le vere cessazioni e veri sentieri.

Il “Gioiello Sangha conservato” si riferisce al modo in cui il sangha permane, al modo in cui si mantiene, a come fa a perdurare,e a come persista attenuandotutta la sofferenza e liberandosi del samsara. Cosa vuol dire questo, cosa fa la comunità? Naturalmente pratichiamo e meditiamo insieme per raggiungere il livello di arya e la terza e quarta nobile verità di cui sopra. Come facciamo a conservare la comunità in modo che possa durare per sempre? Manteniamo la comunità cercando di aiutare non solo noi stessi ma anche gli altri, attenuando la sofferenza e liberandoci dal samsara, il che vuol dire farlo in un modo non-samsarico. In altre parole non stiamo aiutando noi stessi e gli altri a fare soldi o a diventare famosi o a competere con altri centri di Dharma. Non lo stiamo facendo per ragioni samsariche, stiamo facendo tutto ciò con una motivazione illuminante e pura. Se c'è questa, il centro durerà. Se invece aiutate gli altri e voi stessi per interessi puramente mondani, per mettervi in competizione o diventare famosi, le cose non dureranno. Altre persone vi distruggeranno o cercheranno di distruggervi. Questo è un aspetto molto importante perché la maggior parte dei centri di Dharma devono affrontare problemi finanziari e coloro che li gestiscono hanno la costante preoccupazione di come far quadrare i conti o come attrarre nuovi studenti, e diventa un business. E allora, è naturale, ci si mette in competizione con altri business. E questo porterà ad un sempre maggior numero di problemi e preoccupazioni. Allontana la nostra attenzione dalla vera pratica del Dharma, dallo studio, dalla pratica e dal meditare insieme, che sono le principali funzioni del sangha. E' vero che se si vuole tenere aperto un centro bisogna pensare alle questioni economiche. Ma la cosa principale non è solo meditare, studiare e praticare insieme ma anche cercare di aiutarsi con una motivazione pura e non samsarica. Si insegna agli altri per aiutarli, non solo per attrarre un grande pubblico e per fare soldi.

La presentazione Soto Zen è molto rilevante per il modo in cui va gestito un centro di Dharma, nel quale tutti lavorano in maniera interconnessa ed armoniosa. Facendo ciò procediamo verso la realizzazione del Gioiello Sangha, il livello di arya. Anche se prendiamo come modello la comunità monastica, ciò non vuol dire che dobbiamo tutti diventare monaci o monache, ma piuttosto che facciamo nostro l'ideale di una comunità monastica così come la vedeva il Buddha. Ovviamente, molte comunità monastiche possono avere un orientamento piuttosto samsarico, ma non prenderemo quelle come esempio. A modello ed ideale prenderemo un esempio che sia più puro perché la nostra sorgente ultima di direzione sono i Buddha. Chiunque venga prima di un Buddha ha ancora delle limitazioni; prima di divenire arhat vi sono ancora imperfezioni samsariche. Bisogna tenere a mente che quelli sono solo oggetti provvisori di direzione sicura e che è il Buddha la nostra sorgente ultima di direzione. Questo è molto importante perché è facile scoraggiarsi quando osserviamo difetti nei monaci o perfino in un essere altamente realizzato. Fino a quando anch'essi non diventeranno Buddha, non potranno essere fonte ultima di direzione, la sorgente ultima del rifugio. Hanno ancora delle limitazioni e allora cosa vi aspettate?

Non prendete tutto ciò di cui abbiamo parlato come informazioni accademiche. Il punto è che bisogna applicarle, osservare cosa ci dicono relativamente a come fare a vivere in accordo con il Dharma. Questi sono punti importanti.

Ci sono domande su quanto detto finora?

Quali sono gli indizi per capire se un centro di Dharma è gestito in modo samsarico?

Alcuni indizi per capire se si è caduti nell'errore di questo approccio sbagliato sono se la principale attività o obiettivo del centro di Dharma consiste nel raccogliere soldi o nel fare campagne per attirare un maggior numero di studenti. Oppure quando si compra una grande struttura e poi si passa tutto il tempo a lavorarci su per mantenerla e il tempo che resta per praticare, meditare e studiare insieme è poco o nullo. Ci si concentra principalmente su cose mondane. Penso che allora ci sia un qualche pericolo. L'ho visto in dei centri di Dharma che ho visitato in giro per il mondo. Tutto ciò che fanno i membri è costruire e lavorare: lavorare nel negozio, al ristorante, costruire o fare riparazioni alla struttura. E allora l'obiettivo del Dharma è perso, rimane solo teorico, “Oh si, lo facciamo per beneficiare tutti gli esseri senzienti.” Io sto parlando dell'obiettivo principale; ovviamente ci vogliono i volontari, bisogna fare questo e quello, pagare l'affitto e così via, ma non perdete l'obiettivo principale. Lo scopo principale è praticare e studiare insieme, e cercare di essere di beneficio agli altri. Quando accade che il nuovo centro di Dharma o la nuova grande statua diventano più importanti che riunirsi per praticare, allora avete un problema. Chiaramente se c'è bisogno di un posto più grande è naturale e necessario raccogliere i fondi, lavorare al restauro ecc. ma non perdete l'obiettivo. Ci sono molti esempi di centri di Dharma che hanno perso di vista quell'obiettivo e dove le persone non interagiscono armoniosamente; e, invece di essere fonte di gioia e di pace, quei centri di Dharma diventano fonte di ansia, tensione e conflitti. E allora avete perso la strada.

Se un centro di Dharma non è una fonte di tranquillità ma di disarmonia, non una sorgente di armonia ma le persone ci vanno più per socializzare che per il Dharma; e se coloro che gestiscono il centro non solo accettano ciò ma ne sono anche stati ispiratori, è un qualcosa di sbagliato o in alcune situazioni può essere giustificato?

Credo sia importante per un gruppo condividere diverse cose, incluso il trascorre insieme più momenti rilassati. Cose quali organizzare picnic, mangiare insieme ecc. sono di grande aiuto per creare un senso di comunità. Ma, di nuovo, qual è il vostro obiettivo? E' quella la cosa su cui ci si concentra principalmente o è piuttosto lo studio, la pratica e il meditare insieme ed aiutarsi l'un l'altro? Credo che un po' di socializzazione sia di aiuto, a meno che non diventi il principale obiettivo. Stiamo parlando di un circolo sociale o di un luogo in cui si va per studiare, praticare e meditare? Credo sia un grande errore quando in un centro di Dharma tutti sono mortalmente seri e nessuno parla con gli altri; dove si va lì ci si siede a meditare fissando il muro e poi si va via senza parlare con nessuno. Anche questo non va bene.

E cosa si fa se questo è l'unico posto che conosci? Cosa si fa se si frequenta da molto tempo un posto del genere e non si conoscono altri posti o quando le persone non ti dicono che ci sono altri posti?

Si cerca in internet. E' un processo attivo, non bisogna aspettare che le cose arrivino da sole.

A volte questi gruppi sono molto chiusi e non si può neanche accedere ai loro siti web.

Vai da un'altra parte. Cerca. Se non ce n'è uno nel luogo in cui ti trovi e se per te è una cosa importante, vai da un'altra parte. Lamentarsi non serve. Se ciò che è disponibile nei paraggi non ti soddisfa puoi creare tu stesso un qualcosa che sia soddisfacente o andare in un altro posto dove ce n'è uno migliore, se questo è molto importante per te nella tua vita. Se invece è solo un hobby, allora è un'altra cosa.

Dopo che il Buddha ebbe dato il suo primo discorso, un gruppo di monaci celibi iniziarono a seguirlo dovunque egli insegnasse. All'inizio, alla luce di quelle circostanze molto speciali, essi divennero automaticamente monaci e seguirono il Buddha. Circa vent'anni dopo la sua illuminazione, il Buddha fece il primo ritiro della stagione delle piogge. Quello fu l'inizio della fondazione dei monasteri. Prima di allora, essi semplicemente erravano di luogo in luogo. Poco prima della sua morte, il Buddha fondò l'istituzione delle monache. I vari voti monastici ebbero uno sviluppo nel tempo. Non è che il Buddha si mise a sedere e disse:” Queste sono le regole.” Via via che la comunità acquisiva esperienza, quando sorgeva qualche problema, ad esempio problemi quando si mendicava per il cibo e così via, il Buddha diceva: “Qui c'è la necessità di un voto per ovviare a questo problema” e stabiliva le varie regole di disciplina in modo che le cose nella comunità funzionassero armoniosamente. Fu questo il modo in cui i voti ebbero un'evoluzione. Il Buddha disse che l'esistenza del sangha monastico era la chiave affinché i suoi insegnamenti perdurassero. Questo è molto importante! Il Buddha stesso disse che è essenziale che vi sia una tradizione monastica. I monaci e le monache si dedicano totalmente a proteggere i completi insegnamenti del Buddha.

Gli insegnamenti del Buddha rientrano in tre canestri detti “Tripitaka.” Il primo canestro, i sutra hanno a che fare con lo sviluppo delle varie concentrazioni, incluse le concentrazioni superiori. Sono chiamate “addestramento alla concentrazione superiore.” Il secondo canestro, l'Abhidharma o “argomenti di conoscenza” ha a che fare con l'addestramento alla saggezza superiore della consapevolezza discriminante. Noi laici potremmo essere in grado di proteggere questi due ma non il terzo canestro, il Vinaya, le “regole della disciplina monastica.” I monaci e le monache proteggono questi precetti, oltre ai primi due. Anche se noi, quali individui laici non adottiamo tutte le discipline, possiamo aiutare a sostenerle supportando i monaci e le monache.

Perché si diventa monaco o monaca? Non è solo il desiderio di preservare tutti gli insegnamenti del Buddha, il che è già una cosa molto bella. La ragione principale per cui si prende l'ordinazione è sviluppare la disciplina etica, l'autodisciplina. Per poter sviluppare la disciplina c'è bisogno dei voti e del sostegno della comunità. E' molto difficile sviluppare da soli quella disciplina se abbiamo una famiglia, un lavoro e così via. E' per questo che si prende l'ordinazione: per sviluppare la disciplina etica con il supporto dei voti e della comunità laica. La disciplina etica diviene la base per sviluppare la concentrazione e la saggezza superiori. Inoltre, diventare monaco e rinunciare alla vita laica aiuta a sviluppare la completa rinuncia.

Quando si rinuncia ad una vita laica, si rinuncia ad avere una famiglia e ad altre cose mondane. Questo è il primo passo verso lo sviluppo della piena rinuncia a tutto il samsara per ottenere la liberazione. Si rinuncia alla propria apparenza, al modo in cui si portano i capelli, al modo in cui ci si veste: ci si vestirà in maniera sempre uguale e ci si raseranno i capelli. Si rinuncia a cercare di attrarre un partner e così via. Questa è un'ottima base per sviluppare la piena rinuncia necessaria per ottenere la liberazione.

Non sto dicendo che avere una famiglia e lavorare siano cose negative, sono cose neutre, né buone né cattive. Il punto è che esse tendono a creare situazioni nelle quali abbiamo maggiori preoccupazioni, maggiori desideri e maggiore rabbia. Queste sono cose a cui si rinuncia. Divenire un monaco è in realtà un gradino verso la totale dedizione all'apprendimento ed alla meditazione, alla pratica per ottenere la liberazione e l'illuminazione. Anche se potremmo farlo da laici senza famiglia, sarebbe piuttosto difficile sostentarci. Potremmo dover ugualmente lavorare anche se non abbiamo una famiglia, e questo porta via tempo allo studio e alla pratica. Entrando in monastero, riceveremo il supporto della comunità laica.

Una delle principali responsabilità della comunità laica buddhista è stata di sostenere e dare da mangiare alla comunità monastica. La comunità monastica è degna di essere rispettata e sostenuta. Non si sta parlando di persone pigre che cercano un pasto gratuito e che non hanno voglia di lavorare. In uno dei primi sutra Mahayana, il Vimalakirti Nirdesa Sutra si parla dei bodhisattva laici e se sia possibile essere bodhisattva ed ottenere l'illuminazione da laici. Vimalakirti è il nome di un bodhisattva capofamiglia. Buona parte di questo sutra prende in giro i monaci arhat. Credo che questo sutra metta in evidenza i problemi che possono insorgere quando un monaco diventa arrogante e non più dedito ad aiutare le persone.

La vita monastica è sempre stata vista come ideale. All'inizio del quattordicesimo secolo, un re thailandese di nome Luthai entrò nell'ordine monastico per tre mesi e poi lo lasciò. Così ebbe inizio l'usanza thailandese per la quale gli uomini hanno la possibilità di diventare monaci per un breve periodo di tempo, invece di restare ordinati per tutta la vita com'era in precedenza. Nel diciannovesimo secolo anche i birmani adottarono questa usanza. Di conseguenza in quei paesi tutti gli uomini – poiché la tradizione monastica delle donne in questi paesi come anche in Tibet è interrotta, – da adolescenti prendono l'ordinazione per un certo periodo, in genere per circa tre mesi. Se ci pensate, è un'alternativa di gran lunga migliore rispetto al dovere entrare per un periodo nell'esercito. Questo ha anche aiutato ad avvicinare tra loro villaggi e comunità perché ogni madre offre il cibo ai monaci quando essi vanno in giro, dal momento che anche il proprio figlio lo diventerà. Quindi si rinforza l'usanza per la quale alla comunità monastica viene offerto cibo e sostegno da tutto il villaggio. Tutti gli uomini faranno un'esperienza di vita monastica e così diventeranno molto solidali e comprenderanno che non è qualcosa di così distante. Naturalmente, molti rimangono monaci per tutta la vita, non solo per tre mesi.

Inoltre nei villaggi in Thailandia e Birmania i monaci gestiscono scuole per i bambini locali. Questo accadeva un tempo, non so adesso con le scuole statali, ma tradizionalmente era così. I monaci non solo meditavano e studiavano, ma erano anche coinvolti in un qualche servizio sociale. Anche in questo caso la cosa non riguardava tutti ma soltanto coloro che volevano farlo. Anche nelle comunità monastiche cinesi i monaci e le monache si impegnano in attività socialmente utili. In Thailandia ad esempio i monasteri ed i monaci sono quelli che maggiormente si prendono cura dei morenti di AIDS, quelli rifiutati da tutti; l'AIDS è un problema enorme in Thailandia. I tibetani sono stati abbastanza negligenti nell'aspetto dei servizi sociali e questo è un qualcosa che Sua Santità il Dalai Lama riconosce e ritiene che vada corretto. Credo che in Tibet la causa principale di ciò sia nella situazione geografica. I monasteri erano molto isolati e non era possibile lasciare il monastero per recarsi in città o al villaggio per mendicare il cibo con la propria ciotola. Quindi erano i laici a recarsi ai monasteri e a portare le offerte. Credo sia questa la ragione per la quale c'è una maggiore distanza.

Penso che sia molto importante avere la possibilità di un'alternativa monastica, invece di fare il militare o un normale lavoro sociale. Se per le persone c' è la possibilità di diventare monaci o monache e di dedicare la vita intera alla pratica del Dharma, con la possibilità di aiutare gli altri se lo si desidera, e se possono essere ampiamente sostenuti dalla comunità buddhista, allora gli insegnamenti perdureranno. Questo è quello che disse il Buddha. Naturalmente tutto ciò si basa sulla disciplina etica, sulla pratica e sulla meditazione nel gruppo, non soltanto sul fare un lavoro socialmente utile e poi andare alle feste e prendere soldi dal governo per questo. E' quindi molto importante che in occidente cerchiamo di sostenere i monaci e le monache. In realtà, per essere monaci e monache c'è bisogno di un monastero, è comunque una forma di comunità. Non è mai stato detto che una persona possa prendere l'ordinazione per poi vivere da sola, indossando vestiti da laico ed uscendo a lavorare durante il giorno, non è questo l'ideale per un monaco o una monaca. Sfortunatamente in occidente molte persone hanno dovuto farlo ma dobbiamo comprendere la loro difficoltà e non criticarli perché non si trovano nelle circostanze che sarebbero adatte ad un monaco o monaca. Ci sono molti laici e centri di Dharma che guardano i monaci e le monache dall'alto in basso e li trattano quasi come servi dai quali ci si aspetta che gestiscano il centro di Dharma, preparino il tè e questi tipi di cose. Questo è totalmente sbagliato. Dovrebbero essere i laici a fare queste cose, non i monaci e le monache.

Per essere oggetti di rispetto i monaci e le monache devono mantenere i voti, c'è bisogno di questo per essere effettivamente monaci e monache. I testi dicono che anche un brandello della veste di un monaco o monaca è degno di rispetto. Questo vuol dire che anche se non sono veramente all'altezza dei propri voti, bisogna comunque rispettare le loro vesti. Essi vengono rispettati perché cercano di lavorare su loro stessi avendo fatto il passo di prendere l'ordinazione. Si incontrano a volte monaci e monache che non cercano di evolversi. Alcuni, ad esempio, sono stati mollati in un monastero quando erano bambini perché i loro genitori non ce la facevano a dar loro da mangiare. Perfino in questo caso dobbiamo fare differenza tra istituzione monastica così com'è rappresentata dalle vesti, e la persona. Credo che come buddhisti sia molto importante che riflettiamo sul nostro atteggiamento verso i monaci e le monache e l'intera istituzione monastica. E' un qualcosa che consideriamo futile e di poca importanza ed alla quale non pensiamo neppure? O è un vero e proprio oggetto di rispetto? Dopotutto anche se non sono veramente il Gioiello Sangha lo rappresentano per noi. Essi rappresentano il loro avanzamento verso lo stato di arya, verso le vere cessazioni e veri sentieri, che sono il Gioiello Sangha effettivo.

Nel mondo ci sono delle organizzazioni che aiutano i monaci che lavorano o fanno altre cose.

Ci sono molti programmi che sostengono i monasteri per tibetani in India e Nepal, ma non molto per gli occidentali. Questo è il problema. Le persone tendono ad essere molto più solidali verso monaci e monache di altre etnie ma non molto con quelli occidentali. In realtà quelli occidentali sono quelli che hanno veramente bisogno di aiuto. Comunque questo ci porta alla discussione sul vasto argomento di come vada gestito un monastero occidentale.

Attualmente il principale obiettivo per noi che abbiamo una vita mondana è costruire centri di Dharma migliori. Cosa possiamo fare per aiutare i monaci e le monache?

Qual è la modalità tradizionale di aiuto? Il modo tradizionale è dare loro da mangiare ed un posto dove stare in modo che non debbano guadagnarsi soldi per pagare l'affitto e il cibo. Aiutarli con un'assicurazione sulla salute, per esempio. Un centro di Dharma potrebbe ad esempio organizzare un'assicurazione sanitaria di gruppo per i monaci e le monache, questo sarebbe di grande aiuto.