Supposizione, oscillazione indecisa e cognizione distorta

Il modo successivo di conoscere è la supposizione, un modo non valido che assume correttamente il suo oggetto e lo riconosce concettualmente in modo nuovo. Questa è fondamentalmente una supposizione corretta. Come la cognizione inferenziale, raggiunge ex novo una conclusione corretta, ma senza comprenderla realmente o sapere correttamente perché è vera. Pertanto, ciò che è sbagliato nella supposizione è che non è decisiva e, pertanto, non è un modo di conoscere valido: supponiamo che qualcosa sia corretto, ma non sappiamo realmente perché.

La supposizione è quando giungiamo a una conclusione corretta, potrebbe anche essere errata, ma tecnicamente non è questo modo di conoscere: sarebbe solo una cognizione inferenziale errata.

I cinque tipi di supposizione

Esistono cinque tipi di supposizione.

• Supporre che qualcosa sia vero senza motivo, ad esempio concludendo correttamente che nell’emisfero settentrionale le giornate si accorciano in inverno, ma non sapendo perché. Di fatto è una buona supposizione, come quando non ricordiamo il nome di qualcuno ma lo indoviniamo.
• Supporre che qualcosa sia vero per una ragione contraddittoria, come concludere che i giorni si accorciano in inverno nell’emisfero settentrionale perché è inclinato verso il sole durante quel periodo. Questa è una ragione contraddittoria, ma arriviamo comunque alla conclusione corretta.
• Supporre che qualcosa sia vero per una ragione non determinante, ad esempio, concludendo che i giorni si accorciano in inverno nell’emisfero settentrionale perché la terra gira intorno al sole. Arriviamo alla conclusione giusta, ma il fatto che la terra gira intorno al sole non dimostra che i giorni si accorciano in inverno nell’emisfero settentrionale.
• Supporre che qualcosa sia vero per una ragione irrilevante, ad esempio, concludere che le giornate si accorciano in inverno nell’emisfero settentrionale perché sono più fredde. Ciò accade molto spesso nello sviluppo del nuovo sito web: a volte la ragione per cui faccio un’affermazione è perché “penso di sì”. Ad esempio, “le persone sono interessate a un articolo particolare perché penso di sì”, che è una ragione non determinante. Anche perché “mi piace” è una ragione irrilevante. Per giungere a quella conclusione, dobbiamo farlo sulla base di una ragione corretta.
• Supporre che qualcosa sia vero per una ragione corretta, ma senza alcuna decisione: con il nostro esempio, concludere che le giornate si accorciano in inverno nell’emisfero settentrionale perché è inclinato lontano dal sole durante quel periodo. Ci affidiamo a questa ragione corretta, ma non abbiamo idea di come ciò influenzi la lunghezza del giorno. Potrei pensare che le persone saranno interessate a un articolo perché più persone cercano questo su Google, ma non capiamo davvero come funziona o che differenza fa. Arriviamo alla conclusione corretta per la ragione corretta, ma non capiamo.

Tutto questo è molto rilevante per la nostra comprensione della vacuità o di qualsiasi punto del Dharma. Sappiamo qual è la risposta giusta, e possiamo anche sapere qual è la ragione giusta per cui certe cose sono così, ma in realtà non lo capiamo, supponiamo che sia vero. Questo è un passaggio necessario nel processo di apprendimento: il “beneficio del dubbio” - supponiamo che sia vero e poi vediamo cosa ne consegue. Se ciò che ne consegue ha senso e aiuta a ridurre la sofferenza, allora supponiamo che debba essere corretto.

Questo si applica al tema della rinascita, per esempio. È molto difficile capirlo correttamente. C’è una certa logica in termini di causa ed effetto in quanto qualsiasi fenomeno che cambia di momento in momento non può provenire dal nulla o da una causa irrilevante; quindi, il nostro continuum mentale deve essere parte di un continuum che si estende da vite passate senza inizio, ma in realtà non lo capiamo. Tuttavia, presumiamo che sia vero e lavoriamo con esso.

La conoscenza che deriva dalla supposizione è instabile. Quando leggiamo o sentiamo un fatto e lo accettiamo acriticamente per fede senza esaminarlo per capire come sia vero, di solito non riusciamo a ricordarlo.

Cerchiamo di riconoscere nella nostra esperienza quando abbiamo saputo qualcosa attraverso la supposizione, una buona congettura.

[pausa]

Spesso facciamo congetture errate. Ad esempio, supponiamo che se compriamo un articolo in un negozio funzionerà: se compriamo questo computer funzionerà. Perché lo supponiamo? Perché è stato venduto in questo negozio. Questo non significa niente, non prova che funzionerà, vero? Magari fanno una buona campagna pubblicitaria, ma anche questo non lo prova. Tuttavia, presumiamo che funzionerà. Quanti di noi capiscono davvero come funziona un computer? Non molti, per niente.

La supposizione e la speranza

La supposizione è un modo molto frequente di conoscere qualcosa che va distinto dalla speranza. Ad esempio, il supporre che questo cibo non ci farà ammalare è mescolato alla speranza: speriamo che non ci faccia ammalare. La speranza implica un desiderio che qualcosa sia vero o che avvenga, mentre la supposizione non implica alcun desiderio. Presumiamo che un posto sarà un buon ristorante e potrebbe rivelarsi buono, ma le nostre ragioni per presumerlo non sono conclusive. Pensiamo che sarà buono perché l’ultima volta abbiamo mangiato bene. È una ragione determinante? Non garantisce che sarà buono anche questa volta, vero? Se si rivela buono anche questa volta, allora era una buona supposizione. Ma non c’è modo di esserne certi o garantirlo.

È la stessa cosa in termini di interazione con qualcuno. Andiamo a una festa o andiamo a incontrare un amico e presumiamo che sarà una bella esperienza. Ma, come ho detto, a tutto questo si può aggiungere la speranza che sarà una bella esperienza.

Supposizione e probabilità

La supposizione non ha a che fare con le probabilità?

Questo è abbastanza complesso. Ho letto di recente un articolo sulla fisica che diceva che, anche se c’è una probabilità del 95% che qualcosa funzioni, tuttavia, in qualsiasi momento in realtà o funziona o non funziona. In un momento specifico “forse funziona” non si verifica mai. Ciò solleva la questione se una probabilità sia solo un modo per fare una buona ipotesi. La probabilità è effettivamente descrittiva di ciò che accade? Cosa intendiamo con ciò che accade? Intendiamo ciò che accade in un momento specifico o ciò che accade in un periodo di tempo?

In realtà, la probabilità si misura in base a quante volte facciamo qualcosa. In pratica, se diciamo che questo dispositivo funzionerà il 95% delle volte, è perché il prodotto è stato testato, diciamo, cento volte e cinque volte non ha funzionato. È una specie di possibilità basata su prove che sono state fatte e quindi diciamo che c’è la probabilità.

Sì, possiamo parlare di un dispositivo e se si guasterà. La probabilità è che la batteria duri sei ore, o qualcosa del genere. Ma l’articolo che ho letto parlava di gioco d’azzardo in cui si lanciano i dadi e della probabilità di quando usciranno due sei. Il solo fatto che sia uscito o meno un certo numero di volte in passato non influenzerà necessariamente il lancio dei dadi questa volta. O uscirà o non uscirà.

Ma in generale, la probabilità è usata per spiegare causa ed effetto. La maggior parte delle volte può essere misurata e possiamo sapere che è questo che succede. Ma ci possono sempre essere eccezioni in cui non accadrà. Ad esempio, considera il caso di vedere un cigno in Europa, qual è la probabilità che sia bianco? La maggior parte dei cigni che vediamo sono in realtà bianchi, ma in Australia esistono cigni neri; quindi, c’è la possibilità che vedremo un cigno nero. La probabilità descrive la causalità, ovvero che ci sarà un risultato probabile che seguirà, come vedere un cigno. Naturalmente, ci può essere un’eccezione. La probabilità non descrive tutto, come nel lancio dei dadi. Pertanto, può essere usata per aiutarci a fare un’ipotesi corretta.

La probabilità è molto utilizzata nella professione medica.

Giusto, c’è una certa probabilità che questo paziente abbia questa malattia. Quindi, il medico suppone che sia questa malattia; basandoci sulla probabilità possiamo essere abbastanza sicuri, ma non sicuri al 100%. Questo è ciò che rende la supposizione un modo non valido per conoscere.

La supposizione che possiamo raggiungere l’illuminazione

L’intera questione della risolutezza è in realtà una questione molto complessa. Quanto siamo realmente decisi a raggiungere l’illuminazione? Questo è importante se abbiamo l’obiettivo dell’illuminazione o della liberazione. Innanzitutto, quanto siamo convinti che sia possibile? Quanto siamo convinti di poterla raggiungere? Presumiamo di poterla raggiungere e forse è corretto, ma potremmo davvero non capire il perché. Potremmo anche recitare la ragione corretta - a causa della natura di Buddha - ma non avere idea di cosa significhi realmente o di come ciò lo dimostri. Ma lo facciamo sempre, non è vero? Dobbiamo interrogarci su come sappiamo di poter raggiungere l’illuminazione. Stiamo fondamentalmente dando per scontato che sia vero e quando non siamo davvero decisi al 100% corriamo il rischio di non crederci e, a un certo punto, di rinunciarvi.

Se i grandi maestri del passato hanno raggiunto l’illuminazione allora probabilmente sarò in grado di raggiungerla anch’io.

Ma come sappiamo che l’hanno raggiunta? Qual è il nostro modo valido di sapere che effettivamente l’hanno raggiunta? Nel Buddhismo, dicono che solo se abbiamo raggiunto un certo stadio noi stessi, possiamo sapere con certezza che qualcun altro l’ha raggiunto; altrimenti non siamo in grado di saperlo correttamente e validamente. Possiamo presumere che qualcuno abbia raggiunto l’illuminazione, ad esempio il Buddha, ma in realtà non lo sappiamo con certezza perché non sappiamo dalla nostra esperienza diretta cosa sia l’illuminazione.

Utilizziamo l’inferenza.

Corretto. Usiamo l’inferenza per sapere qualcosa di estremamente oscuro che non potremmo sapere noi stessi. Sulla base di altre cose che Buddha ha detto che possiamo verificare, come la comprensione della vacuità che ci libera dalla sofferenza, e anche sulla base del fatto che l’unica motivazione di Buddha era la compassione per alleviare la sofferenza degli altri, possiamo dedurre che non aveva motivo di mentire e, quindi, è una valida fonte di informazioni sulla sua illuminazione. 

Ma che dire del nostro raggiungimento dell’illuminazione? Solo perché Buddha l’ha raggiunta, ciò dimostra che la raggiungeremo anche noi? Il nostro raggiungimento dell’illuminazione è una funzione di probabilità? C’è una probabilità del 95% che possiamo raggiungerla? Dal punto di vista buddhista, tutti possono raggiungere l’illuminazione, persino un verme. Shantideva lo dice. Dove la probabilità entra in gioco è se possiamo raggiungerla in questa vita. Quindi c’è una funzione di probabilità. Ma se possiamo raggiungerla inevitabilmente è una questione diversa. 

Questa diventa una domanda molto interessante. La scuola indiana non buddhista Samkhya afferma che inevitabilmente tutti diventeranno liberati. Il Buddhismo dice che tutti possono diventare illuminati. Tuttavia, ciò non garantisce che tutti l’otterranno, anche se con un tempo infinito. Cosa succede quando tutti sono diventati illuminati? È irrilevante, perché nessuno ha effettivamente detto nel Buddhismo che tutti otterranno l’illuminazione.

Anche se il tempo è infinito?

Sì. Poiché il tempo è infinito, ne consegue che non solo abbiamo sviluppato bodhicitta e preso i voti del bodhisattva un numero infinito di volte, ma abbiamo anche rinunciato ai voti un numero infinito di volte. Per raggiungere l’illuminazione dobbiamo per la prima volta non rinunciare a bodhicitta e ai voti del bodhisattva. In altre parole, dobbiamo prendere i voti per la prima volta senza rinunciarvi. Ecco perché promettiamo di non rinunciare a bodhicitta nemmeno a costo della nostra vita.

Non rinunciare a bodhicitta richiede un’enorme quantità di sforzo e pratica, lavorando per costruire forza positiva per tre miliardi di eoni e senza mai rinunciare ad essa. In realtà, pochissimi lo hanno fatto, e non ne consegue che tutti riusciranno a non rinunciare a bodhicitta in un periodo di tre miliardi di eoni. Quindi, non c’è garanzia che tutti raggiungeranno l’illuminazione, anche se il tempo è infinito.

Ma non divaghiamo troppo. Ripetiamo, abbiamo la supposizione corretta per una ragione sbagliata o per una ragione corretta che non comprendiamo. La probabilità è senza dubbio una buona supposizione se vogliamo basare la nostra decisione sulla probabilità.

L’indecisione, il modo del conoscere successivo, è un fattore mentale che può accompagnare la cognizione concettuale di un oggetto e si interroga su due conclusioni riguardanti lo stesso. In altre parole, oscilla o tentenna tra due categorie attraverso cui conoscere l’oggetto. Questo oggetto si adatta a questa scatola mentale o a quella in termini di conclusione che traiamo? È sempre concettuale. Ci sono tre tipi:

• Indecisione orientata verso i fatti o la conclusione corretta
• Indecisione che non tende ai fatti ma alla conclusione sbagliata
• Indecisione equilibrata tra le due conclusioni.  

Penso che anche la funzione di probabilità entri in gioco qui. Ad esempio, supponiamo di non sapere con certezza al 100% che qualcosa che facciamo o suggeriamo porterà al risultato desiderato, ma ne siamo sicuri al 95%. Pertanto, possiamo presumere che andrà come speriamo e, se avverrà, lo abbiamo pensato con la supposizione. Oppure possiamo pensare che andrà come desideriamo, ma riconosciamo che c’è una probabilità del 5% che non funzioni e quindi consideriamo anche cosa potrebbe succedere se non funziona. Questa sarebbe l’indecisione; non possiamo essere del tutto certi in quale casella si inserirà.

L’indecisione è un fattore mentale disturbante. Perché? Torniamo alla definizione di emozione o atteggiamento disturbante: è un fattore mentale che, quando si presenta, ci fa perdere la pace mentale e l’autocontrollo. Quando siamo indecisi e non siamo sicuri su come è qualcosa, di certo non abbiamo pace mentale, vero? Perdiamo l’autocontrollo nel senso che non sappiamo cosa fare o cosa scegliere. È uno stato mentale molto insicuro quando siamo incerti: è questo o è quello?

Spesso, per uscire da quello stato, saltiamo a una conclusione. Questa è supposizione se è una conclusione corretta o è inferenza errata quando saltiamo a una conclusione sbagliata. Possiamo osservarlo molto spesso in noi stessi. Andiamo al ristorante, leggiamo il menu e non riusciamo a decidere cosa mangiare. Non riusciamo a decidere cosa indossare oggi. Alcune persone hanno questa indecisione più forte di altre. Qualcuno che è un buon ufficiale dell’esercito o capitano di una nave deve essere in grado di prendere decisioni molto rapidamente e con molta risolutezza. Se non riusciamo a prendere decisioni, non possiamo essere un leader o un responsabile perché, in definitiva, dobbiamo prendere le decisioni.

Prendere decisioni

Prendere decisioni è difficile e, nel nostro caso, se stiamo seguendo il sentiero buddhista con la presa di rifugio o i voti da bodhisattva, come decidiamo? È una domanda interessante. Come possiamo essere decisi che questo è ciò che vogliamo fare e che sarà utile per noi? Quale modo di saperlo avremmo per questo?

Potremmo convincercene basandoci sulle prove.

Sì, ma all’inizio presumeremmo che sia corretta la nostra decisione che qualcosa sarà utile. Potrebbe essere mescolata alla speranza, nel senso che speriamo e presumiamo che sarà utile. Arriviamo a questa conclusione solo perché il nostro guru ce l’ha detto e lui è una fonte valida di informazioni, o perché Buddha ha detto che sarebbe stato positivo. Potremmo basare la nostra conclusione su ulteriori prove per corroborare ciò che Buddha ha detto. Potremmo vedere l’esempio di altre persone che hanno seguito una pratica buddhista, ad esempio diventando monaco o monaca e diventando più felici; ma questo non è determinante. Se altre persone hanno preso l’ordinazione e sono felici, ciò non garantisce che funzionerà per noi, vero?

Un altro modo per decidere è tramite esclusione.

Questo è un ottimo punto. Non ci siamo riusciti in altri modi, quindi proviamo con questo. Questa è speranza. È molto interessante sapere se abbiamo escluso ogni possibilità diversa dal seguire il Buddhismo. Forse c’era qualcosa che non sapevamo nemmeno. Non so nemmeno se le persone continuano a guardare la televisione e forse questo è un esempio obsoleto, ma sulla TV via cavo in America ci sono circa mille canali diversi che possiamo guardare. Potremmo scegliere di guardarne uno, perché ne abbiamo guardati cinquanta ed erano tutti piuttosto noiosi e orribili, ma questo sembra bello e decidiamo di guardarlo. Ma forse c’era un altro canale che non abbiamo nemmeno guardato e che era migliore. Allo stesso modo, forse c’è un’altra tradizione tra le tribù in Amazzonia che non conoscevamo e forse sarà meglio per noi seguirla rispetto al Buddhismo.

Quindi, è molto difficile basare la nostra decisione su un’esclusione, un modo di conoscere che non è incluso nell’elenco tradizionale. È trattato quando approfondiamo l’argomento della negazione; sappiamo qualcosa escludendo altre cose, sappiamo cosa ci piace escludendo ciò che non ci piace. Ma come possiamo essere sicuri di aver escluso ogni altra possibilità? È difficile. Si riduce alla supposizione, al supporre di aver provato abbastanza possibilità e quindi non serve provarne altre.

È come quando andiamo a fare shopping. In quanti negozi dobbiamo andare per arrivare alla decisione che questo è il migliore per acquistare quello che vogliamo? Non abbiamo guardato ogni singolo negozio e provato ogni singola maglietta per sapere che questa è quella che vogliamo. Ma ne abbiamo escluse alcune. Quante dobbiamo escludere attivamente? Ad esempio, l’ultima volta che siamo andati in quel negozio, non abbiamo trovato qualcosa che ci piacesse; quindi, non prenderemo nemmeno in considerazione di andarci ora. Presumiamo, in base alle prove passate, che non avranno nulla che ci piacerà. Qual è il difetto in questo ragionamento? Si basa sul non rendersi conto che lo stock e il tipo di abbigliamento nel negozio cambia e non sarà la stessa selezione dell’ultima volta.

Ma, esaminiamo le nostre ragioni e poi prendiamo la nostra decisione su quale negozio andare a fare shopping per una nuova maglietta in base alla probabilità. Probabilmente quel negozio non avrà niente che ci piace, quindi non lo guarderemo nemmeno. O forse possiamo dargli una possibilità, ma poi dobbiamo vedere quali altri fattori influenzano la nostra decisione: può essere che non abbiamo tempo per provare tutti i negozi, abbiamo solo la pausa pranzo, per esempio. Poi prendiamo la decisione. Andremo solo in questo negozio; non abbiamo tempo per fare shopping; qualsiasi cosa troveremo lì sarà abbastanza buona.

È molto interessante come prendiamo decisioni e qual è il modo valido di sapere che ci aiuta a diventare decisivi. Naturalmente, ciò che davvero complica le cose è se entra in gioco il fattore mentale del rimpianto: se fossi andato in quest’altro negozio, avrei trovato qualcosa di meglio. Il rimpianto è un grande ostacolo alla concentrazione e alla pace mentale. Non siamo in grado di concentrarci perché ci pentiamo di non aver fatto cose che avremmo dovuto fare prima. Avremmo dovuto iniziare questo ritiro in un momento diverso, avremmo dovuto seguire un altro insegnante, avremmo dovuto ottenere un cuscino migliore. Con tutti questi rimpianti non riusciamo effettivamente a concentrarci. È un grande ostacolo. 

Una volta presa una decisione, possiamo cambiare idea? Possiamo cambiare alcune decisioni; potremmo decidere di trasferirci in un nuovo appartamento che si rivela terribile: abbiamo dei vicini rumorosi che tengono la musica tecno ad alto volume a tarda notte. Non lo sapevamo perché abbiamo visitato l’appartamento solo di giorno. Non avevamo prove sufficienti. In questi casi, possiamo cambiare appartamento e trasferirci altrove. Altre volte non possiamo cambiare la decisione che abbiamo preso. Ad esempio, lasciamo qualcuno, lui se ne va e trova un altro partner e non possiamo tornare indietro.

È molto complicata questa questione del processo decisionale, su quale sia la decisione migliore e così. Essere indecisi può causarci molti disturbi e divagazioni mentali sul fatto di aver preso la decisione giusta. Ecco perché è così importante la convinzione, specialmente in termini di seguire un percorso spirituale. Più è forte più è razionale e maggiori sono le possibilità di successo perché abbiamo fiducia in ciò che stiamo facendo. Penso che sia per questo che la prima delle sette gemme arya è la convinzione.

La fiducia in se stessi è molto importante nello sport, così come nella pratica del Dharma; non solo la fiducia di poter raggiungere il risultato, ma prima ancora la fiducia in se stessi nel prendere la decisione giusta di seguire questo percorso.

L’ultimo modo del conoscere in questa lista di sette è la cognizione distorta, un modo di conoscere che prende il suo oggetto in modo errato. Ce ne sono due tipi:

• cognizione distorta concettuale
• cognizione distorta non concettuale.

La cognizione distorta concettuale

La cognizione distorta concettuale è una cognizione che è ingannevole rispetto al suo oggetto concettualmente implicito (zhen-yul). Un oggetto concettualmente implicito è uno dei tanti diversi tipi di oggetti cognitivi. Le cognizioni concettuali usano l’intermediario di una categoria statica; insieme alla categoria c’è un’apparenza che rappresenta quella categoria. L’esempio classico è la cognizione concettuale dell’esistenza veramente stabilita di qualcosa, ad esempio “io”. La cognizione avviene tramite la categoria “esistenza veramente stabilita” e c’è una sorta di sensazione che accompagna quella categoria che rappresenta ciò che immaginiamo sia l’esistenza veramente stabilita: una sensazione che “io” esista come un’entità solida, come se fosse avvolto nella plastica, e la cui esistenza è stabilita da sola, indipendentemente da qualsiasi altra cosa. È così che percepiamo noi stessi e crediamo che la nostra esistenza sia realmente stabilita in questo modo in cui appare e sembra. L’oggetto concettualmente implicito sarebbe “io” come persona, la cui esistenza è effettivamente stabilita nel modo in cui mi sembra.

La cognizione concettuale è ingannevole rispetto a tale implicazione, perché ciò che immaginiamo e crediamo essere vero non corrisponde alla realtà. Ad esempio, può essere che immaginiamo e crediamo che ci sia un mostro sotto il letto. Ciò è ovviamente distorto: ciò che immaginiamo non corrisponde alla realtà. La cognizione concettuale distorta, quindi, è ingannevole perché crede che l’oggetto concettualmente implicito corrisponda alla realtà. Quindi, se concepiamo che sia veramente stabilito che “io” esisto come un’anima immutabile che entra nel mio corpo, parla nella mia testa, preme i pulsanti di controllo per far fare cose al corpo, poi vola via alla morte per abitare un altro corpo, l’oggetto concettualmente implicito è l’“io” che esiste come un’anima reale con quelle caratteristiche. Ciò è distorto.

La cognizione distorta non concettuale

La cognizione distorta non concettuale è ingannevole rispetto al suo oggetto che tuttavia le appare chiaramente. Per esempio, vediamo chiaramente una sfocatura quando ci togliamo gli occhiali, ma è ingannevole. Non c’è nessuna sfocatura laggiù dall’altra parte della stanza, la nostra cognizione è ingannevole rispetto all’oggetto che prende e che le appare chiaramente.

La posizione sautrantika su come stabilire o spiegare il fatto che qualcosa esiste

La cognizione distorta più significativa riguarda il modo in cui le cose esistono. Ricordate, abbiamo discusso le due nature essenziali, cosa è qualcosa e come esiste. Il modo in cui esiste è un modo molto generale di parlare di questa seconda natura essenziale. Come sappiamo che qualcosa esiste? I sautrantika direbbero perché funziona. Sappiamo, ad esempio, che questa cosa esiste perché se la sbattiamo, fa rumore. Fa qualcosa e questo dimostra che esiste. Se guardiamo sotto il letto per trovare il mostro, non possiamo vederlo e dimostrare che esiste. Se lo vediamo, questo spiega il fatto che esiste.

Stiamo discutendo di come ci rendiamo conto o stabiliamo che qualcosa esiste. È qui che abbiamo la distorsione tutto il tempo: pensiamo che ci sia qualcosa dentro un oggetto che per suo potere, che lo vediamo o no, stabilisce o spiega che esiste. Ciò non corrisponde alla realtà, ma un’analisi più approfondita diventa molto sofisticata e complessa, quindi la tralasciamo ora.

Questi sono i sette modi del conoscere: cognizione nuda, cognizione inferenziale, cognizione susseguente, cognizione non determinante, supposizione, indecisione e cognizione distorta. Ovviamente, ci vuole un po’ per familiarizzarsi con questi concetti per essere in grado di analizzare cosa succede. 

Ha detto che è importante distinguere tra tre nozioni che sono una espresse in una sola parola in tibetano e sanscrito: imputazione, etichettatura mentale e designazione. Perché sono la stessa parola nelle lingue originali?

Imputazione

Per capire perché tutte e tre sono espresse con la stessa parola, dobbiamo essere chiari sulle differenze tra imputazione, etichettatura mentale e designazione. Dal punto di vista Sautrantika, un’imputazione è un’entità oggettiva (rang-mtshan). Se la cognizione di una fosse facoltativa, allora le imputazioni potrebbero essere conosciute solo concettualmente, in altre parole, solo quando pensiamo che siano presenti. Ma poiché possiamo conoscere le imputazioni sia concettualmente che non concettualmente, la loro cognizione non è facoltativa. Ad esempio, una persona è un’entità oggettiva che possiamo sia vedere che pensare. Ci sono gli aggregati che cambiano di momento in momento: il corpo, la mente, le emozioni e tutti le altre parti, e cambiano di momento in momento. Una persona è un’imputazione oggettiva su tutti loro e può essere vista quando vediamo la forma del suo corpo. Anche l’età è un’imputazione oggettiva su qualcosa che dura per un periodo di molti istanti. Questa è la durata di qualcosa, è un’imputazione. Un altro esempio è la velocità, qualcosa è qui e poi lì e poi lì e poi lì. Pertanto, il movimento e la velocità sono imputazioni; una persona è quel tipo di imputazione.

Etichettatura mentale

L’etichettatura mentale ha a che fare con la cognizione concettuale e le categorie. Etichettiamo mentalmente una categoria su qualcosa che vi rientra. Ciò è concettuale; ed è il modo in cui pensiamo a qualcosa, come la concettualizziamo. Questa è l’etichettatura mentale ed è facoltativa: non dobbiamo farla.

Designazione

La designazione consiste nell’attribuire un nome o una parola a una categoria e, attraverso la stessa, designare i singoli elementi in essa.

La caratteristica comune alle tre

Imputazione, etichettatura mentale e designazione sono quindi tre processi cognitivi nettamente diversi. Ciò che hanno in comune è:

• ciascuno comporta una base per l’imputazione, per l’etichettatura mentale o per la designazione (gdags-gzhi)
• ciò che viene imputato, etichettato mentalmente o designato sulla sua base non è identico a quella base
• la base per l’imputazione, l’etichettatura mentale o la designazione è priva di qualsiasi caratteristica distintiva dell’imputazione, dell’etichettatura mentale o della designazione.

Inoltre, come sottolinea la presentazione Prasanghika, anche l’etichettatura mentale con categorie e la designazione con parole hanno in comune:

• un oggetto referente (btags-chos) – qualcosa a cui si riferisce l’etichetta o la designazione mentale – che non è identico né all’etichetta, alla designazione o alla base mentale
• la base per l’etichetta o la designazione mentale è priva di avere dalla sua parte la caratteristica definitoria di ciò a cui l’etichetta o la designazione mentale si riferisce
• la vacuità (assenza totale) di una “cosa” referente auto-stabilita (btags-don) come supporto focale (dmigs-rten) per l’oggetto referente dell’etichettatura o designazione mentale.

Possiamo spiegare l’esistenza di qualcosa di validamente conoscibile solo in termini di etichettatura mentale con categorie o designazione con parole. Cos’è un cane? È ciò a cui si riferisce la parola “cane” sulla base di tutti questi diversi animali. Questo è ciò che è un cane. Non possiamo trovare qualcosa sul lato di nessuno di questi animali che lo renda un cane.

Un esempio meraviglioso è quando disponiamo una serie di immagini di noi stessi che abbracciano tutta la nostra vita. Cosa in ciascuna di esse le rende "io"? Non possiamo davvero trovare qualcosa in ciascuna di queste immagini che le renda tutte io per il suo potere. Inoltre, "io" non è il concetto o la parola "io", ma ciò a cui la parola si riferisce sulla base di tutte queste immagini. L’"io", quindi, è come un’illusione, sembra essere qualcosa di solido ma è una specie di via di mezzo tra la parola, la categoria e l’oggetto.

La stessa parola usata per etichettatura e designazione mentale è usata anche per imputazione perché ognuna di queste tre implica fenomeni cosiddetti “ conoscibili imputati” o “esistenti imputati” (btags-yod): un tipo di fenomeno che richiede una base e che non può né esistere né essere conosciuto indipendentemente da essa. 

Il problema è che, quando apprendiamo che l’etichettatura e la designazione mentale si verificano solo nella cognizione concettuale, pensiamo erroneamente che imputazioni come quella del sé, "me", si verifichino anche solo nella cognizione concettuale. Ciò porta all’errore di pensare che le persone, compresi noi stessi, siano solo concetti e, in realtà, io e gli altri non esistiamo realmente, cadendo così nell’estremo del nichilismo. Questo è il motivo per cui faccio una distinzione nella terminologia.

Può fare un esempio per illustrare l’etichettatura o la designazione mentale prendendo come esempio una persona?

Guardo quelle forme colorate laggiù: non sono solo forme colorate, ma parti dell’imputazione “un oggetto visivo intero, una forma che vedo”. Un’ulteriore imputazione sulla forma è un corpo, un oggetto di senso comune intero che include non solo le informazioni visive ma anche quelle degli altri sensi. Un’altra imputazione sul corpo è persona, che include non solo un corpo, ma anche una mente, emozioni, ecc. Un oggetto visivo intero, un corpo e una persona sono tutti imputazioni su una base. Sono tutte entità oggettive, per usare la distinzione sautrantika.

Ma come spiego il fatto che c’è una persona? Dal punto di vista prasanghika, il solo vedere qualcosa non dimostra o stabilisce che corrisponda alla realtà, perché vedo anche ogni oggetto come auto stabilito e veramente esistente. Con una cognizione distorta, vedo anche delle sfocature.

Quindi, come spiego il fatto che c’è una persona lì? Abbiamo un concetto o una categoria “persona” e abbiamo la parola “persona”. L’unico modo in cui possiamo spiegare il fatto che c’è una persona è che il concetto e la parola “persona” si riferiscono a qualcosa sulla base di queste forme colorate: si riferiscono a una persona convenzionale. Possiamo confermare che questa etichettatura e designazione mentale sono corrette da tre fatti:

• tutti concordano sul fatto che in questo mondo ci siano delle persone.
• anche altri che vedono o guardano queste forme colorate in modo valido concorderebbero sul fatto che stanno vedendo una persona; non stiamo immaginando qualcosa di inesistente e totalmente concettuale, come un modo impossibile di esistere.
• anche un essere altamente realizzato, un arya, concorderebbe sul fatto che si tratta di una persona.

Rendiamo conto dell’esistenza di qualcosa non solo in base al fatto che possiamo vederlo o che può svolgere una funzione, perché ciò che percepiamo è ingannevole. Il fatto che vediamo qualcosa non dimostra che si riferisca a qualcosa di "oggettivo" che anche gli altri possono vedere. Quando esaminiamo, non possiamo trovare persone o persino oggetti interi esistenti solo nella nostra mente e non possiamo trovarli esistenti nemmeno nelle loro parti. Ma il fatto è che abbiamo questi concetti e queste parole per le cose che si riferiscono a qualcosa: è così che possiamo rendere conto convenzionalmente del fatto che queste cose esistono.

Convenzionalmente, tuttavia, tutto appare ingannevolmente alle nostre menti limitate come auto stabilito e veramente esistente. Ma solo perché il modo in cui gli oggetti sembrano esistere è falso non dimostra che gli oggetti convenzionali stessi siano falsi. Solo perché c’è una totale assenza, una vacuità, di qualsiasi cosa corrispondente al modo di esistenza che le cose sembrano avere non significa che ci sia una totale assenza di oggetti convenzionalmente esistenti. Questo è un punto che Tsongkhapa sottolinea più e più volte.

Non possiamo trovare una persona in queste forme colorate, né nel nostro concetto di persona o nella parola “persona”. Ma il concetto e la parola si riferiscono a qualcosa. Questo è ciò che si intende per spiegare qualcosa semplicemente tramite etichettatura mentale. In realtà c’è una persona che stiamo vedendo laggiù ed esiste convenzionalmente, ma come possiamo sapere che è una persona? Questa è la domanda. Come sappiamo che c’è una persona lì?

Perché c’è una convenzione e le persone concordano che cose come le persone esistono. Non stiamo parlando di unicorni. C’è la convenzione di "persona" e coloro che sono cognitori validi - che vedono validamente le cose e non con astigmatismi che vedono sfocature - concorderebbero tutti sul fatto che è una persona. Inoltre, non è contraddetto dalla valida cognizione della verità più profonda. Se pensiamo che sia veramente stabilito o veramente esistente, ciò è contraddetto da ciò che vede un arya. No, non è una persona realmente esistente, auto stabilita dalla sua parte.

Pertanto, possiamo spiegare l’esistenza di qualcosa solo tramite etichettatura e designazione mentale, entrambi i quali sono dal lato della mente. Ecco perché il pensiero cittamatra è molto utile come preliminare: ci insegna che l’apparenza di qualsiasi cosa può essere stabilita solo in relazione alla mente a cui appare. I prasanghika dicono che il modo in cui qualsiasi cosa esiste e come spieghiamo la sua esistenza può essere stabilito solo in relazione alla mente, specificamente in termini di cognizione concettuale. Ciò non significa che un Buddha abbia una cognizione concettuale. Ci sono cose convenzionali perché pensiamo con queste categorie che si riferiscono a qualcosa. Su questa base siamo in grado di funzionare.

È ovviamente complesso e profondo ma molto utile, penso, differenziare imputazione, etichettatura mentale e designazione.

Qual è un esempio di designazione?

La designazione è l’applicazione di una parola, un insieme arbitrario di suoni che, per convenzione, un gruppo di persone ha concordato che abbia un certo significato e sia una parola. Con un suono che concordiamo sia una parola e abbia un significato, la designazione avviene quando li applichiamo a una categoria. Applicando una parola e un significato a una categoria come "cani", la applichiamo quindi a qualsiasi cosa rientri nella categoria, come quell’animale qui che è un cane. Dobbiamo avere un concetto di cosa sia un cane, una parola che si riferisca ad esso e una definizione per riconoscerlo come un cane. La caratteristica distintiva è anche semplicemente concordata come una convenzione.

Cos’è l’amore, piacere e amare qualcuno? Queste sono emozioni. Qualcuno ha inventato la differenza tra quella che è la definizione di piacere e amare qualcuno. Come facciamo a conoscere il confine tra piacere e amare e che ciò che sentiamo ora ha oltrepassato il confine? Troviamo nel dizionario che questo è ciò che significa piacere e questo è ciò che significa amare, ma dov’è la realtà di ciò? Le caratteristiche definitorie sono convenzioni; sono nel dizionario e abbiamo concordato che si riferiscono a qualcosa. Possiamo distinguere quali emozioni stiamo provando ma il modo in cui le classifichiamo e come le chiamiamo è solo in termini di categorie, convenzioni.

Tuttavia, la categoria si riferisce a qualcosa, non è che non stiamo provando nulla. Stiamo provando amore o odio, ma l’intero spettro delle emozioni non esiste in scatole. Ecco la scatola dell’odio, qui la scatola dell’amore e qui la scatola del piacere. Ciò che è ingannevole nel pensare in termini di categorie è che sembra che le cose esistano davvero in scatole. Ma non c’è nulla di trovabile negli oggetti che ha il potere di inserirli in scatole. Sebbene ciò che si adatta a qualsiasi scatola abbia la caratteristica definitoria convenzionale che lo qualifica per rientrare in quella scatola, anche quella caratteristica definitoria è concettualmente designata come ciò che la qualifica, ma anche solo per convenzione. Tuttavia, non dovremmo ignorare le categorie, l’etichettatura mentale e la designazione solo perché sono concettuali. Sono assolutamente necessarie per dare un senso a ciò che sperimentiamo e per comunicare tra di noi.