Счастье может быть как физическим, так и умственным. Есть и два вида страданий: физические и умственные. Мы желаем счастья, но многие из нас не знают, как достичь его. То, что мы делаем, на деле ведет к страданию.
Некоторые люди грабят и убивают, чтобы заработать на жизнь. Они думают, что это принесет им счастье. Это не так. Есть и те, кто пытается стать счастливым, занимаясь торговлей, сельским хозяйством и тому подобным в рамках закона. Многие таким образом становятся весьма богатыми и знаменитыми. Но это счастье – не то состояние, которое может длиться вечно, это не окончательное, абсолютное счастье. Сколько бы счастья или материальных богатств мы ни имели, мы никогда не бываем удовлетворены, всегда полагая, что этого недостаточно. Завладей мы даже всей страной, мы все равно захотим большего.
Усилия по достижению счастья не знают конца. Мы пытаемся передвигаться как можно быстрее, используя машины и прочие средства передвижения, – и эта погоня бесконечна. Поэтому мы говорим, что существование в сансаре не имеет конца, но лишь движется по кругу. Нам всем это понятно: мирские поиски и начинания не знают предела.
Цветок благоухает, пока он свеж, и опадает по мере увядания. Чего бы вы ни достигли в этой жизни, она закончится. Она постоянно движется к концу, к тому концу, где мы страдаем более всего. Возьмите, к примеру, автомобиль. Вот вы проезжаете мимо кладбища автомобилей. Это конечный пункт, состояние, когда все превращается в мусор. Даже если машина в порядке, мы все равно беспокоимся. Мы беспокоимся о налогах и страховках, о том, что некоторые ее части придут в негодность, и так далее и тому подобное. Точно так же можно описать и наше отношение ко всем материальным предметам. Чем больше мы их имеем, тем более беспокоимся о них.
Дхарма учит нас, как обрести умственное счастье. Для того чтобы достичь его, нам не нужно выполнять физическую работу: нужно работать с собственным умом. Ум представляет собой долгий, непрерывный поток, который перетекает в будущие жизни, приходя из жизней прошлых. При жизни мы все имеем физическое тело и пытаемся добиться счастья для него, но после смерти продолжается только наш ум. Таким образом, счастье, которое нам нужно, не должно быть просто «большим и прочным»; оно должно следовать за нами во все будущие жизни и не должно прерываться смертью.
Не важно, какой деятельностью – созидательной или нет – мы занимаемся; не это есть Дхарма. Дхарма – это те положительные действия, что совершаются во имя будущих жизней.
Счастье или несчастье происходят от наших действий. Что касается этих кармических действий, можно сказать, что отрицательные действия приводят к негативным последствиям, а положительные – к последствиям позитивным. Все, что мы можем хорошо делать в этой жизни – возделывать поля, например, – является следствием положительных действий, совершенных нами в предыдущей жизни. Если мы очень больны, несчастливы или живем недолго, это следствие отрицательных действий, совершенных в прошлом.
Например, живут два торговца. Один удачлив, другой – нет. Это происходит из-за прошлой кармы. Или возьмем двух бизнесменов. Один упорно работает, но не добивается успеха, другой же успешен и процветает, не прилагая при этом особых усилий. А вот другой пример: если в прошлом вы лишали жизни других людей, у вас будет короткая жизнь, полная болезней. Вы можете более подробно расспросить своего геше обо всем этом.
Если вы воздерживаетесь от отрицательных действий, вы не переродитесь в низших сферах бытия, приняв рождение в мире богов или людей. Но даже подобное рождение не принесет вам окончательного счастья, ибо и оно по природе своей страдание. Почему? Если вы достигнете высокого положения, однажды вам придется упасть, а если вы занимаете более низкое положение, вы стремитесь подняться. Все это сопряжено с изрядной долей страдания. Например, если вы голодны, вы едите, но если вы съедите слишком много, то можете заболеть. Если вам холодно, вы включите отопление, но со временем можете перегреться, и тогда вам необходимо будет остыть. И все наше существование наполнено подобного рода страданиями.
Сансара (подневольный круговорот существования) включает все эти виды страдания. Сансара – следствие кармы и различных беспокоящих эмоций и состояний ума. Нам необходимо развивать мудрость (распознавание) пустотности, или бессамостности.
В качестве примера можно привести тех, кто пресек существование в сансаре, – 16 архатов и других арьев, достигших подобного состояния. Хотя мы можем положить конец нашему собственному существованию в сансаре, этого недостаточно, ведь все страждущие живые существа были исключительно добры по отношению к нам. Молочные продукты приходят к нам благодаря коровам. Если нам нравится мясо, то оно попадет к нам на стол благодаря милости животных, забитых во имя нас в расцвете сил. Зимой мы носим меховые и шерстяные вещи, которые делаются из меха или шерсти животных. Они были бесконечно добры, обеспечивая нас всем этим. Нам нужно отплатить за доброту всех живых существ путем достижения состояния будды – тогда мы сможем помочь им всем наилучшим образом.
Шраваки и архаты не могут помогать живым существам во всей полноте. Единственный, кто может это сделать, – будда. И потому мы должны стремиться к просветлению, чтобы по-настоящему помогать живым существам. Нам нужно самим достичь состояния будды.
Как это сделать? Следуя Дхарме. В Индии известны жизнеописания 80 махасиддхов – йогинов, достигших высот в духовной практике, хотя на самом деле их было бесчисленное множество. Они достигли просветления в течение их жизненного цикла. В Тибете примером этого могут служить Миларепа и множество других великих наставников из школ кагью, ньингма, сакья и гелуг.
Как только мы достигаем состояния будды, наши усилия по следованию Дхарме становятся ненужными. Следовать Дхарме очень трудно вначале, но постепенно становится все легче и легче, и по мере продвижения по пути мы становимся все счастливее. Мы заканчиваем наши усилия на духовном пути в состоянии полного счастья. Мирские же усилия приносят нам только еще большее страдание.
Например, умирая, люди достигают своего рода «кульминации» жизни, или ее конечного пункта, что вызывает одни лишь мучения и страдания не только для них самих, но и для тех, кого они оставляют позади, как это зачастую можно наблюдать во время похорон. Необходимо помнить об этом и прилагать усилия в практике на пути Дхармы. Приход к кульминации, или конечному пункту, этого пути посредством достижения просветления приносит одну лишь радость не только нам самим, но и всем остальным живым существам.
Нам необходимо воздерживаться от совершения десяти отрицательных действий. Совершая положительные действия, мы испытываем счастье, а негативные приводят к страданиям. Необходимо размышлять о последствиях наших действий, а также исследовать наше собственное сознание – источник всех наших поступков. Тогда мы сможем осознать, что есть три ядовитых эмоции и состояния ума (санскр. клеша): желание, враждебность и закоснелое неведение (наивность).
Из них проистекают 84 000 различных беспокоящих эмоций и состояний ума. Эти 84 000 омрачения и есть наши главные враги, а значит, в поисках врагов нам нужно смотреть внутрь самих себя, а не вовне. Из 84 000 омрачений наиболее значимыми являются три яда, и самый худший из них – закоснелое неведение, укоренившееся непосредственно в потоке нашего ума.
Говоря вкратце, нам нужно смотреть внутрь себя и пытаться избавиться от внутренних врагов. Поэтому последователи буддийской Дхармы называются «внутренними» (тиб. нанг-па): они всегда сосредоточены на внутреннем мире. Если избавиться от беспокоящих эмоций и состояний в потоке нашего ума, то можно пресечь все без исключения страдания. Тот, кто прикладывает усилия в этом направлении, и называется последователем Дхармы.
Практика Дхармы того, кто прилагает усилия к уничтожению беспокоящих эмоций и состояний ума только у себя, относится к хинаяне. Если же мы прилагаем усилия к уничтожению наших омрачений не только для пресечения собственных страданий, но и делаем это ради других существ, чьи интересы мы ставим превыше собственных и хотим помочь и им избавиться от беспокоящих эмоций и состояний ума, тогда мы являемся практиками махаяны. Родившись людьми, мы должны стремиться стать приверженцами махаяны, и тогда мы сможем достичь просветленного состояния будды.
Главное – всегда пытаться думать о благе каждого и никогда не причинять вреда окружающим. Если вы произносите мантру «Ом мани падме хум», вам необходимо размышлять: «Пусть положительная сила моей практики принесет благо всем ограниченным существам».
Достаточно трудно родиться в человеческом теле: эта форма существования дается нелегко. Посмотрите, к примеру, на глобус: большую его часть занимает океан. А теперь подумайте, сколько рыб обитает во всех морях и океанах нашей планеты. Позвоночные животные и насекомые являются наиболее разнообразной и многочисленной формой жизни. Если подумать обо всей нашей планете и о том множестве живых существ, что обитают на ней, редкость человеческого рождения может стать для вас вполне очевидной.
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».
Резюме
На пути Дхармы постижения и прозрения приходят очень медленно. И здесь речь идет не о днях, неделях или месяцах. Только очень немногие на самом деле думают о Дхарме, не говоря уже об обретении постижений. Для этого необходимо прилагать последовательные усилия в течение длительного времени. У вас здесь есть высококвалифицированный геше (прим.пер.: доктор буддийской философии), который может ответить на все ваши вопросы. С течением времени Дхарма Будды продолжит набирать силу и широко распространится в мире. Она все еще набирает силу и является живой традицией. Когда Будда начал проповедовать, у него было всего пять учеников. Эти люди распространили его учение, и теперь оно очень широко представлено во всем мире.
У нас в настоящее время есть духовный лидер, величием своим равный Будде Шакьямуни. Это Его Святейшество Далай-лама, который приедет сюда в октябре. Принимайте учения Его Святейшества всем сердцем и искренне практикуйте их, воплощая в жизнь. Суть этих учений в том, чтобы никогда не причинять вреда другим живым существам и не иметь злонамеренных мыслей и пытаться приносить другим лишь пользу. Это главное. Если вы будете поступать подобным образом, в будущем это принесет огромное благо.