సంసారం బాధను తెస్తుంది, ధర్మం ఆనందాన్ని తెస్తుంది

ఆనందం శారీరకంగా, లేదా మానసికంగా కూడా ఉండొచ్చు. బాధలో కూడా రెండు రకాలు ఉన్నాయి: శారీరక మరియు మానసిక బాధలు. మనలో చాలా మందికి ఆనందాన్ని పొందాలని ఉన్నప్పటికీ, దాన్ని సాధించే పద్ధతుల గురించి తెలియదు. మనం ఉపయోగించే పద్ధతులు మనల్ని కష్టాలకు దారి తీస్తాయి.

బతుకుదెరువు కోసం కొందరు దొంగతనం, చంపడం లాంటి పనులు చేస్తారు. ఇది తమకు సంతోషాన్ని ఇస్తుందని అనుకుంటారు. ఇది అలా ఉండదు. చట్టాల పరిధిలో వ్యాపారిగా, రైతుగా ఉంటూ ఆనందాన్ని పొందడానికి ప్రయత్నించే వారు చాలా మంది ఉన్నారు. ఇటువంటి పద్ధతుల ద్వారా చాలా మంది చాలా ధనవంతులు మరియు ప్రసిద్ధులు అవుతారు. ఈ రకమైన ఆనందం శాశ్వతంగా ఉంటుంది; ఇదే ఆఖరి ఆనందం కాదు. మనకు ఎన్ని సంతోషాలున్నా, ఎన్ని వస్తువులు ఉన్నా మనకు ఇంకా సంతృప్తిగా ఉండదు. దేశం మొత్తం మనదే అయినా మనకు ఇంకా ఎక్కువ కావాలి అని అనిపిస్తుంది.

ఆనందాన్ని సాధించడానికి మనం చేసే పని ఎప్పటికీ ఆగదు. మనకు వీలైనంత వేగవంతమైన మార్గాలు, కార్లు మొదలైన వాటి ద్వారా ప్రయాణించడానికి మనం ఇంకా ప్రయత్నిస్తాము - ఈ రకమైన అన్వేషణకు అంతు అనేదే లేదు. అందుకే సంసారం ఉనికికి అంతం లేదని, ఇది ఎప్పుడూ సాగుతున్న ఉంటుందని చెప్తారు. మనమందరం దీన్ని అర్థం చేసుకోవచ్చు: ప్రాపంచిక అన్వేషణలు ఎప్పటికీ ముగియవు.

పువ్వు కొత్తగా ఉన్నప్పుడు తాజాగా ఉంటుంది, తర్వాత అది వాడిపోతుంది. ఈ జన్మలో మనం ఏం సాధించినా అది అంతమవుతుంది. కాలం గడుస్తున్న కొద్దీ మన జీవిత చివరి రోజుల వరకు మనం ఎక్కువగా బాధలను అనుభవించే స్థితికి చేరుకుంటాం. ఉదాహరణకు, ఒక ఆటోమొబైల్ బండి. పాత కార్లను విసిరివేసిన జంక్ యార్డుల గుండా వెళ్తూ ఉంటాయి. చివరికి ఒక చెత్తగా మారి స్థితిలో చేరుకునే అంతిమ చోటు అదే. కారు మంచిగా ఉన్నప్పుడు కూడా, మనం దాని గురించి ఆందోళన చెందుతాము. దాని భాగాలు పాడవుతాయని, పన్ను, బీమా చెల్లింపులు మొదలైనవి చెయ్యాలని ఆందోళన చెందుతూ ఉంటాం. ఈ ఉదాహరణను మన భౌతిక ఆస్తులన్నింటికీ విస్తరింపచేయవచ్చు. మనకు ఎంత ఎక్కువ ఉంటే, వాటి గురించి మనకు అంత ఎక్కువ ఆందోళనలు ఉంటాయి.

మానసిక ఆనందాన్ని పొందే పద్ధతిని బోధించేదే ధర్మం. ఒక రకమైన మానసిక ఆనందాన్ని పొందడానికి, మనం శారీరకంగా కష్టపడము: మన మనస్సుతో పని చేయాలి. అయితే, మనస్సుకు భవిష్యత్తు జన్మలకు, గత జన్మల నుంచి కూడా సంబంధం ఉంటుంది. ప్రతి జన్మలో, మనకు ఒక శరీరం ఉంటుంది, ఆ శరీరంతో ఆనందాన్ని పొందడానికి మనం ప్రయత్నిస్తాము, కాని మరణం దగ్గర, మనస్సు కొనసాగుతుంది. కాబట్టి, మనం కోరుకునే ఆనందం గొప్పది మరియు స్థిరమైనది మాత్రమే కాదు, మన భవిష్యత్తు జీవితమంతా కొనసాగే మరియు దాని కొనసాగింపులో విరామం లేని ఆనందం.

మనం ఏ పని చేసినా, నిర్మాణాత్మకంగా లేదా ఎలా చేసినా కానీ, అది ధర్మం కాదు, మన భవిష్యత్తు జీవితాల కోసం మనం చేసే పాజిటివ్ పనులే ధర్మం.

సంతోషం లేదా దుఃఖం మన పనుల నుంచే వస్తుంది. ఈ పనులకు సంబంధించి, నెగెటివ్ పనులు నెగెటివ్ ఫలితాలను ఇస్తాయి మరియు పాజిటివ్ పనులు పాజిటివ్ ఫలితాలను ఇస్తాయి. ఈ జన్మలో మనం ఏ పని చెయ్యగలిగినా, పొలాలు నాటడం లాంటి పనులు మన పూర్వజన్మలో మనం చేసుకున్న పాజిటివ్ పనుల ఫలితమే. మన౦ చాలా అనారోగ్య౦తో ఉన్నా, దుఃఖంలో ఉన్నా, లేదా స౦తోష౦గా ఉన్నా, అది గతంలో మన౦ చేసుకున్న పాజిటివ్ పనుల ఫలితమే.

ఉదాహరణకు, ఇద్దరు వ్యాపారులు ఉన్నారు, ఒకరు బాగా సక్సెస్ అయ్యారు ఇంకొకరు కాలేదు. దీనికి పూర్వ జన్మపు కర్మ కారణం. మీరు ఇద్దరు వ్యాపారవేత్తలను చూడవచ్చు; ఒకరు చాలా కష్టపడి పనిచేసి విజయం సాధిస్తారు, ఇంకొకరు కష్టపడకపోయినా కాని విజయం సాధిస్తారు. ఇంకొక ఉదాహరణ ఏమిటంటే, మీరు జంతువులను చంపితే, మీకు తక్కువ జీవిత కాలం ఉంటుంది మరియు మీకు అనారోగ్యం వస్తుంది. వీటన్నింటి గురించి మీరు ఇక్కడ మీ గెషె-లాను అడుగవచ్చు.

మీరు ఈ నెగెటివ్ పనులకు దూరంగా ఉంటే, మీరు ఈ క్రింది ప్రపంచంలో జన్మించరు, కానీ మనిషిగా లేదా దైవ ప్రపంచంలో జన్మిస్తారు. కానీ మీరు మనిషిగా లేదా దేవుడిగా జన్మిస్తే, ఇది మీకు అసలైన ఆనందాన్ని ఇవ్వదు - ఇదంతా బాధ యొక్క స్వభావంలో ఉంటుంది. ఎందుకిలా జరుగుతుంది? మీరు ఉన్నత స్థానానికి చేరుకుంటే, మీరు తక్కువ స్థానానికి పడిపోతారు; మీరు తక్కువ స్థానంలో ఉంటే, మీరు ఉన్నత స్థానానికి వెళ్తారు. దీని వల్ల చాలా బాధలు వస్తాయి. ఉదాహరణకు, మీకు ఆకలిగా ఉంటే, ఆహారం తింటారు; కానీ మీరు ఎక్కువగా తింటే, అప్పుడు అనారోగ్యానికి గురవుతారు. మీకు చల్లగా ఉంటే, మీరు వేడిని ఆన్ చేస్తారు మరియు చాలా వేడిగా ఉంటారు; అప్పుడు మీరు ప్రదేశాన్ని చల్లగా చేస్తారు. ఇలాంటి బాధలన్నీ ఉంటాయి.

సంసారం (నియంత్రణలో లేని రిపీట్ అయ్యే ఉనికి) ఈ రకమైన బాధలను కలిగి ఉంటుంది. ఇది కర్మ మరియు వివిధ ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలు మరియు వైఖరుల ఫలితం. శూన్యత లేదా గుర్తింపులేని జ్ఞానాన్ని (విచక్షణాత్మక అవగాహన) మనం పెంపొందించుకోవాలి.

సంసారం ముగింపుకు చేరుకున్న వారిని, పదహారు అర్హతలను, ఈ స్థితిని సాధించిన అనేక మంది ఇతర ఆర్యులను ఉదాహరణలుగా మనం చూడవచ్చు. మన స్వంత సంసార ఉనికిని మనం అంతం చేయగలిగినప్పటికీ, ఇది సరిపోదు, ఎందుకంటే అన్ని పరిమిత జీవులలో (సున్నితమైన జీవులు) మనకన్నా ఎవరూ ఎక్కువ దయను చూపలేరు. పాల ఉత్పత్తులు జంతువుల దయ నుంచి వస్తాయి. మనం మాంసాన్ని ఆస్వాదిస్తే, ఇది ఆరోగ్యంగా ఉండే జంతువులను వధిస్తే వస్తుంది. శీతాకాలంలో, మనం జంతువుల బొచ్చు నుంచి వచ్చే కోటులు మరియు ఉన్నిని ధరిస్తాము. అవి దాన్ని మనకు అందించడానికి చాలా దయతో ఉన్నాయి. మనమే ఆ బుద్ధ స్థితిని పొందడం ద్వారా సకల జీవరాశుల దయాదాక్షిణ్యాలకు ప్రతిఫలం చేకూర్చాలి – అప్పుడు మనం అన్ని పరిమిత జీవుల లక్ష్యాలను నెరవేర్చగలం.

శ్రావ్యులు, అర్హతలు పరిమితమైన జీవుల అన్ని ప్రయోజనాలను నెరవేర్చలేవు. ఇది చెయ్యగల ఏకైక వ్యక్తి బుద్ధుడు మాత్రమే, కాబట్టి వారికి నిజంగా సహాయం చెయ్యడానికి మనం చెయ్యాల్సింది ఇదే. మనమే బుద్ధులుగా మారాలి.

మనం దీన్ని ఎలా చేయాలి? ధర్మాన్ని పాటించడం ద్వారా. భారతదేశంలో ఎంతోమంది మహసిద్ధులు ఉన్నారు, వారిలో ఎనభై మంది జీవిత గాథలు ఉన్నాయి, కానీ నిజంగా వారు లెక్క లేనన్ని మంది ఉన్నారు. వాళ్ళు తమ జీవితకాలంలోనే జ్ఞానోదయాన్ని పొందుతారు. టిబెట్ లో, మిలారెపా మరియు కాగ్యు, నైంగ్మా, సాక్య మరియు గెలుగ్ పాఠశాలలకు చెందిన అనేక ఇతర గొప్ప గురువుల ఉదాహరణలు ఉన్నాయి.

ఒకసారి మనం ఈ బుద్ధుని స్థితిని సాధించిన తర్వాత, మన ధర్మ ప్రయత్నాలు ఆగిపోతాయి. ధర్మంలో మనం చేసే పని మొదట్లో చాలా కష్టంగా ఉంటుంది, కానీ తర్వాత అది సులభంగా మారుతుంది, మరియు వెళ్లే కొద్దీ మనం సంతోషంగా మారుతాము. మనం మన ధర్మ పనిని పూర్తి ఆనందంతో చేస్తాము. ప్రాపంచిక పని మనకు ఇంకా ఎక్కువ బాధను తెచ్చిపెడుతుంది.

ఉదాహరణకు, ప్రజలు చనిపోయినప్పుడు, వారి జీవితాలు వాటి పరాకాష్టకు లేదా మరణంలో ముగింపు దశకు చేరుకోవడం వల్ల వారికే కాదు, మిగిలిపోయిన వారికి కూడా, ఉదాహరణకు వారి అంత్యక్రియలలో కూడా దుఃఖం మరియు బాధలు వస్తాయి. మనం దీని గురించి ఆలోచించి ఏదో ఒక ధర్మ కార్యం చేయాలి. జ్ఞానోదయం పొందడం ద్వారా ధర్మం యొక్క పరాకాష్ట లేదా ముగింపు దశకు చేరుకోవడం మనకు మాత్రమే కాకుండా అందరికీ ఆనందాన్ని ఇస్తుంది.

పది నెగెటివ్ పనులకు దూరంగా ఉండాలి. మనం పాజిటివ్ పనులు చేస్తే సంతోషాన్ని అనుభవిస్తాం, నెగెటివ్ పనులు చేస్తే దుఃఖాన్ని అనుభవిస్తాం. మన పనుల ఫలితాలను మరియు మన చర్యలకు కారణాలుగా మన స్వంత మనస్సులను పరిశీలించాలి. అప్పుడు మనకు మూడు విషపూరిత భావోద్వేగాలు మరియు వైఖరులు కనిపిస్తాయి: కోరిక, శత్రుత్వం మరియు స్వార్ధపూరిత అజ్ఞానం (అమాయకత్వం).

వీటి నుంచి మనకు 84,000 రకాల ఆందోళన కలిగించే భావోద్వేగాలు, వైఖరులు వస్తాయి. ఈ 84,000 భ్రమలు మన ప్రధాన శత్రువులు, కాబట్టి మన శత్రువుల కోసం మన చుట్టూ కాకుండా మనం లోపలే చూస్తాము. ఈ 84,000లో ప్రధానమైనవి ఈ మూడు విషాలు, మరియు బాగా చెడ్డది మన స్వార్ధపు అజ్ఞానం లేదా అమాయకత్వం.

ఒక్క మాటలో చెప్పాలంటే మన లోపల మనం చూసుకుని ఈ అంతర్గత శత్రువులను అంతం చెయ్యడానికి ప్రయత్నించాలి. అందుకే బుద్ధ ధర్మాన్ని అనుసరించే వారిని "ఇన్ సైడర్స్" (నంగ్-పా) అని పిలుస్తారు, ఎందుకంటే వాళ్ళు ఎప్పుడూ లోపల విషయాలనే చూసుకుంటారు. మన మానసిక స్థితిగతుల్లోని ఈ ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలను, వైఖరులను అంతం చేసి మన బాధలన్నిటికి ఒక ముగింపుని పలుకుతాం. అలా చేసే వ్యక్తిని ధర్మాన్ని పాటించే వ్యక్తిగా పిలుస్తారు.

తనలోని బాధ పడే భావోద్వేగాలను, వైఖరులను తొలగించడానికి పనిచేసే వ్యక్తి యొక్క ధర్మ కార్యం హీనయాన వాహనం యొక్క ధర్మ కార్యం. మన భ్రమలను తొలగించడానికి మన బాధలను వదిలించుకోవడానికి మాత్రమే కాకుండా, ఇతరులను మరింత ముఖ్యమైనవిగా భావించి, మన భ్రమలను అధిగమించడానికి ప్రయత్నిస్తే, తద్వారా వారి మనస్సులోని కలత కలిగించే భావోద్వేగాలు మరియు వైఖరులను తొలగించడానికి కూడా మనం సహాయపడగలము, అప్పుడు మనం మహాయాన అభ్యాసకులం అవుతాము. ఈ శరీరం యొక్క పని ఆధారంగా, మనం మహాయనిస్టులుగా మారడానికి ప్రయత్నించాలి, మరియు దాని ఫలితంగా మనం బుద్ధుని జ్ఞానోదయ స్థితిని సాధించవచ్చు.

ప్రతి ఒక్కరికి ప్రయోజనం అందించడానికి మనం ఎప్పుడూ ప్రయత్నించాలి మరియు ఎవరికీ హాని కలిగించకూడదు. "ఓం మణి పద్మే హమ్" అని స్మరిస్తే, "ఈ పాజిటివ్ శక్తి అన్ని జీవులందరికి ప్రయోజనం చేకూరుతుంది" అని మనం ఆలోచించాలి.

మన పని ప్రాతిపదికగా ఉన్న ఈ శరీరాలను పొందడం కష్టం: మనిషిగా జన్మించడం అంత సులభం కాదు. ఉదాహరణకు ఈ గ్లోబ్ ని చూడండి. అందులో ఎక్కువ భాగం సముద్రం, ఈ సముద్రంలో ఎన్ని చేపలు ఉన్నాయో ఆలోచించండి. అత్యధిక సంఖ్యలో ఉన్న జీవులు జంతువులు మరియు కీటకాలే. మొత్తం భూగోళం గురించి, అందులో ఉన్న జంతువులు, కీటకాల సంఖ్య గురించి ఆలోచిస్తే మనిషిగా పుట్టడం చాలా అరుదు అని తెలుస్తుంది.