Glück kann entweder körperlicher oder geistiger Art sein. Ebenso gibt es zwei Arten von Leiden: körperliches und geistiges. Obwohl wir uns wünschen, glücklich zu sein, wissen viele von uns nichts von den Methoden, dies zu erreichen. Die Methoden, die wir anwenden, führen zu Leiden.
Manche Menschen verdienen ihren Lebensunterhalt mit Raub und Mord. Sie denken, dass dies ihnen Glück bringen wird. Dem ist nicht so. Es gibt viele andere, die versuchen, glücklich zu werden, indem sie als Händler, Bauer usw. leben, also innerhalb der Schranken des Gesetzes leben. Viele Menschen werden sehr reich und berühmt durch solche Methoden. Diese Art des Glücks ist nicht etwas, was für immer andauern kann; es ist nicht das endgültige Glück. Egal wie viel Glück oder materielle Güter wir haben, wir sind niemals damit zufrieden, wir haben niemals genug. Selbst wenn wir ein ganzes Land besäßen, würden wir mehr haben wollen.
Die Arbeit, die wir tun, um glücklich zu werden, hört nie auf. Wir versuchen, uns auf schnellste Weise fortzubewegen – Autos usw. – diese Art des Strebens hört nie auf. Deshalb wird gesagt, dass die samsarische Existenz kein Ende kennt, es geht einfach immer weiter und weiter im Kreis herum. Wir alle können das verstehen: weltliches Streben hört nie auf.
Eine Blume ist frisch, wenn sie jung ist, sie verblüht, wenn sie alt ist. Egal, was du in deinem Leben auch erreichst, es wird zu Ende gehen. Mit fortschreitender Zeit kommt es zu einem Ende – der Zeitpunkt, an dem wir am meisten leiden werden.
Nimm zum Beispiel das Automobil. Du fährst an Schuttabladeplätzen vorbei, auf denen alte Autos weggeworfen wurden. Dies ist das endgültige Ende, ein Zustand, in dem alles zu Schrott geworden ist. Selbst wenn das Auto in einem guten Zustand ist, machen wir uns darum Sorgen. Wir befürchten, dass Bauteile kaputt gehen könnten, Steuern und Versicherungszahlungen, usw. Wir können diese Beispiele auf all unsere materiellen Besitztümer ausweiten. Je mehr wir von ihnen haben, umso mehr Sorgen machen wir uns um sie.
Der Dharma ist, was uns die Methode lehrt, geistiges Glück zu erreichen. Um irgendeine Art von geistigem Glück zu erlangen, müssen wir keine körperliche Arbeit ausführen, sondern wir müssen mit unserem Geist arbeiten. Der Geist besitzt jedoch einen langen Strom von Kontinuität – aus vergangenen Leben und sogar in zukünftige Leben hinein. In jedem Leben haben wir einen Körper und wir versuchen, für diesen Körper Glück zu bekommen, doch nach dem Tod besteht der Geist weiter. Also ist das Glück, das wir uns wünschen müssen, nicht nur ein Glück, welches groß und beständig ist, sondern eines, welches für all unsere zukünftigen Leben fortdauert und welches keinen Bruch in seiner Kontinuität hat.
Dharma besteht nicht darin, welche Art von Handlung wir ausführen, sei sie nun konstruktiv oder nicht; Dharma ist Folgendes: positive Handlungen, die um zukünftiger Leben willen getan werden.
Glück oder Unglück kommt von unseren Handlungen. Was diese karmischen Handlungen betrifft, so bringen negative Handlungen negative Ergebnisse und positive Handlungen führen zu positiven Ergebnissen. Alles, was wir in diesem Leben auf gute Weise tun können, Felder bestellen usw., ist das Resultat von positiven Handlungen unserer vergangenen Leben. Wenn wir sehr krank oder unglücklich sind oder ein kurzes Leben haben, so ist dies das Resultat von negativen Handlungen, die wir in der Vergangenheit taten.
Nehmen wir zum Beispiel zwei Händler – der eine ist erfolgreich, der andere nicht. Dies ist auf früheres Karma zurückzuführen. Ihr könnt zwei Geschäftsleute sehen, der eine hart arbeitend und erfolglos, während der andere nicht hart arbeiten muss, aber erfolgreich ist. Ein weiteres Beispiel: Wenn ihr Lebewesen tötet, so werdet ihr ein kurzes Leben und viele Krankheiten haben. Ihr könnt eurem Geshe-la hier zu all dem Fragen stellen.
Wenn du es unterlässt, diese negativen Handlungen zu begehen, so wirst du nicht in einem niederen Bereich geboren werden, sondern als ein Mensch oder in den Götter-Bereichen. Aber selbst wenn du als Mensch oder als ein Gott geboren wirst, gibt dir das kein endgültiges Glück – dies liegt alles im Wesen des Leidens. Warum ist dies so? Wenn du eine hohe Position erreichst, wirst du auf eine niedrigere Position zurückfallen; wenn du in einer niedrigen Position bist, so wirst du eine höhere erreichen. Daher kommt ein sehr großer Teil des Leidens. Zum Beispiel, wenn du hungrig bist, so isst du; doch wenn du zu viel isst, so wirst du krank. Wenn dir kalt ist, so machst du die Heizung an und dir wird zu heiß; dann musst du dich abkühlen. Es gibt all diese Arten von Leiden.
Samsara (unkontrollierbare wiederkehrende Existenz) besteht aus diesen Arten von Leiden. Es ist das Ergebnis von Karma und verschiedenen störenden Emotionen und Einstellungen. Wir müssen die Weisheit (unterscheidendes Gewahrsein) der Leerheit oder der Identitätslosigkeit entwickeln.
Als Beispiele für diejenigen, die ein Ende ihres Samsara erreicht haben, können wir uns die sechzehn Arhats und verschiedene andere Aryas, die diesen Zustand erreicht haben, vor Augen führen. Obgleich wir ein Ende unserer eigenen samsarischen Existenz erreichen können, so reicht das allein nicht aus, da niemand gütiger zu uns war als alle begrenzten Wesen (fühlenden Wesen): Milchprodukte kommen von der Güte der Tiere. Wenn wir Fleisch genießen, so kommt dies von Tieren, die geschlachtet wurden, als sie noch gesund waren. Im Winter tragen wir Felljacken und Wolle, die von Tieren kommen. Sie sind sehr gütig, uns damit zu versorgen. Wir müssen diese Güte aller lebenden Wesen erwidern, indem wir selbst den Zustand der Buddhaschaft erreichen – dann können wir die Ziele aller begrenzten Wesen verwirklichen.
Sravakas und Arhats können nicht alle Zwecke von begrenzten Wesen erfüllen. Der einzige, der das tun kann, ist ein Buddha, also müssen wir genau das tun, um ihnen wirklich zu helfen. Wir müssen selbst zu Buddhas werden.
Wie tun wir das? Indem wir dem Dharma folgen. In Indien gab es die höchst vollendeten Mahasiddhas – wir besitzen die Lebensgeschichten von achtzig von ihnen – aber es gibt tatsächlich unzählige von ihnen. Sie erreichen Erleuchtung innerhalb ihres aktuellen Lebens. In Tibet gibt es das Beispiel von Milarepa und vielen anderen großen Meistern der Kagyu-, Nyingma-, Sakya- und Gelug-Schulen.
Wenn wir einmal den Status eines Buddha erreichen, gehen unsere Dharma-Bemühungen zu Ende. Die Arbeit, die wir im Dharma tun, ist am Anfang sehr schwierig, aber sie wird immer leichter, und wir werden immer glücklicher, je weiter wir fortfahren. Wir vollenden unsere Dharma-Arbeit in einem Zustand vollkommenen Glücks. Weltliche Arbeit beschert uns nur mehr Leiden.
Ein Beispiel: Wenn Menschen sterben, wenn ihr Leben seinen Höhepunkt bzw. Endpunkt im Tod erreicht, bringt das nur Qualen und Leiden mit sich, nicht nur für sie selbst, sondern auch für diejenigen, die zurückgelassen werden – zum Beispiel bei ihrer Beerdigung. Darüber müssen wir nachdenken und eine gewisse Art von Dharma-Arbeit tun. Wenn man den Höhepunkt oder Schlusspunkt des Dharma erreicht, indem man Erleuchtung erlangt hat, bringt das nur Glück, nicht nur uns, sondern auch allen anderen.
Wir müssen es unterlassen, die zehn negativen Handlungen immer wieder zu begehen. Wenn wir positive Handlungen ausführen, erfahren wir Glück, und wenn wir negative Handlungen begehen, erfahren wir Unglück. Wir müssen die Resultate unsere Handlungen untersuchen, und wir müssen unseren eigenen Geist als die Ursache unserer Handlungen untersuchen. Wenn wir dies tun, sehen wir, dass wir die drei giftigen Emotionen und Geisteshaltungen haben: Verlangen, Feindseligkeit, und engstirniges Unwissen (Naivität).
Aus diesen entstehen die 84.000 verschiedenen Arten von störenden Emotionen und Geisteshaltungen. Diese 84.000 Täuschungen sind unsere Hauptfeinde, also suchen wir in uns, und nicht um uns herum, nach unseren Feinden. Von diesen 84.000 sind die Hauptfeinde diese drei Gifte, und der schlimmste ist die engstirnige Unwissenheit oder die Naivität, genau in unserem Geistesstrom.
Kurz gesagt müssen wir in uns schauen und versuchen, diesen inneren Feinden ein Ende zu bereiten. Deshalb werden Anhänger des Buddha-Dharma „Insider“ (tib. nang-pa) genannt, weil sie immer in sich schauen. Wenn wir diesen störenden Emotionen und Geisteshaltungen in unseren mentalen Kontinua ein Ende bereiten, bereiten wir all unserem Leiden ein Ende. Eine Person, die so an sich arbeitet, wird eine Person genannt, die dem Dharma folgt.
Die Dharma-Aktivität des- oder derjenigen, der oder die darauf hinarbeitet, die störenden Emotionen und Geisteshaltungen nur in sich selbst auszulöschen, ist die Dharma-Aktivität des Hinayana-Fahrzeugs. Wenn wir darauf hinarbeiten, unsere Verblendungen zu beseitigen, um nicht nur uns von unserem eigenen Leid zu befreien, sondern andere Menschen als wichtiger ansehen, und versuchen, unsere Verblendungen zu überwinden, damit wir auch ihnen helfen können, ihre störenden Emotionen und Geisteshaltungen in ihrem Geist zu überwinden, dann sind wir Praktizierende des Mahayana. Auf der Arbeitsgrundlage dieses Körpers müssen wir versuchen, Mahayanisten zu werden; und das Ergebnis wird sein, dass wir den erleuchteten Status eines Buddha erreichen können.
Die Hauptsache ist, immer wieder zu versuchen, jedem nützlich zu sein, und nie anderen zu schaden. Wenn wir „Om Mani Padme Hum“ rezitieren, ist es wichtig, dass ihr denkt: „Möge die positive Kraft dieser Tat allen begrenzten Wesen zugute kommen.“
Diese Körper, die wir als Arbeitsgrundlage haben, sind schwierig zu erlangen: als Mensch geboren zu werden, passiert nicht so leicht. Seht euch zum Beispiel die Erde an: Sie besteht zum größten Teil aus Meer, und denkt daran, wie viele Fische in all diesen Meeren schwimmen. Die häufigsten Lebensformen sind Tiere und Insekten. Wenn wir uns den gesamten Planeten vorstellen und die Zahl der Tiere und Insekten darauf, werden wir erkennen, wie selten es ist, als Menschen geboren zu sein.
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Zusammenfassung
Im Dharma geschehen Verwirklichung und Erkenntnis nur sehr langsam. Nicht nur in ein paar Tagen, Wochen oder Monaten. Nur sehr wenige menschliche Wesen denken tatsächlich über den Dharma nach, geschweige denn, dass sie ihn verwirklichen. Wir müssen daran beständig über einen langen Zeitraum arbeiten. Ihr habt hier einen gut qualifizierten Geshe, der all eure Fragen beantworten kann. Auf längere Sicht wird der Buddha-Dharma weiter wachsen und sich ausbreiten. Er vermehrt sich immer noch und ist sehr lebendig. Als der Buddha das erste Mal unterrichtete, hatte er nur fünf Anhänger. Der Buddha-Dharma verbreitete sich von diesen Fünfen aus, und ist nun in diesem großen Ausmaß präsent.
Wir haben nun jemandem, der Shakyamuni ebenbürtig ist, Seine Heiligkeit der Dalai Lama, der hier im Oktober anwesend sein wird. Welche Lehre Seine Heiligkeit euch auch immer übermittelt, nehmt euch diese zu Herzen und praktiziert sie aufrichtig. Die Essenz der Lehren ist, niemals einem Lebewesen zu schaden und keine abträglichen Gedanken zu haben – versucht, ihnen nur von Nutzen zu sein. Das ist die Hauptsache. Wenn ihr euch so verhaltet, wird euch dies großen Nutzen in der Zukunft bringen.