బోధిచిత్తను ఎలా పెంపొందించుకోవాలో, ఇతరులకు పూర్తిగా అంకితమైన హృదయాన్ని, వారికి సాధ్యమైనంత ఎక్కువ ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి జ్ఞానోదయాన్ని ఎలా పొందాలో రెండు సంప్రదాయాలు ఉన్నాయి - ఏడు భాగాల కారణం మరియు ప్రభావ సంప్రదాయం మరియు తన పట్ల మరియు ఇతరుల పట్ల మన ఆలోచనలను సమానం చేయడం మరియు మార్పిడి చేసుకునే సంప్రదాయం. ప్రతి ఒక్క దానికి ముందుగానే సమతౌల్యాన్ని అభివృద్ధి చెయ్యడానికి ఒక ప్రత్యేకమైన మార్గం ఉంటుంది. ప్రతి ఒక్కటి ఒకే పేరు మరియు సమతౌల్యాన్ని కలిగి ఉన్నప్పటికీ, అభివృద్ధి చెందిన సమతౌల్యం రకం భిన్నంగా ఉంటుంది.
- ఏడు భాగాల కారణం మరియు ప్రభావం ధ్యానంలో ప్రతి ఒక్కరినీ మన తల్లులుగా గుర్తించడానికి ముందు వచ్చే సమతౌల్యం ఒక స్నేహితుడిని, శత్రువును, అపరిచితుడిని ఊహించడం మరియు మనం అనుబంధం మరియు విరక్తి భావనలను ఆపివేసే సమతౌల్యం. నిజానికి, దాని పేర్లలో ఒకటి, "స్నేహితులు, శత్రువులు మరియు అపరిచితుల పట్ల మనకు మమకారం మరియు విరక్తిని ఆపివేసే సమతౌల్యం" అని. ఇక్కడ కేవలం అనే పదం వేరొక పద్ధతి ఉందని సూచిస్తుంది, అది ఇంకా అవసరం.
ఈ మొదటి రకం సమతౌల్యానికి ఇంకొక పేరు "కేవలం సమదృష్టి అనేది శ్రావకులు మరియు ప్రత్యేక బుద్ధులతో సమానమైన సమానత్వాన్ని పెంపొందించే మార్గం." శ్రావకులు (శ్రోతలు) మరియు ప్రత్యేక బుద్ధులు (సొంత-వికాసులు) బుద్ధుని బోధనల యొక్క హీనయాన (నిరాడంబర వాహనం) యొక్క రెండు రకాలు. ఇక్కడ, ఈ రకమైన సమతౌల్యంతో, మనకు బోధిచిత్త యొక్క అంకితమైన హృదయం లేదు మరియు సంబంధం లేదు అని మాత్రమే సూచిస్తుంది. - మన పట్ల, ఇతరుల పట్ల మన ఆలోచనలను సమం చెయ్యడానికి, మార్పిడి చేసుకోవడానికి ప్రాథమికంగా మనం పెంపొందించుకునే సమతౌల్యం కేవలం పై రకం సమతౌల్యం మాత్రమే కాదు. పరిమిత జీవులన్నింటికీ ప్రయోజనం చేకూర్చడంలో, సహాయం చెయ్యడంలో, వారి సమస్యలను తొలగించడంలో ఇమిడి ఉన్న ఆలోచనలు లేదా పనులలో మనకు దగ్గరగా లేదా దూరంగా ఉన్న భావనలు ఏమీ లేవు. సమతౌల్యాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి ఇది ప్రత్యేకమైన, అసాధారణమైన మహాయాన (విస్తారమైన వాహనం) మార్గం.
కనీస సమతౌల్యం
ఏడు భాగాల కారణం మరియు ప్రభావం పద్ధతిలో ప్రతి ఒక్కరినీ మన తల్లులుగా గుర్తించే ముందు వచ్చే సమతౌల్యాన్ని పెంపొందించే మార్గం ఏమిటని అడిగితే, అందులో ఈ క్రింది దశలు ఉంటాయి.
ముగ్గురు వ్యక్తులను ఊహించుకోవడం
ముందుగా, మనం ముగ్గురు వ్యక్తులను ఊహించుకుంటాము: మనకు నచ్చని లేదా మన శత్రువుగా భావించే పూర్తిగా అసహ్యకరమైన వ్యక్తి, చాలా ప్రియమైన వ్యక్తి లేదా స్నేహితుడు, మరియు అపరిచితుడు లేదా ఈ భావాలు ఏవీ లేని వ్యక్తి. ఈ ముగ్గురిని కలిపి మనం ఊహించుకుంటాము.
ఆ తర్వాత ప్రతి దానిపై దృష్టి పెట్టినప్పుడు సాధారణంగా ఎలాంటి ఆలోచన ఏర్పడుతుంది? మనకు నచ్చని వ్యక్తికి సంబంధించి అసహ్యం, అశాంతి, విరక్తి కలుగుతాయి. ఆత్మీయంగా ప్రేమించే స్నేహితుడి పట్ల ఆకర్షణ, అనుబంధం ఏర్పడుతుంది. అపరిచితుడు ఆకర్షణీయంగా, అసహ్యించుకోడు కాబట్టి, సహాయం చెయ్యకూడదని, హాని చెయ్యకూడదని కోరుకోని ఉదాసీనతా భావం ఏర్పడుతుంది.
మనకు నచ్చని వ్యక్తి నుంచి వ్యతిరేకతను ఆపడం
ఈ మాటలలో సౌలభ్యం కోసం, మనం ఊహించిన ఈ ముగ్గురూ మహిళలే అని అనుకుందాం. ముందుగా, మనకు నచ్చని వ్యక్తితో, శత్రువుగా భావించే వ్యక్తితో కలిసి మనం పనిచేస్తాం.
- తను అసహ్యకరమైనదని, ఎదురు తిరిగే వ్యక్తి అనే భావన కలుగుతుంది. అది స్పష్టంగా తెలిసినప్పుడు,
- తనకు ఏదైనా చెడు జరిగితే బాగుంటుంది, లేదా ఆమె కోరుకోని దాన్ని అనుభవిస్తే బాగుంటుందనే మరో భావన ఉత్పన్నమవుతుందని మనం గమనించాము.
- ఈ చెడు భావాలకు, కోరికలకు గల కారణాలను మనం పరిశీలిస్తాం. సాధారణంగా, తను మనల్ని బాధపెట్టడం, మనకు కొంత హాని చేయడం లేదా మనకు లేదా మన స్నేహితులకు ఏదైనా చెడుగా చేయడం లేదా మాట్లాడటం వల్ల అని మనం కనిపెడతాము. అందుకే ఆమెకు ఏదైనా చెడు జరగాలని లేదా ఆమె కోరుకున్నది లభించకూడదని మనం కోరుకుంటాము.
- ఇప్పుడు, మనకు నచ్చని ఈమెకు ఏదైనా చెడు జరగాలని కోరుకోవడానికి ఆ కారణం గురించి ఆలోచిస్తాము మరియు ఇది నిజంగా మంచి కారణమా అని పరిశీలిస్తాము. అప్పుడు దాన్ని మనం ఈ క్రింది విధంగా పరిగణిస్తాము:
- గత జన్మలలో శత్రువుగా పిలవబడే ఈ వ్యక్తి చాలా సార్లు నా తల్లి మరియు తండ్రి, అలాగే నా బంధువు మరియు స్నేహితుడు అయి ఉండొచ్చు. లెక్క లేనన్ని సమయాల్లో తను నాకు చాలా సహాయం చేసి ఉండొచ్చు.
- ఈ జన్మలో ఏమి జరుగుతుందో మనకు ఖచ్చితంగా తెలియదు. ఆమె ఈ జన్మలో మనకు మంచి సహాయం చేసే మరియు మంచి స్నేహితురాలు అవ్వొచ్చు. ఇలాంటివి చాలా జరగొచ్చు.
- ఏదేమైనా, తనకు మరియు నాకు అనంతమైన భవిష్యత్తు జీవితాలు ఉంటాయి మరియు ఆమె ఏదో ఒక సమయంలో నా తల్లి లేదా తండ్రి అవుతుందని పూర్తిగా నిశ్చయించబడింది. అందుకని, తను నాకు చాలా సహాయం చేస్తుంది, మరియు నేను నా ఆశలన్నీ ఆమెపై పెట్టుకోవాలి. అందువల్ల, గతం, వర్తమానం మరియు భవిష్యత్తులో, తను నాకు లెక్క లేనన్ని విధాలుగా సహాయం చేస్తుంది. తను మంచి స్నేహితురాలు. ఇది కచ్చితంగా నిర్ణయించబడింది. అందుకనే ఈ జన్మలో తను నన్ను కొద్దిగా బాధపెట్టడం వంటి చిన్న కారణం వల్ల నేను ఆమెను శత్రువుగా భావించి ఆమెను అనారోగ్యానికి గురి చేస్తే అది అసలు సరైన విషయం కాదు.
- మనం కొన్ని ఉదాహరణలను ఆలోచిస్తాం. మనం కొన్ని ఉదాహరణలను ఆలోచిస్తాం. ఉదాహర చాలా డబ్బు ఇవ్వగల శక్తి ఉన్న ఒక ధనవంతుడు, అలా చేయాలనే కోరిక మరియు ఉద్దేశ్యం ఉన్నవారు, గతంలో కొంచెం అలా చేసిన వారు, సహనం కోల్పోయి ఒక రోజు కోపగించుకుని నన్ను ఒక చెంప దెబ్బ కొట్టినవారు. నేను కోపగించుకుని నా కోపాన్ని ఆపుకుంటే, నాకు ఇంకా డబ్బు ఇవ్వాలనే తన ఉద్దేశాన్ని కోల్పోయేలా చేస్తుంది. అతను మనసు మార్చుకుని ఆ డబ్బును వేరొకరికి ఇవ్వాలని నిర్ణయించుకునే అవకాశం కూడా ఉంటుంది. మరోవైపు, నేను ఆ చెంప దెబ్బను భరించి, నా కళ్లను కిందకు పెట్టి, నోరు మూసుకుంటే, అతను తర్వాత నాతో ఇంకా బాగా మంచిగా ఉంటాడు, ఆ తర్వాత నేను ఎలాంటి బాధను పడను. బహుశా, అతను మొదట అనుకున్న దాని కంటే ఇంకా ఎక్కువ నాకు ఇవ్వాలని అనుకోవచ్చు. అయితే, నేను కోపగించుకుని పెద్ద సీన్ చేస్తే, "నీ నోటిలోకి వస్తున్నా ఆహారాన్ని నువ్వే వదిలేసుకుంటున్నావ్" అని టిబెటన్ అన్నట్లు ఉంటుంది.
- కాబట్టి, నేను ఇష్టపడని ఈ వ్యక్తితో దీర్ఘకాలం కొనసాగడాన్ని నేను పరిగణనలోకి తీసుకోవాలి, మరియు అన్ని పరిమిత జీవుల విషయంలో కూడా ఇది వర్తిస్తుంది. దీర్ఘకాలంలో వాళ్ళు నాకు సహాయం చెయ్యడం నూటికి నూరు శాతం ఖాయం. అందువల్ల, ఎవరైనా చేసే చిన్న తప్పు కోసం నా కోపాన్ని ఆపుకోవడం అనవసరం.
- తర్వాత, తేలు, అడవి జంతువు లేదా దెయ్యం, చిన్న దెబ్బ లేదా రెచ్చగొట్టినప్పుడు వెంటనే ఎలా తిరిగి వస్తుందో పరిశీలిస్తాము. అలాంటప్పుడు మనల్ని మనం పరిగణనలోకి తీసుకుంటే ఇలాంటి జీవుల్లా ప్రవర్తించడం ఎంత అసమంజసమో అర్థమవుతుంది. ఈ విధంగా, మనం మన కోపాన్ని తగ్గించుకుంటాము. ఈ వ్యక్తి మనకు ఎలాంటి హాని చేసినా, నేను సహనాన్ని కోల్పోను, కోపం తెచ్చుకోను, నేను క్రూర జంతువు లేదా తేలు కంటే గొప్పవాడిని కాదు అని మనం ఆలోచించాలి.
- చివరిగా వీటన్నిటినీ లాజిక్ రూపంలో పొందుపరుస్తున్నాం. ఇతరులు నాకు కొంత హాని చేశారనే కారణంతో వారిపై కోపం తెచ్చుకోవడం మానేస్తాను, ఎందుకంటే:
- నా పూర్వజన్మలో, వాళ్ళు నా తల్లిదండ్రులు అయి ఉండొచ్చు.
- ఈ జన్మలో, వారు నాకు ప్రియమైన స్నేహితులు కారనే నమ్మకం ఎందుకు ఉండదు.
- భవిష్యత్తులో, వారు ఏదో ఒక సమయంలో నా తల్లిదండ్రులుగా పునర్జన్మ పొందుతారు మరియు నాకు చాలా సహాయపడతారు, కాబట్టి వారు మూడు సమయాల్లో నాకు సహాయపడ్డారు.
- నాకు కోపం వస్తే, అప్పుడు నేను క్రూర జంతువు కంటే గొప్పవాడిని కాదు. అందువల్ల, ఈ జన్మలో వాళ్ళు నాకు చేసే చిన్న హానికి నేను కోపగించుకోవడం మానేస్తాను.
మనకు నచ్చిన వారి కోసం అనుబంధాన్ని తెంచుకోవడం
- మనం మొదట్లో ఊహించిన శత్రువు, స్నేహితుడు మరియు అపరిచితుల సమూహంలోని మన స్నేహితుడు లేదా ప్రియమైన వ్యక్తిపై దృష్టి పెడతాము.
- తన పట్ల మనకున్న ఆకర్షణ, మమకారాన్ని సృష్టించుకుంటాము.
- ఈ వ్యక్తితో మనం ఎంతగా ఉండాలనుకుంటున్నామో అని మనల్ని మనం ఇంకా బలంగా భావిస్తాం. అప్పుడు మనం
- అలా౦టి మోహ౦, మమకార౦ ఉ౦డడానికి గల కారణాలను పరిశీలిస్తాం. ఎందుకంటే తను ఈ జీవితంలో నాకు ఒక చిన్న సహాయం చేసింది, నా కోసం మంచి పని చేసింది, నాకు మంచి అనుభూతిని కలిగించింది, కాబట్టి నేను ఆమె పట్ల గౌరవంతో అనుబంధాన్ని కలిగి ఉన్నాను.
- ఇప్పుడు, అటువంటి అనుభూతిని కలిగి ఉండటానికి ఇది సరైన కారణమా కాదా అని పరిశీలిస్తాము. ఇది కూడా మంచి కారణం కాదు, ఎందుకంటే:
- నిస్సందేహంగా పూర్వజన్మలో తను నాకు శత్రువు, నన్ను గాయ పరిచింది, నా మాంసాన్ని కూడా తినింది, నా రక్తాన్ని తాగింది.
- ఈ జన్మలో, తను నాకు బద్ధ శత్రువు కాబోదనే కచ్చితత్వం లేదు.
- భవిష్యత్తు జీవితాల్లో, తను నన్ను బాధపెడుతుందని లేదా ఏదో ఒక సమయంలో నాకు నిజంగా చెడ్డ పని చేస్తుందని ఖచ్చితంగా నిర్ణయించబడుతుంది.
- ఈ జన్మలో తను ఏదైనా చిన్న మంచి పని చేసినంత మాత్రాన నేను తన మీద ఇష్టం, మమకారం పెంచుకుంటే, సైరన్ నరమాంస భక్షక స్త్రీల పాటలకు ఆకర్షితులయ్యే మగాళ్ల కంటే నేనేమీ గొప్పవాడిని కాదు. ఈ సైరన్లు అందమైన రూపాన్ని సంతరించుకుంటాయి, పురుషులను వారి మాయలతో ఆకర్షిస్తాయి, తర్వాత వారిని మింగేస్తాయి.
- ఈ విధంగా, ఈ జన్మలో మన కోసం చేసే ఏ చిన్న మంచి పనికైనా ఎవరితోనూ అనుబంధం పెంచుకోకూడదని నిర్ణయించుకుంటాం.
న్యూట్రల్ గా ఒకరి పట్ల ఉదాసీనతను ఆపడం
మూడవది, మధ్యలో ఉన్న వ్యక్తితో మనం అదే విధానాన్ని అనుసరిస్తాము - స్నేహితుడు లేదా శత్రువు కాని అపరిచితుడు.
- మన ఊహల నుంచి అటువంటి వ్యక్తిపై దృష్టి పెడతాము,
- హాని చేయాలన్నా, సహాయం చేయాలన్నా, వదిలించుకోవాలన్నా, ఈ వ్యక్తితో కలిసి ఉండాలన్నా మనకేమీ అనిపించకూడదు.
- మరియు తనను పట్టించుకోకూడదనే ఉద్దేశ్యంతో ఇంకా అనుభూతి చెందుతాము.
- ఈ విధంగా అనుభూతి చెందడానికి గల కారణాన్ని పరిశీలిస్తాము. ఎందుకంటే తను నాకు సహాయం చెయ్యడానికి లేదా బాధపెట్టడానికి ఏమీ చెయ్యలేదు, కాబట్టి నాకు ఆమెతో ఎటువంటి సంబంధం లేదు.
- ఈ విధంగా అనుభూతి చెందడానికి ఇది సరైన కారణమా అని బాగా పరిశీలిస్తే, తను అంతిమంగా అపరిచితురాలు కాదని మనం చూస్తాము, ఎందుకంటే లెక్క లేనన్ని పూర్వ జన్మలలో, ఈ జన్మలో తర్వాత, మరియు భవిష్యత్తు జన్మలలో ఆమె సన్నిహితంగా ఉంటుంది, ఆమె స్నేహితురాలు అవుతుంది, మొదలైనవి.
ఈ విధ౦గా, శత్రువులు, స్నేహితులు, అపరిచితుల పట్ల కోప౦, అనురాగ౦ లేదా ఉదాసీనత లాంటి అన్ని భావాలను మన౦ ఆపగలుగుతా౦. శ్రావకులు, ప్రత్యేక బుద్ధులతో సమానమైన సమతౌల్యాన్ని పెంపొందించే మార్గం ఇది, బోధిచిత్త యొక్క అంకిత హృదయాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి ఏడు భాగాల కారణ మరియు ప్రభావ పద్ధతిలో ప్రతి ఒక్కరూ మన తల్లులుగా గుర్తించడానికి ప్రాథమికంగా అభివృద్ధి చెయ్యబడింది.
మన పద్ధతులను సమానం చేసి మార్చుకోవడానికి ఒక ప్రాథమికంగా అసాధారణమైన మహాయాన సమతౌల్యం
తనకు మరియు ఇతరులకు సంబంధించి మన వైఖరులను సమానం చేసి మార్చుకోవడానికి ప్రాధమికంగా అసాధారణమైన మహాయాన సమతౌల్యాన్ని అభివృద్ధి చేసే మార్గం ఈ క్రింది విధంగా విభజించబడింది:
- సాపేక్ష ఆలోచనపై ఆధారపడిన సమతౌల్యాన్ని వాస్తవీకరించే మార్గం
- లోతైన ఆలోచనపై ఆధారపడిన సమతౌల్యాన్ని వాస్తవీకరించే మార్గం.
సాపేక్ష ఆలోచనపై ఆధారపడే విధానాన్ని ఇలా విభజిస్తారు:
- మన స్వంత ఆలోచనలపై ఆధారపడిన సమతౌల్యాన్ని వాస్తవీకరించే మార్గం
- ఇతరుల ఆలోచనలపై ఆధారపడే సమతౌల్యాన్ని వాస్తవీకరించే మార్గం.
మన స్వంత ఆలోచనలపై ఆధారపడి ఉన్న సమతౌల్యాన్ని వాస్తవీకరించే మార్గం
ఇందులో మూడు అంశాలు ఉంటాయి:
- పరిమిత జీవులందరూ లెక్క లేనన్ని జన్మలలో మన తల్లిదండ్రులు, బంధువులు, స్నేహితులు కాబట్టి, కొందరు సన్నిహితులు, ఇంకొందరు దూరమని, ఇతను మిత్రుడు, అతను శత్రువు అని, కొందరిని ఆహ్వానించడం, కొందరిని తిరస్కరించడం సరైన పని కాదు. పది నిమిషాలు, పదేళ్లు, పది జన్మలలో మన అమ్మను చూడకపోయినా ఆమె ఇప్పటికీ మన అమ్మే అని అనుకోవాలి.
- అయితే, ఈ జీవులు నాకు సహాయం చేసినట్లే, కొన్నిసార్లు వాళ్ళు కూడా నాకు హాని కలిగించే అవకాశం ఉంది. వాళ్ళు నాకు ఎన్నిసార్లు సహాయం చేశారు మరియు నాకు చేసిన అన్నిటితో పోలిస్తే, వాళ్ళు చేసిన హాని చాలా తక్కువ ఉంటుంది. అందువల్ల ఒకరిని దగ్గరగా ఆహ్వానించడం, మరొకరిని దూరంగా తిరస్కరించడం సరైన పని కాదు.
- మనం ఖచ్చితంగా మరణిస్తాము, కానీ మన మరణ సమయం పూర్తిగా అనిశ్చితంగా ఉంది. ఉదాహరణకు, రేపు మనకు ఉరిశిక్ష విధించారనుకుందాం. మన చివరి రోజును కోపగించుకోడానికి, ఒకరిని బాధపెట్టడానికి వాడుకోవడం వింతగా ఉంటుంది. ఏదైనా చిన్న దాన్ని ఎంచుకోవడం ద్వారా, మన చివరి రోజున సానుకూలంగా మరియు అర్థవంతంగా చేసే అవకాశాన్ని మనం కోల్పోతాము. ఉదాహరణకు, ఒకసారి ఒక ఉన్నతాధికారి ఒకరిపై కోపం పెంచుకుని మరుసటి రోజు అతన్ని కఠినంగా శిక్షించాలని అనుకున్నాడు. ఆ రోజంతా దాన్ని ప్లాన్ చేసుకుని ఆ తర్వాతి రోజు పొద్దున్నే ఏ పనీ చెయ్యక ముందే హఠాత్తుగా చనిపోయాడు. అతని కోపం పూర్తిగా అసంబద్ధంగా ఉంటుంది. మరుసటి రోజు అవతలి వ్యక్తికి మరణ శిక్ష విధిస్తే కూడా అలాగే ఉంటుంది. ఈ రోజు అతన్ని బాధపెట్టడం అర్థరహితం.
ఇతరుల ఆలోచనలపై ఆధారపడే సమతౌల్యాన్ని వాస్తవీకరించే మార్గం
దీనిని కూడా మూడు పాయింట్లుగా విభజించారు.
- మనం ఆలోచించాలి: నా విషయానికొస్తే, కలలో కూడా నేను బాధపడాలని అనుకోను, మరియు నాకు ఎంత ఆనందం వచ్చినప్పటికీ, అది సరిపోతుందని నేను ఎప్పుడూ అనుకోను. ఇది పూర్తిగా అందరికి వర్తిస్తుంది. ఒక చిన్న పురుగు నుంచి పైకి వచ్చే పరిమిత జీవులందరూ సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు మరియు ఎప్పుడూ బాధపడకూడదు లేదా ఎటువంటి సమస్యలు పొందకూడదని కోరుకుంటారు. కాబట్టి కొన్నింటిని తిరస్కరించి, మరి కొన్నింటిని స్వాగతించడం సరికాదు.
- పది మంది బిచ్చగాళ్లు నా గుమ్మం దగ్గరకు వచ్చారనుకోండి. కొందరికి మాత్రమే అన్నం పెట్టడం, మిగిలిన వారికి పెట్టకపోవడం పూర్తిగా అనుచితం, అన్యాయమన్నారు. ఆకలి, ఆహారం విషయంలో అందరూ సమానమే. అదే విధంగా, గందరగోళంతో పడు కానీ ఆనందం గురించి కూడా అంతే - సరే, అది ఎవరికి ఉంది? కానీ అయోమయంతో పాడయ్యే ఆనందం కూడా - అన్ని పరిమిత జీవులకు తగినంతగా దొరకదు. ఇది కనిపెట్టడానికి ప్రతి ఒక్కరికి చాలా ఆసక్తి ఉన్న విషయం. అందువల్ల కొందరిని తిరస్కరించి, మరి కొందరిని దగ్గరగా ఆహ్వానించడం సరైన విషయం కాదు.
- మరో ఉదాహరణగా, పది మంది రోగులు ఉన్నారని అనుకుందాం. దయనీయంగా ఉండటంలో వాళ్ళందరూ సమానమే. అందువల్ల కొందరికి అనుకూలంగా ఉండటం, వారికి మాత్రమే చికిత్స చెయ్యడం, ఇతరుల గురించి మరచిపోవడం అన్యాయం. అదే విధంగా, పరిమిత జీవులందరూ వారి నిర్దిష్ట వ్యక్తిగత సమస్యలతో మరియు నియంత్రణలో లేని రిపీట్ అయ్యే ఉనికి లేదా సంసారం యొక్క సాధారణ సమస్యలతో సమానంగా దయనీయంగా ఉంటారు. ఈ కారణంగా కొందరిని తిరస్కరించడం, మరికొందరిని దగ్గరగా ఆహ్వానించడం అన్యాయం, అనుచితం.
లోతైన ఆలోచనపై ఆధారపడే సమతౌల్యాన్ని వాస్తవీకరించే మార్గం
ఇందులో మూడు రకాల అంశాలు ఉంటాయి.
- మన గందరగోళం కారణంగా, మనకు సహాయపడే లేదా మనతో మంచిగా ఉన్న వ్యక్తిని నిజమైన స్నేహితుడిగా మరియు మనల్ని బాధపెట్టే వ్యక్తిని నిజమైన శత్రువుగా ఎలా ముద్రవేస్తామో ఆలోచిస్తాము. ఏదేమైనా, అవి మనం లేబుల్ చేసే మార్గాల్లో నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నాయని నిర్ధారించబడి ఉంటే, అలా వెళ్ళిన బుద్ధుడు కూడా వాటిని అలానే చూడవలసి ఉంటుంది. కానీ అతను ఎప్పుడూ అలా చెయ్యలేదు. ధర్మకీర్తి ఎ కామెంటరీ ఆన్ (దిగ్నాగ యొక్క "సమాహారం" (సం.ప్రమనావర్తిక) లో చెప్పినట్లు, "బుద్ధుడు తన శరీరం యొక్క ఒక వైపు సువాసనగల నీటిని పూయడం మరియు మరొక వైపు కత్తితో మరొకరిని నరికివేయడం పట్ల సమానం."
ఈ నిష్పాక్షికతను బుద్ధుడు తన బంధువు దేవదత్తుడితో ఎలా ప్రవర్తించాడో కూడా మనం చూడవచ్చు, అతను అసూయతో ఎప్పుడూ తనకు హాని చెయ్యడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాడు. కాబట్టి, మనం కూడా పక్షపాతంగా ఉండటం, ప్రజల పక్షాన నిలబడటం మానుకోవాల్సిన అవసరం ఉంది, వారు నిజంగా మనం లేబుల్ చేసిన వర్గాలలో ఉన్నారని ఆలోచించాలి. అలా ఎవరూ ఉండలేరు. నిజమైన అస్తిత్వం కోసం మన అవగాహనను ఆపడానికి మనం కష్ట పడాలి. ఈ విషయం తెలుసుకోవడం మన అయోమయ మనస్సుల నుంచి వస్తుంది, అవి అబద్ధపు మార్గాల్లో మనకు కనిపిస్తాయి. - అంతేకాక, పరిమితమైన జీవులు నిజంగా మిత్రుడు, శత్రువులు అనే వర్గాలలో ఉన్నట్లుగా స్థాపించబడితే, అవి ఎప్పుడూ అలాగే ఉండాలి. ఉదాహరణకు, ఎప్పుడూ సరైన సమయం ఉందని మనం భావించే గడియారాన్ని పరిశీలి౦చ౦డి. దాని పరిస్థితి మారడానికి కొంత సమయం, నెమ్మదిగా నడిచే అవకాశం ఉన్నట్లే, ఇతరుల స్థితి స్థిరంగా ఉండదు, మారుతూ ఉంటుంది.
సంసారం యొక్క నియంత్రణలో లేని పరిస్థితులలో కచ్చితత్వం లేదనే నిజానికి సంబంధించిన బోధనల గురించి ఆలోచిస్తే, కొడుకు తన తండ్రిని తినడం, తల్లిని కొట్టడం మరియు తన శత్రువును పట్టుకోవడం లాంటి ఉదాహరణ ఇక్కడ సహాయపడుతుంది. ఈ ఉదాహరణ జ్ఞానోదయం (లామ్-రిమ్) యొక్క గ్రేడెడ్ దశలలో మధ్యంతర స్థాయి ప్రేరణను అభివృద్ధి చెయ్యడానికి సూచనలలో వస్తుంది. ఒకసారి ఆర్య కాత్యాయనుడి తండ్రి చెరువులో చేపగా పునర్జన్మ పొందాడు. అతనిని కొడుకు ఇంటికి తెచ్చుకుని తింటున్నాడు. ఆ తర్వాత కొడుకు తన తల్లి అయిన కుక్కను తండ్రి చేప ఎముకలతో కొట్టి, తనకు శత్రువుగా ఉన్న బిడ్డను తన చేతుల్లోకి తీసుకున్నాడు. సంసారంలో సంచరించే జీవుల స్థితిగతుల్లో ఇలాంటి మార్పుల అసంబద్ధతను చూసి కాత్యాయనుడు నవ్వాడు. అందువల్ల, మనం మిత్రుడు లేదా శత్రువు యొక్క స్థిరమైన మరియు శాశ్వత వర్గాలలో ఉండటానికి వ్యక్తులను పట్టుకోవడం లేదా గ్రహించడం మానుకోవాలి, ఆపై ఆ ప్రాతిపదికన ఒకరిని ఆహ్వానించడం మరియు మరొక దాన్ని తిరస్కరించడం మానుకోవాలి. - తాను, ఇతరులు ఒకరిపై ఒకరు ఎలా ఆధారపడతామో శాంతి దేవుడు ఎ కాంపెండియం ఆఫ్ ట్రైనింగ్ (ఎస్.కె.టి. శిక్షాసముచయ)లో వివరించాడు. సుదూర మరియు సమీప పర్వతాల ఉదాహరణ లాగా, అవి ఒక దానిపై ఒకటి ఆధారపడి ఉంటాయి లేదా సాపేక్ష హోదాలుగా ఉంటాయి. మనం దగ్గరి పర్వతం మీద ఉన్నప్పుడు, మరొకటి దూరంగా మరియు ఇది దగ్గరగా అనిపిస్తుంది. అవతలి వైపుకు వెళ్ళినప్పుడు, ఇది సుదూర పర్వతం మరియు అది సమీప పర్వతంగా మారుతుంది. అదే విధంగా, మన౦ మన స్వ౦త వైపుల ను౦చి "ఆత్మ"గా స్థిరపడలేము, ఎ౦దుక౦టే మనల్ని వేరొకరి ఆలోచన నుంచి చూసినప్పుడు మన౦ "అవతలి వ్యక్తిగా" ఉంటాం. అదే విధంగా, స్నేహితులు మరియు శత్రువులు ఒక వ్యక్తిని చూడటానికి వేర్వేరు మార్గాలు ఉన్నాయి. ఒకరు ఒకరికి మిత్రుడు, మరొకరికి శత్రువుగా చూడొచ్చు. సమీప, సుదూర పర్వతాల మాదిరిగానే, ఇవన్నీ మన దృక్కోణాలకు సంబంధించినవి.
ఐదు నిర్ణయాలు
పై అంశాల గురించి ఇలా ఆలోచించి మనం ఐదు నిర్ణయాలను తీసుకోవాలి.
నేను పక్షపాతంగా ఉండటం మానేస్తాను
మనం సాపేక్ష లేదా లోతైన ఆలోచనా విధానం నుంచి చూసినా, కొంతమంది వ్యక్తులను లేదా జీవులను సన్నిహితంగా మరియు మరి కొందరిని దూరంగా పరిగణించడానికి ఎటువంటి కారణం ఉండదు. కాబట్టి, మనం ఒక దృఢమైన నిర్ణయాన్ని తీసుకోవాలి: నేను పక్షపాతంగా ఉండటం మానేస్తాను అని. నేను పక్షపాత భావాలను వదిలించుకుంటాను, దానితో నేను కొందరిని తిరస్కరిస్తాను మరియు మరికొందరిని ఆహ్వానిస్తాను. ఎందుకంటే శత్రుత్వం, అనుబంధం తాత్కాలికంగా, అంతిమంగా స్వల్ప, దీర్ఘకాలికంగా నాకు హాని కలిగిస్తాయి కాబట్టి, వాటి వల్ల ఎలాంటి ప్రయోజనాలు ఉండవు. అవి వందలాది రకాల బాధలకు మూలం. వారు నన్ను సంసారం యొక్క నియంత్రణలో లేని సమస్యల యొక్క జైలులో ప్రదక్షిణ చేసే గార్డుల వంటి వారు.
1959 తిరుగుబాటు తర్వాత టిబెట్ లో వెనుకబడిన వారి ఉదాహరణను తీసుకోండి. తమ మఠాలు, సంపదలు, ఆస్తులు, ఇళ్లు, బంధుమిత్రులు మొదలైన వాటితో అనుబంధం ఉన్నవారు వారిని వదిలివెళ్ళడాన్ని సహించలేకపోయారు. దీనికి పర్యవసానంగా, వారి అనుబంధం కారణంగా వారు 20 లేదా అంతకంటే ఎక్కువ సంవత్సరాలు జైళ్ళలో లేదా నిర్బంధ శిబిరాల్లో సమాధి చేయబడ్డారు. అలాంటి పక్షపాత భావాలే మనల్ని ఆనందం లేని నరక రాజ్యాల మంటల్లోకి నడిపిస్తాయి. మనలోని రాక్షసులు రాత్రిపూట నిద్రపోకుండా అడ్డుకుంటారు. వాటిని అన్ని విధాలుగా రూపుమాపాలి.
మరోవైపు, ప్రతి ఒక్కరి పట్ల సమాన దృక్పథం, పరిమిత జీవులందరూ సంతోషంగా ఉండాలని మరియు వారి సమస్యలు మరియు బాధల నుంచి విడిపోవాలని మనం కోరుకుంటున్నాము, తాత్కాలికంగా మరియు అంతిమంగా ఏ కోణంలోనైనా ముఖ్యమైనది. బుద్ధులు, బోధిసత్వులు తమ లక్ష్యాలను చేరుకోవడానికి ప్రయాణించే ప్రధాన మార్గం ఇది. ఇది మూడు కాలాల్లోని బౌద్దులందరి ఉద్దేశం, అంతరంగిక కోరిక. అందువల్ల, నా వైపు నుంచి ఏ పరిమిత జీవులు నాకు ఎటువంటి హాని లేదా సహాయం చేసినా, నాకు ప్రత్యామ్నాయం లేదని మనం ఆలోచించాలి. నాకు కోపం రాదు, దేనికి నేను దగ్గరవ్వను. కొన్నింటిని నేను దూరంగా, మరి కొన్నింటిని దగ్గరగా చూడను. అంతకు మించి పరిస్థితులను హ్యాండిల్ చెయ్యడానికి మార్గం లేదా పద్ధతి ఏదీ లేదు. నేను ఖచ్చితంగా డిసైడ్ అయ్యాను. ప్రతి ఒక్కరూ సంతోషంగా ఉండాలని మరియు ఎప్పుడూ బాధపడకూడదని కోరుకుంటారు కాబట్టి, నేను ప్రతి ఒక్కరి పట్ల ఎలా ఆలోచిస్తాను మరియు ప్రవర్తిస్తాను అనే విషయంలో నేను సమాన ఆలోచనను కలిగి ఉంటాను. దీని కోసం వీలైనంత ఎక్కువ ప్రయత్నం చేస్తాను. ఓ ఆధ్యాత్మిక గురువుగారూ, దయచేసి వీలైనంత ఉత్తమంగా ఉండడానికి నన్ను ప్రేరేపించండి. గురు పూజలోని ఐదు శ్లోకాలలో మొదటి శ్లోకం - లామా చోపాను చదివినప్పుడు మనకు వచ్చే ఆలోచనలు ఇవి:
ఇతరులు మరియు మనం భిన్నంగా లేమని భావించడం ద్వారా ఇతరుల సౌకర్యాన్ని మరియు ఆనందాన్ని పెంచడానికి మనల్ని ప్రేరేపించండి: ఎవరూ చిన్న బాధను కూడా కోరుకోరు, లేదా అతను లేదా ఆమె ఉన్న ఆనందంతో ఎప్పుడూ సంతృప్తి చెందరు.
అందువల్ల, ఈ మొదటి శ్లోకంతో, సంతోషాన్ని తీసుకురావడానికి మరియు అందరి బాధలను సమానంగా తొలగించడానికి సంబంధించి మన ఆలోచనలు లేదా చర్యలలో దగ్గరగా లేదా దూరంగా ఉన్నామన్న భావనలను కలిగి ఉండకూడదనే సమాన ఆలోచనను పెంపొందించమని ప్రార్థిస్తాము. అటువంటి సమానత్వ ఆలోచన ఇక్కడ మనల్ని మనం ఏ విధమైన సమతౌల్యంతో లేదా సమానీకరించిన ఆలోచన యొక్క నిర్వచనాన్ని నెరవేరుస్తుంది. ఒక దుకాణంలో ఏదైనా అద్భుతమైన వస్తువును చూసి కొనాలని నిర్ణయించుకున్నట్లే, ఆ ఆలోచన పెంపొందించుకోవడానికి మరియు సాధించడానికి మనం ఒక దృఢమైన నిర్ణయాన్ని తీసుకుంటాము.
ఆత్మాభిమానం నుంచి నన్ను నేను వదిలించుకుంటాను
తర్వాత, సొంతంగా-ఆదరించే వైఖరిని కలిగి ఉండటం యొక్క లోపాల గురించి మనం ఆలోచిస్తాము. స్వార్ధపూరిత ఆలోచన వల్ల మనం వినాశకరంగా ప్రవర్తిస్తాం, పది వినాశకరమైన పనులకు పాల్పడతాం, దాని ఫలితంగా మనకు నరక పునర్జన్మలు వస్తాయి. అక్కడి నుంచి అర్హత్ (విముక్తుడు) జ్ఞానోదయం పొందేంత వరకు – అలాంటి స్వార్ధపూరిత చింతన అన్ని సంతోషాలను, శాంతిని కోల్పోయేలా చేస్తుంది. బోధి సత్వులు జ్ఞానోదయానికి దగ్గరగా ఉన్నప్పటికీ, కొందరు ఇతరులకన్నా దగ్గరగా ఉంటారు. వారి మధ్య తేడాలు వారికి ఇప్పటికీ ఉన్న సొంత-అభిమానం నుంచి వస్తాయి. దేశాలలో వివాదాల నుంచి ఆధ్యాత్మిక గురువులు మరియు శిష్యుల మధ్య, కుటుంబాలలో లేదా స్నేహితుల మధ్య విభేదాల వరకు - అన్నీ సొంత-ప్రేమ నుంచి వస్తాయి. కాబట్టి, నాలో ఉన్న ఈ స్వార్థాన్ని, ఆత్మగౌరవాన్ని వదిలించుకోకపోతే, నేను ఎప్పటికీ ఆనందాన్ని ఆస్వాదించలేనని మనం ఆలోచించాలి. అందువల్ల, నన్ను నేను ఎప్పటికీ సొంత-ప్రేమ ప్రభావానికి లోనుకానివ్వను. ఓ ఆధ్యాత్మిక గురువు గారూ, దయచేసి అన్ని స్వార్థ చింతనల నుంచి బయటపడటానికి నన్ను ప్రేరేపించండి. రెండవ శ్లోకంలోని ఆలోచనలు ఇవి:
ఆత్మాభిమానం అనే ఈ దీర్ఘకాలిక రోగమే మన అనాలోచిత బాధలకు కారణమవుతోందని, అందుకు కారణమని భావించి, స్వార్థం అనే రాక్షస భూతాన్ని అంతమొందించడానికి మనల్ని ప్రేరేపించండి.
అందువల్ల, రెండవ శ్లోకంతో, స్వార్ధపూరితమైన మన ధోరణులను వదిలించుకోవడానికి దృఢమైన నిర్ణయం తీసుకుంటాము.
ఇతరులను ప్రేమించడాన్ని నేను ప్రధాన అభ్యాసంగా చేసుకుంటాను.
ఆ తర్వాత, ఇతరులను చూసుకోవడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు మరియు మంచి లక్షణాల గురించి మనం ఆలోచిస్తాము. ఈ జన్మలో సకల సుఖాలు, అన్నీ సవ్యంగా సాగిపోతాయి. వచ్చే జన్మలో, మానవులుగా లేదా దేవుళ్లుగా జన్మించడం; మరియు జ్ఞానోదయం పొందే వరకు అన్ని సంతోషాలు ఇతరులను ఆదరించడం ద్వారా వస్తాయి. అనేక ఉదాహరణల పరంగా మనం దీని గురించి చాలా ఆలోచించాలి. ఉదాహరణకు, బాగా ఇష్టపడే ఒక అధికారి యొక్క ప్రజాదరణకు కారణం అతను ఇతరులను అభిమానించడం మరియు శ్రద్ధ వహించడం. ఇతరుల ప్రాణాలను తీయకుండా లేదా దొంగతనం చెయ్యకుండా ఆపి మన నైతిక సొంత క్రమశిక్షణ ఇతరులను మనం అభిమానించడం నుంచి వచ్చింది, ఇదే మానవులుగా మనకు పునర్జన్మను తీసుకురాగలదు.
ఉదాహరణకు, దలైలామా ఎప్పుడూ ప్రతి చోటా ప్రతి ఒక్కరి సంక్షేమం గురించి ఆలోచిస్తారు, మరియు అతని మంచి లక్షణాలన్నీ ఇతరులను ఆదరించడం నుంచి వస్తాయి. బోధిసత్వ తోగ్మే-జంగ్పోకు కామ దేవుడైన కాముడు ఆటంకం కలిగించడానికి బయలుదేరాడు. ఈ గొప్ప టిబెటన్ అభ్యాసకుడు, ఒక పురుగు మంటలో పడితే, కన్నీళ్లు పెట్టుకునే రకపు వ్యక్తి. అతను ఇతరులందరి గురించి నిజాయితీగా ఆందోళన చెందాడు, కాబట్టి దెయ్యాలు మరియు అటువంటి వాటిల్లో జోక్యం చేసుకునేవారు కూడా అతనికి హాని కలిగించడానికి తమను తాము తీసుకురాలేరు. ఎందుకంటే ఆత్మలే చెప్పినట్లుగా, మనకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం, ఆదరించడం గురించి మాత్రమే ఆయన ఆలోచనలు కలిగి ఉంటారు.
బుద్ధుని పూర్వజన్మలో దేవతలకు రాజు అయిన ఇంద్రుడిగా జన్మించినప్పుడు దేవతల మధ్య యుద్ధం జరిగింది. దేవతలు గెలుస్తుండటంతో ఇంద్రుడు తన రథంలో పారిపోయాడు. రోడ్డుపై అనేక పావురాలు గుమిగూడిన ప్రదేశానికి వచ్చి వాటిలో కొన్నింటిని నడుపుతాననే భయంతో తన రథాన్ని ఆపాడు. ఇది చూసిన దేవతలు తన రథాన్ని ఆపి వెనక్కి తిరిగి తమపై దాడి చేశారని భావించి పారిపోయారు. మనం దీన్ని విశ్లేషిస్తే, ఇతరులను ఆదరించే ఇంద్రుడి ఆలోచనే అవి వెళ్లిపోవడానికి కారణమని మనకు తెలుస్తుంది. ఇలాంటి మార్గాల్లో, ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి మనం అనేక కోణాల నుంచి ఆలోచించాలి.
ఒక మేజిస్ట్రేట్ లేదా ఏ అధికారి అయినా ఒక కార్యాలయంలో చాలా హుందాగా కూర్చొన్నప్పుడు, అతని స్థానం మరియు దాని గురించి ప్రతిదీ ఇతరుల ఉనికి ఆధారంతో ఉంటుంది. ఈ ఉదాహరణలో, ఇతరుల దయ వారు ఉనికిలో ఉన్నారనే వాస్తవంలో ఉంటుంది. తాను తప్ప ఇంకెవరూ లేకపోతే అతను మేజిస్ట్రేట్ కాలేడు. అక్కడ అతను చేసేదేమీ లేదు. పైగా, ఎవరన్నా ఉన్నా, తన దగ్గరకు ఎవరూ రాకపోతే ఈ మేజిస్ట్రేట్ ఏమీ చెయ్యకుండా కూర్చొంటాడు. మరోవైపు తమ వ్యవహారాలు చక్కబెట్టుకోవాలని చాలా మంది ముందుకొస్తే, వారిపై ఆధారపడి, చక్కగా కూర్చొని వారికి సేవ చేసేవాడు. లామా విషయంలోనూ ఇంతే. ఇతరులపై ఆధారపడి అతను చక్కగా కూర్చొని బోధిస్తాడు. అతనికి సహాయం చెయ్యడానికి ఇతరులు ఉండటం వల్ల అతని పూర్తి స్థానం అలా ఉంది. వారికి ప్రయోజనం కలిగేలా ధర్మాన్ని బోధిస్తాడు, అందువల్ల ఇతరులపై ఆధారపడటంతో, వారి దయను స్మరించు కోవడం ద్వారా అతని సహాయం లభిస్తుంది.
అదే విధంగా, ఇతరులను ఆదరించడం ద్వారా, ప్రేమ మరియు కరుణ ద్వారానే మనం త్వరగా జ్ఞానోదయం పొందగలము. ఉదాహరణకు, ఒక శత్రువు మనల్ని బాధపెడితే, మనం సహనాన్ని పెంపొందించుకుంటాము, అలా మనం జ్ఞానోదయానికి దగ్గరవుతాము, ఇది మరొకరిని అభిమానించడం వల్ల వస్తుంది. అందువల్ల, పరిమిత జీవులు పూర్తి సంతోషాలకు మరియు శ్రేయస్సుకు ఆధారం మరియు మూలం కాబట్టి, వాళ్ళు ఏమి చేసినా లేదా వాళ్ళు మనకు ఎలా హాని కలిగించినా, మనం ఎప్పుడూ ఇతరులను గౌరవించాలని గుర్తుంచుకోవాలి. ఇతర జీవులు నా ఆధ్యాత్మిక గురువులు, బుద్ధులు లేదా విలువైన రత్నాలు లాంటి వారు, నేను వారిని ఆదరిస్తాను, వారితో ఏదైనా తప్పు జరిగితే ఆ నష్టాన్ని నేను తీసుకుంటాను మరియు వాటిని ఎప్పుడూ తిరస్కరించను. వారి పట్ల నేను ఎప్పుడూ దయగల మరియు వెచ్చని హృదయాన్ని కలిగి ఉంటాను. దయచేసి, నన్ను ప్రేరేపించండి, నా ఆధ్యాత్మిక గురువు, అటువంటి హృదయం నుంచి మరియు ఇతరుల కోసం భావన నుంచి ఒక్క క్షణం కూడా దూరంగా ఉండొద్దు. మూడవ శ్లోకం యొక్క అర్థం ఇది:
మన తల్లులను ఆదరించే, వారిని ఆనందంలో భద్రపరిచే మనస్సు అనంతమైన సద్గుణాలకు దారితీసే ముఖద్వారం అని, అలా ఈ జీవులను మన ప్రాణం కంటే ఎక్కువగా ఆదరించాలని, వాళ్ళు మనకు శత్రువులుగా మారినా కూడా మనల్ని ఆదరించేలా ప్రేరేపించండి.
ఈ విధంగా, ఇతరులను ఆదరించే అభ్యాసాన్ని మన కేంద్ర బిందువుగా తీసుకోవాలని మనం నిర్ణయించుకుంటాము.
నాకు మరియు ఇతరులకు సంబంధించి నా వైఖరులను నేను ఖచ్చితంగా మార్చుకోగలను.
మనల్ని మనం గౌరవించుకోవడంలో ఉన్న అనేక లోపాల గురించి, ఇతరులను ఆదరించడంలో ఉన్న అనేక గుణాల గురించి ఆలోచించే విధానం మీద ఆధారపడటం ద్వారా, మనం గౌరవించే మన విలువలను మార్చుకోవాలని అనిపించినప్పుడు, వాటిని మనం నిజంగా మార్చగలమా అని ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, మనం ఖచ్చితంగా అలా చెయ్యగలం. మన వైఖరులను మనం మార్చుకోవచ్చు, ఎందుకంటే జ్ఞానోదయం కాక ముందు బుద్ధుడు కూడా మనలాగే ఉండేవాడు. అతను కూడా అదే విధంగా పునర్జన్మ నుంచి పునర్జన్మకు సంసారం యొక్క నియంత్రణలో లేని పరిస్థితులలో మరియు సమస్యలలో తిరుగుతున్నాడు. ఏదేమైనా, బుద్ధుడు తాను అభిమానించే వారి గురించి తన వైఖరులను మార్చుకున్నాడు. ఇతరులను ఆదరించడం ద్వారా, అతను తన మరియు ఇతరుల లక్ష్యాలను నెరవేర్చగల శిఖరాగ్రానికి చేరుకున్నాడు.
అందుకు భిన్నంగా మనల్ని మనం మాత్రమే ఆదరించుకున్నాం, మిగతా వారందరినీ వదిలేసాం. ఇతరులకు ఉపయోగపడే ఏ పనిని చెయ్యకుండా పక్కన పెడితే, మన కోసం మనం ఏ చిన్న ప్రయోజనాన్ని కూడా సాధించలేకపోయాం. మనల్ని మనం ఆదరించడం, ఇతరులను వదిలెయ్యడం వల్ల మనల్ని పూర్తిగా నిస్సహాయులుగా చేసి, నిజమైన ప్రాముఖ్యత కలిగిన ఏదీ సాధించలేకపోతున్నాం. మన సమస్యల నుంచి విముక్తి పొందాలనే నిజమైన త్యాగాన్ని లేదా సంకల్పాన్ని మనం పెంపొందించుకోలేము. పునర్జన్మ అనే దుర్భర స్థితికి పడిపోకుండా కూడా మనల్ని మనం ఆపుకోలేం. ఈ విధాలలో, మనల్ని మనం ఆదరించడంలోని లోపాల గురించి మరియు ఇతరులను ప్రేమించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి మనం ఆలోచిస్తాము. బుద్ధుడు తన వైఖరిని మార్చుకోగలిగితే, మనలాగే మొదలు పెడితే, మన ఆలోచనలను కూడా మనం మార్చుకోవచ్చు.
అంతే కాదు, సరైన పరిచయంతో, మన శరీరాన్ని మనమే చూసుకునే విధంగానే ఇతరుల శరీరాలను కూడా ఆదరించడం సాధ్యమవుతుంది. అన్నింటికీ మించి, మనం ఇతరుల శరీరాల నుంచి, అంటే మన తల్లిదండ్రుల నుంచి వీర్యం మరియు అండం చుక్కలను తీసుకున్నాము మరియు ఇప్పుడు మనం వాటిని మన స్వంత శరీరాలుగా రూపొందించుకున్నాము. నిజానికి అవి మనవి కావు. కాబట్టి మన వైఖరిని మార్చుకోవడం అసాధ్యం కాదని మనం తెలుసుకోవాలి. నా పట్ల మరియు ఇతరుల పట్ల నాకు ఉన్న వైఖరులను నేను మార్చుకోగలను. కాబట్టి, నేను దాని గురించి ఆలోచిస్తాను, నాకు తన పట్ల మరియు ఇతరుల పట్ల ఉన్న వైఖరులను మార్చుకోకపోతే అది జరగదు. ఇది నేను చేయగలిగేది, నేను చేయలేనిది కాదు. కాబట్టి, నా ఆధ్యాత్మిక గురువు గారూ, అలా చేయడానికి నన్ను ప్రేరేపించండి. ఇది నాలుగవ శ్లోకం యొక్క సారాంశం.
వివరంగా చెప్పాలంటే, కేవలం తమ స్వార్థ ప్రయోజనాల కోసం మాత్రమే శ్రమించే ఋషుల రాజుల సద్గుణాల మధ్య తేడాను అర్థం చేసుకునే మనస్సులను పెంపొందించడానికి, అలా ఇతరులకు మరియు మన పట్ల మన వైఖరులను సమానంగా ఉంచుకోడానికి మరియు మార్చుకోవడానికి ప్రేరేపిస్తుంది.
అందువల్ల, ఇక్కడ మనం తీసుకునే నిర్ణయం ఏమిటంటే, మనల్ని మరియు ఇతరులను గౌరవించడానికి సంబంధించి మన వైఖరులను ఖచ్చితంగా మార్చుకోవచ్చు.
నా గురించి మరియు ఇతరుల గురించి నా పద్ధతులను నేను ఖచ్చితంగా మార్చుకోవాలి.
మళ్ళీ, సొంతంగా-ఆదరించడం యొక్క లోపాలు మరియు ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచిస్తాము, కానీ ఈసారి మనం ఈ రెండింటిని కలిపి ప్రత్యామ్నాయ పద్ధతిలో చేస్తాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ప్రతి జాబితా నుంచి ప్రత్యామ్నాయంగా పది వినాశకరమైన మరియు పది నిర్మాణాత్మక పనులను పరిశీలిస్తాము మరియు వాటి ఫలితాలను సొంతంగా-ఆదరించడం మరియు ఇతరులను ఆదరించడం విధంగా చూస్తాము. ఉదాహరణకు, నన్ను నేను గౌరవించుకుంటే, ఇతరుల ప్రాణాలను తీసుకోవడానికి నేను వెనుకాడను. దాని ఫలితంగా, నేను ఆనందం లేని నరక ప్రపంచంలో పునర్జన్మను పొందుతాను మరియు తర్వాత మనిషిగా జన్మించినప్పటికీ, నేను అనారోగ్యంతో నిండిన ఈ తక్కువ జీవితాన్ని కలిగి ఉంటాను. మరోవైపు, నేను ఇతరులను ప్రేమిస్తే, నేను ఇతరుల ప్రాణాలను తీసుకోవడం మానేస్తాను మరియు దాని ఫలితంగా, నేను మంచి స్థితిలో పునర్జన్మను పొందుతాను, దీర్ఘాయుష్షును కలిగి ఉంటాను, మొదలైనవి. ఆ తర్వాత దొంగతనాలకు దూరంగా ఉండటం, అనుచిత లైంగిక ప్రవర్తనకు పాల్పడటం, ఇలాంటి పనులకు దూరంగా ఉండటం లాంటి వాటితో అదే పద్ధతిని రిపీట్ చేస్తాం. వివరంగా, ఐదవ శ్లోకం ఇలా చెబుతుంది:
మనల్ని మనం సంరక్షించుకోవడం అన్ని బాధలకు ద్వారం కాబట్టి, మన తల్లులను ఆదరించడం అన్నింటికీ పునాది కాబట్టి, ఇతరులను మన కోసం మార్పిడి చేసుకునే యోగంగా మార్చడానికి మన మూల సాధనను ప్రేరేపిస్తుంది.
అయితే ఐదవ నిర్ణయం ఏమిటంటే, నేను ఖచ్చితంగా తన పట్ల మరియు ఇతరుల పట్ల నా వైఖరులను మార్చుకుంటాను. దీని అర్థం, ఇప్పుడు నేను నువ్వూ, నువ్వే నావి అని నిర్ణయించుకోవడం కాదు. దీనికి బదులుగా, మనం అభిమానించే వారికి సంబంధించి అభిప్రాయాలను పంచుకోవడం అని దీని అర్థం. మనల్ని మనం ఆదరించుకోవడం, ఇతరులను విస్మరించడం కంటే, ఇప్పుడు మన స్వార్థ ప్రయోజనాలను మర్చిపోయి, ఇతరులను ఆదరిస్తాం. ఇలా చేయడంలో విఫలమైతే మనం ఏమీ సాధించలేం. కానీ మన వైఖరులలో ఈ మార్పు చేసుకుంటే, దాని ఆధారంగా మన సంతోషాన్ని ఇతరులకు పంచడం మరియు వారి బాధలను స్వీకరించడం అనే ఆలోచనలతో, హృదయపూర్వక శ్రద్ధతో ప్రేమను మరియు కరుణతో కూడిన సానుభూతిని పెంపొందించడానికి ఒక మార్గంగా శిక్షణ పొందవచ్చు. దాని ఆధారంగానే ప్రతి ఒక్కరి సమస్యలు, బాధలు తొలగించి వారికి సంతోషాన్ని కలిగించే అసాధారణ సంకల్పాన్ని, సాధ్యమైనంత వరకు జ్ఞానోదయం కోసం కృషి చేసే బోధిచిత్త అంకిత హృదయాన్ని పెంపొందించుకోగలుగుతాం.
సారాంశం
ఈ బోధనలకు మూలం శాంతి దేవుడు రచించిన భోధిసత్వ ప్రవర్తన (సం.బోధిచార్యవతారం), కదంప గురువుల బోధనలు, నాలుగవ పంచెన్ లామా రచించిన గురు పూజ - లామా చోపా. దలైలామా జూనియర్ ట్యూటర్ అయిన క్యాబ్జే త్రిజాంగ్ డోర్జెచాంగ్ రచనల్లో అంకెలతో కూడిన విభాగాలు ఈ రూపంలో కనిపిస్తాయి. ఏదేమైనా, రూపురేఖలు మరియు దానిలోని సంఖ్యల గురించి చాలా ఆసక్తి కలిగి ఉండటం అంటే మన ముందు ఏడు మోమోస్ (మునగాకులు) ప్లేట్ ఉన్నప్పుడు, వాటిని తినడానికి బదులుగా, ఎన్ని ఉన్నాయి, వాటి ఆకారానికి మూలం ఏమిటి మొదలైన వాటి గురించి మనం ఆలోచించడం. మెల్లకుండా కూర్చొని తినకుండా!