సహనం యొక్క పరిపూర్ణత: శాంతి పరమిత

మొదటి రకం సహనం హాని చేసేవారిపై కోపంగా లేదా ఇబ్బంది చెందకుండా ఉండటం. ఇది నెగెటివ్ గా వ్యవహరించే వ్యక్తుల గురించి మాత్రమే కాదు, నిజానికి మనతో చెడుగా ప్రవర్తించే, మరియు శారీరకంగా మరియు మానసికంగా మనకు హాని కలిగించే వారి గురించి కూడా. ఇందులో మనకు కృతజ్ఞతలు చెప్పని లేదా ప్రశంసించని వ్యక్తులు కూడా ఉన్నారు. ముఖ్యంగా మనం ఇతరులకు సహాయం చేస్తుంటే, వారు మన సలహా తీసుకోకపోతే లేదా అది పనిచేయకపోతే వారిపై కోపం తెచ్చుకోకుండా ఉండటం చాలా ముఖ్యం. సహాయం చెయ్యడం చాలా కష్టం, కాబట్టి మన సహనాన్ని కోల్పోకుండా, మనం అన్ని ఇబ్బందులను భరించాలి.

మనం ఉపాధ్యాయులుగా ఉంటే, ఎవరు ఎంత నిదానంగా ఉన్నా, తెలివిలేని వారైనా మన విద్యార్థులతో మన సహనాన్ని కోల్పోకూడదు. ధర్మాన్ని బోధించినా, ఇంకేదైనా బోధించినా, నిరాశకు లోనుకాకుండా ఓపికగా ఉండాల్సిన బాధ్యత ఒక ఉపాధ్యాయుడిగా మనపై ఉంది. ఇది ఒక చిన్న పిల్లవాడికి బోధించడం లాంటిది: మనం నైపుణ్యాన్ని కలిగి ఉండాలి; ఒక బిడ్డ పెద్దవారి లాగా త్వరగా నేర్చుకోవాలని మనం ఆశించలేము.

రెండవ రకం సహనం మన బాధను అంగీకరించి దాన్ని భరించడం. దీని గురించి శాంతిదేవుడు చాలా మాట్లాడతాడు. పరిష్కరించగలిగే సమస్య ఏదైనా ఉంటే, దాని గురించి కోపం, కలత లేదా ఆందోళన చెందడంలో అర్థం లేదని ఆయన చెప్పారు. దాన్ని పరిష్కరించడానికి అవసరమైనది చెయ్యండి. కానీ, ఆ పరిస్థితిలో ఏమీ చెయ్యలేనప్పుడు, కోపం తెచ్చుకోవడం ఎందుకు? దానివల్ల ఎ ప్రయోజనం ఉండదు. చల్లగా ఉన్నప్పుడు వెచ్చని దుస్తులు వేసుకుంటే చాలు అన్నట్లే ఉంటుంది ఇది. మనం కొన్ని అదనపు బట్టలు వేసుకోగలిగినప్పుడు చల్లగా ఉందని ఫిర్యాదు చేయడం మరియు కోపం తెచ్చుకోవడం ఎందుకు? మనకు వెచ్చని దుస్తులు లేకపోతే, కోపం లేదా కలత చెందడం మనల్ని వెచ్చగా చేయదు.

మనం అనుభవించే బాధను నెగెటివ్ అడ్డంకులను కాల్చడంగా కూడా చూడవచ్చు, నెగెటివ్ కర్మ భవిష్యత్తులో బాగా ఘోరంగా ఉన్నప్పుడు కాకుండా ఇప్పుడు పరిపక్వం చెందుతున్నందుకు సంతోషంగా ఉండవచ్చు. ఒక రకంగా చెప్పాలంటే మనం తేలికగా దిగుతున్నాం. మనం మన పాదాన్ని టేబుల్ కు కొట్టుకున్నామని అనుకుందాం మరియు అది నిజంగా బాధపెడుతుంది - సరే, అది చాలా బాగుంది, ఎందుకంటే మన కాలు విరగలేదు కాబట్టి! ఇలా ఆలోచించడం వల్ల మనకు కోపం రాకుండా ఉంటుంది. ఎంతైనా, కాలు నొప్పిగా ఉన్నప్పుడు పైకి, కిందకు దూకడం, పెద్ద సన్నివేశం చేయడం వల్ల ఏ ప్రయోజనం ఉండదు. మమ్మీ వచ్చి మన కోసం ముద్దు పెట్టినా ఏం  బాగుండదు!

లాంగ్ రిట్రీట్ ప్రారంభించడం, ఇతరులకు సహాయం చెయ్యడానికి ప్రయాణం లేదా ఏదైనా ధర్మ ప్రాజెక్టులో పనిచేయడం వంటి చాలా పాజిటివ్ మరియు నిర్మాణాత్మక పనిని చెయ్యడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు ఇంకొక విషయం వర్తిస్తుంది. ప్రారంభంలో ఎన్నో అడ్డంకులు, ఇబ్బందులు ఎదురైనా అది నిజంగా గొప్ప విషయమే. అన్ని అడ్డంకులు తొలగడం వల్ల మిగిలిన పనులు సజావుగా సాగిపోతాయి. ఆ తర్వాత పెద్ద సమస్యగా కాకుండా ఇప్పుడు పోతున్నందుకు సంతోషించాలి.

బాధలు, సమస్యలకు కూడా మంచి గుణాలున్నాయని శాంతిదేవుడు చెప్పాడు. బయటకు వెళ్లి మనల్ని మనం హింసించుకోడానికి సమస్యలను వెతుక్కోవాలని కాదు, మనం బాధలో ఉన్నప్పుడు, మనం అభినందించగల అనేక మంచి లక్షణాలు ఉన్నాయి. బాధ మన అహంకారాన్ని తగ్గిస్తుంది మరియు మనల్ని వినయంగా చేస్తుంది. ఇలాంటి సమస్యలతో బాధపడుతున్న ఇతరుల పట్ల కరుణను పెంపొందించుకోవడానికి కూడా ఇది అనుమతిస్తుంది. మనకు ఏదైనా వ్యాధి సోకినప్పుడు, మన తోటి బాధితుల పట్ల మనకు సహజమైన ప్రశంస మరియు కరుణ ఉంటుంది. వృద్ధాప్యం వచ్చినప్పుడు, వృద్ధాప్యం యొక్క బాధను మనం నిజంగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. సాధారణంగా 16 ఏళ్ల వయసులో వృద్ధుల పట్ల జాలి ఉండదు, ఎందుకంటే 70 ఏళ్లు రావడం ఎలా ఉంటుందో మనం అర్థం చేసుకోలేము. కానీ మనం వృద్ధాప్యానికి చేరుకున్నప్పుడు మరియు వాటన్నిటినీ అనుభవించినప్పుడు, వృద్ధుల పట్ల మనకు చాలా దయ మరియు అవగాహన ఉంటుంది.

అలాగే, ప్రవర్తనా కారణం మరియు ప్రభావం - కర్మ గురించి మనకు కొంత అవగాహన ఉంటే - అప్పుడు మనం బాధపడుతున్నప్పుడు, విధ్వంసకరంగా వ్యవహరించకుండా ఉండమని గుర్తు చేస్తుంది. ఎందుకని? ఎందుకంటే నెగెటివ్ గా నటించడమే మన బాధకు కారణం. సంతోషానికి కారణమయ్యే నిర్మాణాత్మక పనులలో బాగా నిమగ్నం కావడానికి ఇది మనల్ని ప్రోత్సహిస్తుంది.

మూడవ రకం సహనం ధర్మాన్ని అధ్యయనం చెయ్యడంలో మరియు ఆచరించడంలో ఉన్న కష్టాలను భరించడం. జ్ఞానోదయాన్ని చేరుకోవడానికి విపరీతమైన శ్రమ మరియు కృషి అవసరం, మరియు నిరుత్సాహ పడకుండా మనం దీని గురించి వాస్తవికంగా ఉండాలి: మనతో మనం ఓపికగా ఉండాలి..

సంసారం యొక్క స్వభావం ఏమిటంటే, అది ఉన్నత మరియు తక్కువ పునర్జన్మల పరంగా మాత్రమే కాకుండా, సాధారణంగా, ఎప్పుడూ మారుతుందని అర్థం చేసుకోవడం మరియు అంగీకరించడం చాలా ముఖ్యం. కొన్నిసార్లు అది ప్రాక్టీస్ చెయ్యాలనిపిస్తుంది, కొన్నిసార్లు అనిపించదు. కొన్నిసార్లు మన ప్రాక్టీస్ బాగా జరుగుతుంది, కొన్నిసార్లు జరగదు. ఇంతకంటే మనం ఏం ఆశించగలం? ఎంతైనా ఇది సంసారం కదా. ఇది ప్రతిరోజూ మెరుగుపడదు మరియు మారదు, కాబట్టి మనం ఓపికగా ఉండాలి మరియు ఒక రోజు అనుకున్న విధంగా జరగనప్పుడు దాన్ని వదులుకోకూడదు. మనం ఇప్పటికే కోపంతో వ్యవహరించాము మరియు మళ్ళీ కోపం రాకూడదని అనుకున్నాము, కాని అకస్మాత్తుగా ఏదో జరుగుతుంది మరియు మనం మన నిగ్రహాన్ని కోల్పోతాము. సరే, ఇది జరుగుతుంది. అర్హత్ గా విముక్తి పొందే వరకు కోపాన్ని పూర్తిగా వదిలించుకోలేం. కాబట్టి ఓపిక చాలా ముఖ్యం.

శాంతిదేవుడు భోధిసత్వ ప్రవర్తనలో సహనం పెంపొందించడానికి అనేక మార్గాలను వివరిస్తాడు. కొన్ని ఉదాహరణలు చూద్దాం:

మంటల్లోనో, పొయ్యి మీదనో మనం మన చేతులు కాల్చుకుంటే వేడిగా ఉన్నందుకు ఆ మంటపై మనకు కోపం రాదు. అదీ అగ్ని స్వభావం. అదే విధంగా సంసారం నుంచి మనం ఏమి ఆశించవచ్చు? నిజానికి, ప్రజలు మమ్మల్ని నిరాశ పరుస్తారు, ప్రజలు మమ్మల్ని బాధ పెట్టబోతున్నారు మరియు అన్నీ కష్టంగా ఉంటాయి. మనం ఎవరినైనా మన కోసం ఏదైనా చెయ్యమని అడిగితే, వారు అది తప్పుగా చేస్తారని మనం ఆశించాలి. మనకు నచ్చిన విధంగా వారు చెయ్యకపోతే తప్పు ఎవరిది? మనమే ఆ పని చేయలేనంత బద్దకంతో ఉన్నాం, వాళ్లను అడగడం మన తప్పు. దేని మీదైనా కోపం వస్తే మన బద్దకం మీద మనకు కోపం రావాలి! 

"సంసారం నుండి మనం ఏమి ఆశించగలం" అనేది మనం పెంపొందించుకోవాల్సిన వివిధ రకాల సహనానికి గుర్తుంచుకోవడానికి ఉపయోగపడే విషయం. జీవితం సులభంగా ఉండబోతోందని మరియు ప్రతిదీ ఎప్పుడూ మరియు ఎప్పటికీ చక్కగా జరుగుతుందని మనం భావిస్తున్నామా? మన జీవితంలోని ప్రతి క్షణం యొక్క స్వభావం సంసారం - మరియు ఇది అనియంత్రితమైన బాధలు మరియు సమస్యలతో ఉండే సమానం. కాబట్టి, మనం కోరుకున్న విధంగా పనులు జరగనప్పుడు, లేదా ప్రజలు మనల్ని బాధపెట్టినప్పుడు లేదా నిరాశ పరిచినప్పుడు, ఆశ్చర్యపోకండి. ఇంతకంటే మనం ఏం ఆశించగలం? అందుకే దాని నుంచి మనం బయటపడాలని అనుకుంటున్నాం.

శీతాకాలం చాలా చల్లగా, చీకటిగా ఉందని ఫిర్యాదు చెయ్యడం లాంటిది. సరే, శీతాకాలం నుంచి మనం ఏమి ఆశిస్తాము - ఇది అందంగా మరియు వెచ్చగా ఉండబోతోంది మరియు మనం సన్ బాత్ చెయ్యగలుగుతాము అనా?! అగ్ని స్వభావం వేడిగా ఉన్నట్లే, మనం మన చేతులను మంటల్లో పెట్టుకుంటే మన చేతులు కాలిపోతాయి, శీతాకాలం చీకటిగా మరియు చల్లగా ఉంటుంది. కోపగించుకోవడంలో ఏ అర్థం లేదు.

శాంతిదేవుడు సూచించిన మరో పద్ధతి ఏమిటంటే ఇతరులను వెర్రి వ్యక్తులు లేదా పిల్లలుగా చూడటం. పిచ్చివాడు లేదా తాగుబోతు మనపై అరిస్తే, మనం తిరిగి పిచ్చిగా అరవడానికి కూడా సిద్ధంగా ఉంటాము, కదా? మనం టీవీ ఆపేసి పడుకోబెట్టినప్పుడు మన రెండేళ్ల చిన్నారి "నేను నిన్ను ద్వేషిస్తున్నాను" అని అరిస్తే, మనం దాన్ని సీరియస్ గా తీసుకుంటామా మరియు మన బిడ్డ మనల్ని ద్వేషిస్తున్నాడని కోపం తెచ్చుకుని బాధ పడతామా? లేదు, ఎందుకంటే అతను ఒక పిల్లవాడు. క్రూరంగా ప్రవర్తిస్తున్న ఇతరులను పిచ్చి పిల్లగానో, వెర్రివాడిగానో చూడగలిగితే, వారి మీద కోపం రాకుండా ఉండటానికి అది నిజంగా సహాయపడుతుంది.

దీనికి అదనంగా, ఎవరైనా మనకు నిజంగా కష్టపెడుతుంటే, వారిని మన గురువుగా చూడటం మనకు బాగా సహాయపడుతుంది. మనందరికీ చాలా చికాకు కలిగించే వ్యక్తి ఉన్నాడు, మనం ఎప్పటికీ తప్పించుకోలేము, సరియైనదా? సరే, మనం వారితో ఉన్నప్పుడు, "ఈ వ్యక్తి నా సహనానికి గురువు" అని మనం అనుకోవాలి. నిజానికి, ప్రజలు మనల్ని ఇబ్బంది పెట్టకపోతే లేదా మన కు కష్టమైన సమయాన్ని ఇవ్వకపోతే, మనం ఎప్పటికీ సహనాన్ని నేర్చుకోలేము. మనం ఎప్పుడూ సవాలు చెయ్యబడము, కాబట్టి ఈ వ్యక్తులు ఈ రకమైన అవకాశాలను అందించడానికి చాలా దయతో ఉన్నారని మనం చూడవచ్చు. చైనా నాయకులే తనకు గురువులని, మావో జెడాంగ్ తన సహన గురువు అని దలైలామా గారు ఎప్పుడూ చెబుతుంటారు.

సంసారంలో చిక్కుకున్న ప్రతిరోజూ సమస్యలు, చిరాకులు ఎదురవుతాయి. కొన్నిసార్లు, విషయాలు మనం కోరుకున్న విధంగా జరుగుతాయి, మరియు కొన్నిసార్లు జీవితం అదుపు తప్పినట్లు అనిపిస్తుంది. మనం చేసే ప్రతి పనిలో తప్పు చేసే అవకాశం ఉంటుంది, మనం చేసే ప్రతి పని మనం మిత్రుడికి మనం శత్రువుగా మారే అవకాశం ఉంటుంది. మన ప్రాణ స్నేహితులకు మనం ఎంత సహాయం చేసినా వారు మన గురించి మన వెనుక భయంకరమైన మాటలు మాట్లాడుతారు.

ఈ పరిస్థితులలో, కోపం రావడం సహజంగా అనిపిస్తుంది, ఇది మన శత్రువును నాశనం చేయడం ద్వారా, చివరికి మనం కోరుకునే మనశ్శాంతిని పొందుతామని నమ్మేలా చేస్తుంది. దురదృష్టవశాత్తూ, ఈ రోజు, రేపు, ఆ తర్వాతి రోజు మన బద్ధకాన్ని నాశనం చేసినా, కొత్తవి పుట్టుకొస్తాయి. భూమి మొత్తాన్ని తోలుతో కప్పడానికి ప్రయత్నించకుండా మన పాదాలను తోలుతో కప్పుకోవాలని శాంతిదేవుడు సలహా ఇస్తాడు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం చేయాల్సిందల్లా మన అంతర్గత శత్రువు - కోపాన్ని నాశనం చేసినప్పుడు, మన బయటి శత్రువులందరినీ అధిగమించడానికి ప్రయత్నించడంలో అర్థం ఏమీ లేదు. ఇతరులు మనకు పెట్టే కష్టాలను భరించడానికి, ముక్తి మార్గంలో కలుద్దామని చెప్పే ద్వారం సహనాన్ని ఇక్కడ తోలు సూచిస్తుంది.