あらゆる行動の結果は動機に左右されます。同じ行動であっても、その背後にあるのが煩悩であるかポジティブな感情であるかによって異なる結果が生じるのです。また、同じような一般的な感情―たとえば悲―に動かされて行動をとるときにも、その感情の情緒的・精神的な背景が結果に影響を及ぼします。
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悲の三種類
悲を例にとって考えてみましょう。悲には三つの種類があります。
- 一つ目は、親族や愛する人々に向けられる悲です。しかし、これは執着を基礎としているので範囲が限られています。ほんのささいな出来事によってこの悲は怒りに変わることもありますし、憎しみに変わることさえあります。
- 二つ目は、苦しんでいる衆生に向けられた悲です。これは憐れみの気持ちを基礎としています。このような悲があるとき、私たちは相手を見下し、相手よりも自分の方が優れていると感じます。これらの二つの悲は煩悩から生じているので、問題をもたらします。
- 三つ目は、理解と尊敬に基づく偏りのない悲です。この悲がある場合、私たちは、自分と他者が同じであること―自分と同じように他者も幸せになる権利と苦しまない権利を持っていること―に気付きます。この理解によって、私たちは他者に対する慈悲や愛情を感じます。このタイプの悲はゆるぎません。これは、訓練・教育・理論によって育まれます。悲がゆるぎなくなればなるほど、より多くの利益がもたらされるようになります。
この三種類の悲は二つのカテゴリに分類されます。初めの二つの悲は神経症的な原因によって自然発生する感情です。三つ目の悲は理性から生じます。
母子間の本能的な親近感と愛情
理性を基礎とした偏りのない悲は人間の本質によって補強されます。人間も、動物や鳥も―ウミガメやチョウチョの場合は分かりませんが―、誕生の瞬間には母親を知らないのに、ごく自然に、母親に対して偏りのない愛を感じます。誰もが自然と母親に惹きつけられ、親しみと愛情を感じるのです。これは母親の方も同じです。生まれたばかりの自分の子供に対して自然な親しみと愛情を感じるのです。それゆえ、母親は授乳して子供を育てるのです。このような愛情深いケアが子供の健康的な発育の基礎となります。
このように考えると、生物学的に生じる親近感と愛情が悲の種であることが分かります。これは私たちが手にすることのできるもっとも素晴らしい贈り物であり、これは母親からもたらされます。この種を理性と学びによって育むと、そこから本物の悲、つまり、全ての存在の平等性の理解を基礎とし、あらゆる衆生に偏りなく向けられる悲が生まれます。
悲に基づく世俗の倫理観
生まれたばかりの赤ん坊にとって、愛情は宗教や法律に基づくものでも、警察に強要されるものでもありません。愛情は自然に生じるものです。ですから、宗教によって説かれる悲はたしかに善いものですが、本物の種、悲の本当の基礎は生物学的なものなのです。これは私が「世俗の倫理観」と呼んでいるものの基本的な考え方です。宗教はこの種を強化するものでしかありません。
道徳的な倫理は必ず宗教的な信念を基礎としていなければならないと考える人がいる一方、倫理観は訓練によって育まれると考える人もいます。「世俗」とは宗教を拒絶することだと考える人もいますし、インドの憲法がそうであるように、全ての宗教、そして無信仰をも偏りなく尊重することだと考える人もいます。この後者のような倫理、特にその根底に悲がある倫理は、本能に根差したものです。母親と生まれたばかりの子供の場合のように、生存のために必要であるがゆえに自然に発生するのです。このような生物学的な理由があるため、このような倫理観は揺らぐことがありません。
慈悲深くなればなるほど、心は大きく開かれ、よりスムーズに意思の疎通をはかることができるようになります。
子供たちが遊んでいるとき、彼らは互いの宗教や人種、政治的信条、出身のことなど考えていません。大切なのは遊び仲間の笑顔だけであり、誰かが微笑んでくれたら、お返しに優しくします。彼らの心は感情の面でも理性の面でも開かれています。一方大人は、通常、他の要素―人種や政治的信条の違いなど―に重きを重要視します。それゆえ、大人の心は狭くなっています。
子供と大人のこのような違いについて考えてみてください。もっと慈悲深くなれば、心はより大きく開かれ、コミュニケーションは今よりずっと容易になるのです。自己中心的であれば、心は閉ざされ、他者との意思疎通は難しくなります。怒りは免疫システムを弱めますが、悲や優しい気持ちは免疫を強化します。怒りや恐れがあると眠りに落ちることは難しくなり、悪夢を見ることもあります。心が穏やかであればぐっすり眠れます。エネルギーのバランスがとれていれば、精神安定剤は必要ありません。緊張しているときにはエネルギーが忙しく駆け巡り、私たちは不安を感じます。
悲は心を開き、穏やかにする
ものごとをはっきりと考えて理解するためには穏やかな心が必要です。動揺していては現実が見えなくなります。それゆえ、ほとんどの問題は―世界の問題さえも―人間によって生み出されています。私たち人間が現実を直視せず、状況に適切に対応できていないために問題が起きているのです。私たちの行動の根源にあるのは恐れ、怒り、緊張です。あまりに多くのストレスがあります。私たちの心は欺かれているので、私たちは客観的にものごとを見ることができません。これらのネガティブな感情は心を狭くします。そして、この狭い心が問題を生み出します。これでは決して満足できる結果は得られません。
一方、悲は心を開き、穏やかにします。穏やかな心があれば現実を見つめることができます。そして、誰も望んでいないことを止め、誰もが望むことを実現する方法を見出すことができます。これは、理性に基づく悲がもたらす重要な利益です。これは非常に重要な点です。ですから、生物学的な理由によって生じて理性によって強化される人間の価値を高めるためには、母親、そして、母と子の間の本能的な愛情や慈しみの心が大きな役割を果たすのです。