Serkong Rinpoches Tod und Wiedergeburt

Rinpoche und Ngawang rasten in einem Jeep aus dem Armee-Camp und hielten kurz im Kloster Tabo an. Rinpoche bat Kechen Drubgyal, mit ihnen zu kommen. Der alte Mönch erklärte jedoch, dass er gerade seine Roben gewaschen habe. Rinpoche sagte, das mache nichts, er solle in seinem Unterrock kommen. Er könne seine Roben auf dem Dach des Jeeps festbinden, um sie zu trocknen. Dies tat der alte Mönch.

Während sie tiefer in das Spiti-Tal hineinfuhren, sagte Rinpoche zu Ngawang, dass er ihm immer aufgetragen habe, das Mantra des Mitgefühls – OM MANI PADME HUM – ununterbrochen zu wiederholen, dass Ngawang ihn aber nie ernst genommen habe. Dies sollte sein Abschiedsrat werden.

Sie hielten dann im Kloster Kyi an. Rinpoche wollte Darbringungen machen. Ngawang sagte, dass es spät sei und sie das am Morgen machen könnten. Aber Rinpoche bestand darauf. Meistens ging Rinpoche langsam und mit Schwierigkeiten. In bestimmten Situationen konnte Rinpoche jedoch ganz gut rennen. Einmal auf einem Flughafen, als wir fast zu spät für den Flug waren, rannte Rinpoche zum Beispiel so schnell, dass niemand von uns mit ihm mithalten konnte. Als Seine Heiligkeit einmal in Bodhgaya an einer Massenrezitation der hundert Bände umfassenden tibetischen Übersetzung der Worte des Buddha (des „Kangyur“) teilnahm, saß Rinpoche an der Seite Seiner Heiligkeit, ich direkt hinter ihm. Als der Wind eine Seite des Lose-Blatt-Textes Seiner Heiligkeit forttrug, flog Rinpoche geradezu von seinem Sitz auf, um die Seite sofort vom Boden aufzuheben. Normalerweise benötigte er Hilfe beim Aufstehen. In jener Situation beim Kloster Kyi rannte Rinpoche ebenfalls, ohne Hilfe, den steilen Bergpfad hinauf.

Nachdem Rinpoche seine Darbringungen gemacht hatte, ersuchten ihn die Kyi-Mönche, die Nacht dort zu verbringen. Rinpoche lehnte ab und sagte, dass er noch diese Nacht das Dorf Kyibar erreichen müsse. Falls sie ihn wiedersehen wollten, müssten sie dort hinauf gehen. Nachdem er diesen indirekten Hinweis darauf gegeben hatte, was passieren würde, verließ er sie eilig.

Als Rinpoche und seine Gruppe das hochgelegene Dorf Kyibar erreichten, gingen sie zum Haus eines Bauern, den Rinpoche kannte. Der Mann war noch draußen in seinen Feldern und erwartete keine Gäste. Rinpoche fragte an, ob er sehr beschäftigt sei die nächste Woche oder so. Der Bauer verneinte dies und lud Rinpoche zu bleiben ein.

Nachdem er sich gewaschen und etwas Joghurt gegessen hatte, rezitierte Rinpoche Tsongkhapas „Essenz der ausgezeichneten Erklärung auslegbarer und eindeutiger Bedeutungen“ aus dem Gedächtnis, wofür er zwei Stunden brauchte. Als er fertig war, rief er Ngawang und teilte ihm mit, dass er sich nicht wohl fühle. Er legte dann seinen Kopf auf Ngawangs Schulter – etwas, das Rinpoche für gewöhnlich nie tat. Zurückblickend betrachtet sah es aus, als ob er Abschied nahm. Er hatte Chöndze-la vor all diesem nach Simla weggeschickt, da es für Chöndze-la zweifellos zu schwer gewesen wäre, Zeuge dessen zu werden, was geschehen würde. Er war mit Rinpoche zusammen gewesen, seit er sechs Jahre alt war, und Rinpoche hatte ihn aufgezogen wie einen eigenen Sohn. Ngawang fragte, ob er einen Arzt oder Medizin besorgen solle, aber Rinpoche sagte nein. Ngawang fragte, ob er sonst irgendetwas tun könne und Rinpoche bat ihn, ihm zu helfen, zur Toilette zu gehen, was er tat. Dann bat Rinpoche Ngawang, sein Bett zu machen. Anstatt seines üblichen gelben Lakens, auf dem er immer schlief, wies Rinpoche Ngawang an, ein weißes auszubreiten. In tantrischer Praxis wird Gelb in Ritualen für das Anwachsen der eigenen Fähigkeiten, anderen zu helfen, benutzt, wohingegen Weiß für das Befrieden von Hindernissen steht.

Rinpoche ersuchte dann Ngawang und Kechen Drubgyal, in sein Schlafzimmer zu kommen, was sie taten. Rinpoche legte sich dann auf seiner rechten Seite nieder, in der Schlafposition des Buddha. Anstatt seine Arme in die Standardstellung von links an seiner Seite und rechts unter den Kopf zu bringen, wie er das normaler Weise vor dem Einschlafen machte, überkreuzte er sie in der tantrischen Umarmungsgeste. Er begann dann, tief zu atmen, und verschied einfach, anscheinend durch den Meditationsprozess des „Gebens und Nehmens“ (Tonglen). Er war neunundsechzig und völlig gesund: Zwei Monate zuvor hatte ich ihn zu einer intensiven medizinischen Untersuchung nach Delhi gebracht.

Exakt in diesem Moment, während Seine Heiligkeit sich immer noch auf dem Flug Richtung Genf befand, änderte der Vorsitzende Arafat plötzlich seine Pläne und entschied, seinen Besuch in der Schweiz zu verschieben. Die Gefahr eines terroristischen Vorfalls am Flughafen war daher abgewendet. Obwohl die Gefahr für das Leben Seiner Heiligkeit vorüber war, verfuhr sich dennoch die Wagenkolonne Seiner Heiligkeit auf dem Weg vom Flughafen zum Hotel. Seine Heiligkeit erlitt jedoch keinerlei Schaden. Serkong Rinpoche hatte erfolgreich die Hindernisse für das Leben Seiner Heiligkeit übernommen und seinerseits seine eigene Lebensenergie gegeben.

Geben und Nehmen ist eine fortgeschrittene Bodhisattva-Technik dafür, die Hindernisse von anderen zu übernehmen und ihnen Glück zu geben. Immer wenn Rinpoche diese Praxis lehrte, sagte er, dass wir willens sein müssen, das Leiden anderer zu übernehmen, selbst wenn dies bis zum Punkt der Aufopferung unseres Lebens gehen sollte. Er bezog sich immer auf ein Beispiel, das Kunu Lama Rinpoche von einer Person in seinem Heimatkreis gegeben hatte, welche die Kopfwunde von jemand anderem übernahm und als Konsequenz daraus starb. Als wir Rinpoche fragten, ob, wenn er selbst dies tun würde, es nicht eine große Verschwendung wäre, antwortete er mit Nein. Er erklärte, dass es wäre wie bei einem Astronauten, der sein Leben für den Fortschritt der Welt opfert. Genauso wie das Vorbild und der Ruhm dieses heroischen Astronauten eine dicke Staatspension für seine Familie sicherstellen würde, würde ebenfalls das heroische Vorbild der Aufopferung des Lamas für die spirituelle Ernährung seiner zurückgelassenen Schüler sorgen.

Serkong Rinpoche verblieb in der Todespunkt-Meditation über das Klare Licht für drei Tage. Diejenigen, welche die Fähigkeit besitzen, ihre Wiedergeburten zu steuern, treten normaler Weise in diese Meditation als Teil des Prozesses ein, der entweder eine Linie reinkarnierter Lamas beginnt oder fortsetzt. Die ganze Meditation über bleibt ihr Herz warm und ihre Körper beginnen nicht, sich zu zersetzen, obwohl sie zu atmen aufgehört haben. Für gewöhnlich verbleiben die großen Lamas in diesem Zustand für mehrere Tage, nach denen dann ihr Kopf herabsinkt und Blut aus den Nasenlöchern austritt. Dies deutet dann an, dass ihr Bewusstsein ihren Körper verlassen hat.

Als diese Zeichen bei Serkong Rinpoche auftraten, leuchteten Regenbogen am Himmel und wunderliche Lichter erschienen auf dem unfruchtbaren Hügel, der für seine Verbrennung gewählt worden war. Obwohl das Kloster Namgyal Seiner Heiligkeit in Dharamsala um die Entsendung von Mönchen für die Verbrennungszeremonie ersucht wurde, konnte die Gruppe nicht rechtzeitig ankommen. Die Mönche von Spiti führten die Zeremonie durch, bescheiden, wie es Rinpoche gewünscht hätte. Kurze Zeit später entsprang eine heilkräftige Süßwasserquelle an der Verbrennungsstelle. Sie fließt noch heute und ist zu einem Pilgerort geworden. Exakt neun Monate später, am 29. Mai 1984, nahm Rinpoche erneut Geburt an, in einer bescheidenen Familie und wiederum in Spiti.

Einige Jahre zuvor hatte Rinpoche einen Mann und seine Frau getroffen. Sie hießen Tsering-Chödrag und Künzang-Chödrön. Beide hatten ihn tief beeindruckt. Sie waren sehr starke Dharma-Praktizierende und erzählten Rinpoche, das es ihr tiefster Wunsch sei, ein Mönch und eine Nonne zu werden. Der Vorsteher des dortigen Dorfes hatte davon abgeraten, da der Eintritt ins monastische Leben als Erwachsene mit einer jungen Familie viele Probleme hervorgebracht hätte. Sie müssen sich zuerst um ihre Kinder kümmern. Rinpoche unterstützte den Ratschlag des Vorstehers. Sie waren die Eltern, bei denen Rinpoche Geburt annahm, als deren viertes Kind.

Die Schüler eines großen Meisters, der die Todespunkt-Meditation gemeistert hat, benutzen verschiedene Methoden, um dessen Wiedergeburt zu lokalisieren. Diese Methoden beinhalten es u.a., Orakel und die Träume höchstverwirklichter Meister zu befragen. Der letztendliche Kandidat muss dann einige Sachen, die der verstorbene Lama besessen hatte, unter vielen ähnlich aussehenden Gegenständen richtig identifizieren können. Seine Heiligkeit der Dalai Lama warnt aber davor, sich ausschließlich auf derartige Methoden zu verlassen. Das Kind muss klare Zeichen seiner Identität geben, bevor es als ein ernstlicher Kandidat in Betracht gezogen werden kann.

Die Menschen in Spiti betrachten Serkong Rinpoche als so etwas wie einen Heiligen: So gut wie jeder Haushalt besitzt ein Bild von ihm. Sobald der kleine Serkong Rinpoche sprechen konnte, deutete er auf Rinpoches Bild an der Wand des Hauses seiner Eltern und sagte: „Das bin ich!“ Als Ngawang später das Haus besuchte, um das Kind zu überprüfen, rannte der Junge sofort in seine Arme. Er wollte mit ihm zurück zu seinem Kloster gehen.

Niemand hegte irgendwelche Zweifel darüber, wer er war. Schließlich hatte ein paar Jahre zuvor eine Gruppe prominenter Frauen aus Spiti Rinpoche darum ersucht, er möge das nächste Mal in ihrem Tal Wiedergeburt anzunehmen: Von der indischen Regierung die Erlaubnis zu erhalten, ihre abgelegene Grenzregion besuchen zu dürfen, war immer ein Problem gewesen. Eine derartige Wiedergeburt würde alles einfacher machen. Seine Eltern, tief geehrt, gaben ihre Zustimmung und so brach der kleine Rinpoche im Alter von vier Jahren nach Dharamsala auf. Obwohl ihn seine Eltern von Zeit zu Zeit besuchen, hat der Junge nie nach ihnen gefragt, noch hat er sie anscheinend je vermisst. Von Anfang an fühlte er sich bei den Mitgliedern seines alten Haushaltes vollkommen zu Hause. Sie waren die Familie seines Herzens.

Als Rinpoche das erste Mal nach Dharamsala kam, befand ich mich gerade auf einer Vortragsreise außerhalb Indiens. Nach meiner Rückkehr, einige Monate später, ging ich zu ihm und versuchte weder zu hohe Erwartungen zu haben, noch zu skeptisch zu sein. Als ich Rinpoches Raum betrat fragte Ngawang den Jungen, ob er wusste, wer ich war und er antwortete: „Was für eine dumme Frage! Natürlich weiß ich, wer das ist!“ Da in seinem Wohnzimmer an prominenter Stelle ein Bild an der Wand hing, auf dem ich bei einem Treffen im Vatikan für den alten Serkong Rinpoche und Seine Heiligkeit dem Papst übersetzte, dachte ich, dass er mich vielleicht dadurch wiedererkannte. Doch von dem Moment an, an dem wir uns trafen, behandelte mich der kleine Rinpoche mit völliger Vertrautheit und Leichtigkeit, als würde ich zur Familie gehören. Ein vierjähriges Kind kann so etwas nicht vortäuschen. Das hat mich, mehr als alles andere davon überzeugt, wer er ist.

Jetzt, 1998, ist der neue Serkong Rinpoche vierzehn. Er lebt und studiert meistens in seinem Kloster in Mundgod und kommt ein oder zwei Mal im Jahr nach Dharamsala, wenn Seine Heiligkeit große Belehrungen gibt. Chöndze-la und Rinpoches alter Koch sind gestorben, Ngawang hat die Robe niedergelegt, geheiratet und lebt nun in Nepal. Rinpoche hat einen neuen Haushalt mit Mönchen, die für ihn sorgen. Sie alle sind von ihm persönlich im vorherigen Leben ausgesucht worden. So wählte er zum Beispiel selbst zwei zehnjährige Jungen aus Spiti und Kinnaur aus, damit sie in seinen Haushalt aufgenommen würden und ihm während der letzten Monate seines Lebens helfen konnten.

Obwohl er eine ähnliche Art von Humor wie sein Vorgänger hat und mit ihm den gleichen praktischen, geerdeten Ansatz teilt, hat der junge Serkong Rinpoche seine eigene Persönlichkeit. Was sich von einem Leben zum nächsten fortsetzt, sind die Talente, die Neigungen und die karmischen Verbindungen. In meiner Beziehung zu ihm fühle ich mich irgendwie wie ein Mitglied von Captain Kirks ursprünglicher „Raumschiff Enterprise“ -Mannschaft, das nun bei Captain Picard von „Star Trek: Das nächste Jahrtausend“ mitmacht. Alles hat sich verändert und dennoch besteht eindeutige Kontinuität.

Bis jetzt habe ich im Aufziehen von Serkong Rinpoche eine Rolle „auf dem Rücksitz“ eingenommen. Ich hatte das Gefühl, dass der alte Rinpoche am liebsten seinen eigenen Leuten gedient hätte. Zu viele der großen Lamas haben sich dem Lehren im Westen oder in Gegenden Asiens außerhalb ihrer traditionellen kulturellen Sphäre gewidmet, zum Nachteil der Tibeter selbst. Wenn die tibetische Form des Buddhismus in ihrer vollsten Ausprägung überleben soll, dann ist die Ausbildung zukünftiger Generationen von Tibetern essenziell. Das liegt daran, dass gegenwärtig die vollständigen buddhistischen Lehren ausschließlich auf Tibetisch verfügbar sind. Rinpoche stellte mir die besten Umstände, die man sich nur vorstellen kann, für meine Ausbildung und Selbstentfaltung zur Verfügung. Um seine Güte zu erwidern habe ich versucht, dasselbe für ihn zu tun.

Um zu versuchen, einem kulturellen Konflikt vorzubeugen, habe ich nicht an Rinpoches moderner Erziehung teilgenommen. Tatsächlich habe ich es bewusst vermieden, zu viel Kontakt mit ihm zu haben, obwohl die enge Verbindung zwischen uns jedes Mal, wenn wir uns treffen, verblüffend offensichtlich ist. Statt dessen habe ich es arrangiert, dass örtliche tibetische Lehrer ihm Englisch, Naturwissenschaften und Gesellschaftkunde beibringen, wobei sie dem gleichen Lehrplan folgen, den die tibetischen Schulen in Indien benutzen. Als Folge davon kann sich Rinpoche vollständig zu seinen eigenen Leuten in Beziehung setzen. Ich habe ihn ebenfalls weder in den Westen mitgenommen, noch ihm einen Computer oder einen Videorecorder gekauft und ich habe anderen davon abgeraten, ihm diese zu schenken. Zu viele der jungen reinkarnierten Lamas finden Computerspiele und Action Videos verführerischer als ihre traditionellen monastischen Studien.

Ich weiß nicht, in wie weit meine Lenkung beigetragen hat, aber Rinpoche zeigt ein tiefes Gefühl der Sicherheit und fühlt sich in seiner eigenen Kultur rundum wohl. Das kann für ihn nur von Vorteil sein und für jeden, den er in der Zukunft treffen wird. Er kann mit dem Westen Erfahrungen aus erster Hand machen, wenn er erwachsen ist. Ich bete dafür, dass ich in meinem nächsten Leben erneut sein Schüler werden kann.