我們該如何了解轉世?
我們如何確定任何事情為真? 根據佛教教導，事物可以透過兩種方式被合理認定：透過直接感知以及其影響。在實驗室作實驗，我們可以透過直接感知而肯定某事物存在。例如，只要看顯微鏡，透過我們的感官就可以知道一滴湖水當中有許多微生物。
然而有些事物是無法透過直接感知了解。我們必須透過邏輯理性推理，例如從磁鐵跟鐵針的行為來指出磁場的存在。轉世非常難用直接感知來證實，然而許多案例中人們記得過去世，而且可以認出他們前世的所有物或之前認識的人。我們可以藉此指出轉世的存在，但有些人還是會懷疑此結論，並認為這都是把戲。
先不管這些過去世的記憶，我們可以用邏輯來了解轉世。達賴喇嘛尊者說過，如果某些事情不符合真實，他願意讓那些東西從佛教中被去除。這也包括轉世。事實上，他就是針對轉世作出此一宣告。如果科學家可以證實轉世不存在，那我們一定不能再相信其為真。然而，如果科學家不能證明其為假，那麼因為他們追隨對新事物開放的邏輯與科學方法，他們必須研究此事是否實存。單單說「轉世不存在，因為我的眼睛看不見」並不能證明轉世不實存。很多事情存在但我們看不到，例如磁場或重力。
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探討有沒有轉世的理性方法
如果科學家無法證實轉世不存在，那麼他們理應研究轉世是否真的存在。科學方法是基於特定數據假設一個理論，並試圖證明之。那我們來看看數據。例如，我們注意到嬰兒並不是像空白卡帶一樣地出生，他們都從小帶有某些習性與個性。這是從哪來的?
沒道理說這些只是從父母的身體成分精子卵子而來。不是每個精卵都可以著床長成胎兒。成人不成人的差別從何而來? 孩童的許多習慣跟直覺從何而來? 我們可以說是DNA跟基因。這是身體層次，沒有人會否定嬰兒成為個體的身體方面。然而，一個人的體驗呢? 我們怎麼看待心?
英文裡的心「mind」跟梵文或藏文當中的定義不太一樣。在原文裡，心指的是心理活動或心理事件，而不是作那些活動的某物。這些活動或事件，是某些意識到的對象，如念頭、景象、聲音、情緒、感受等等，以及與之相會的意識，如看見、聽見、了解或甚至不了解。
那麼個體升起並與意識對象相會的心理活動從何而來? 我們不是在講身體從何而來，因為大家都知道身體從父母來。我們也不是在講智力等等，因為也有人說那跟基因有關。然而如果說某人喜歡巧克力冰淇淋是因為他的基因，好像有點牽強。
我們可以說我們的一些興趣受到了家庭、經濟或社會背景所影響。這些因素當然有影響，但還是很難用此解釋所有事情。例如，我為何從小就對瑜伽有興趣? 我家族裡或我周遭的社會都沒人這樣。當年我住的地方是有些相關的書，你可以說那是社會影響，但我又是為什麼特別對哈特瑜伽的書有興趣? 我為何挑中它? 事情只是湊巧運氣，還是有個解釋?
個體的心理活動從何而來?
先不管這些。我們回頭到重要問題上：這些意識對境的生起與意識的交互作用從何而來? 這種感知能力從何而來? 這種生命的火光從哪來? 是什麼讓精卵的結合成為生命? 什麼是人? 是什麼讓大腦的化學跟電活動成為體驗，讓念頭跟景象升起並與意識作用?
很難說嬰兒的這些都是來自父母，因為若是如此，它們怎麼從父母來的? 一定有某種機制。生命之火—對事物的覺知—跟精卵一樣方式來自父母嗎? 是在性高潮時? 在排卵時? 是在精子還是卵子? 如果我們無法建立合乎邏輯跟科學的理論說明其來自父母，那我們必須尋找其他答案。
以純邏輯說，我們知道所有運作的現象都從之前的連續體來，從前一刻的同類現象延續而來。好比物理現象，不管是物質或能量，都從前一刻的該物質或能量來，這叫相續。
以忿怒為例，我們可以說我們感受到忿怒的身體能量，這是一回事。然而考慮體驗到忿怒的心理活動，是體驗到情緒升起的覺受，不管我們意識知道或不知道它。一個人體驗到忿怒時，知道有它前一刻的相續。這在此生是如此，那此生之前呢? 這個相續要嘛來自父母，但又沒有辦法解釋怎麼來的，要嘛來自創造者，一個神。然而對某些人來說，要解釋全能者的存在，有邏輯上的不合。要避免這些問題，替代方案是，一個人一生的第一次忿怒，來自其自身之前的連續。轉世理論就基於此。
以電影為譬喻
我們或許可以以電影為例了解轉世。猶如電影是膠片照相的連續轉動，我們的心相續，或心流，是那對現象的覺受的時時刻刻變動的連續體，它從這一世連續到下一世。並不是固定，可以找到的「我」或「我的心」這種物件在轉世。它正像電影一樣，秒秒都在改變。每張膠片都不一樣，但它有連續性，這一張跟上一張有關。同樣地，覺受到現象的剎那，是有一個持續改變的連續性存在，僅管有時候我們覺察不出。其次，每部電影都不一樣，雖然它們都是電影。同樣地，所有的心相續，或「心」也都不是同一個。有無數個覺知現象的續流，每一個都可以被其自身覺知為「我」。
這些是研究轉世問題的理性推導。如果一個理論合乎邏輯，那麼我們就可以更嚴肅地看待人們記得前世的事。如此我們可以用理性方法檢驗轉世的存在。
是什麼在轉世?
根據佛教，轉世的模型並不是靈魂，例如一個堅固的小人像，在輸送帶上從此生走到來生。輸送帶代表時間，而人像代表某種堅固的東西，那叫作「我」的固定的人格或靈魂，在時間上行走：「我現在年輕，我現在年老，我現在在此生，我現在在另一生。」這不是佛教轉世的概念。佛教轉世更像是電影，是一個連續不斷的動畫。
佛教也不說我變成你，或我們都是一體。如果我們都是一體，或我是你，那如果我們都餓了，我去吃就可以，你在車上也會飽。這顯然不合理。我們各自都有自己的續流，我的電影續流不會變成你的電影，但我們的生命如電影般推進，不是固定不變的。人生從一個膠片變成下一個，它按照業力而有一定的順序，從而成為連續體。
每個連續體都是某人，可以被稱為「我」，這連續體不是沒有意義的。但如同電影名稱雖然代表整個電影跟它的每張膠片，它不是堅實存在於每張膠片中，同樣地「我」這個概念固然可以指涉個體的心理續流以及其每分每秒的狀態，但在任何時刻卻無法找到一個堅實的我。無論如何，在世俗層面還是有一個我，一個自己。佛教並不是虛無主義。
人總是會轉世為人嗎?
我們這邊探討的是心理活動，以及心理活動特徵的一般要素。人類心理活動的特徵是智力，如我們所知，人的智力有很廣的範圍，可以從「不太聰明」到「非常聰明」。然而人還有其他的心理活動因素，例如忿怒、貪婪、執著、散亂，以及這些心理因素所帶來的強迫行為。在某些人，這些因素主導了他們的心理活動，以至於他們不怎麼用人類的智識，反而主要以貪婪、忿怒等來運作。
例如，有些人有極大的性慾、泡酒吧、約人見面、跟幾乎任何約會的人上床。這種人跟狗的行為很像，不覺得嗎? 狗會隨時爬上任何其他狗性交，沒有任何自制力。如果人用這種方式行動，他就建立了動物的心理習氣。所以不令人意外地，若論起轉世，此人的慾望心緒會成為未來世的主要心理活動，並且轉生為一個該心理活動的合宜身體，也就是動物身。
因此，分析我們的行為是很要緊的：「我是否像動物一樣行動?」再想想蒼蠅。蒼蠅的心緒是全然的散漫。蒼蠅沒辦法在同一個地方停留超過一下子，牠總是不斷地移動跟分心。我們的心是不是跟蒼蠅的心一樣? 如果是，你期望下一世變成什麼? 會是聰明又專注力強的人嗎?
這些思考讓我們了解人類不一定會再世為人。我們可以轉世為許多不同型態的生命，而且有好有壞。若我們做人時建立了許多正面習氣，那麼即使我們因為過去的動物層級行為的業力而轉世為動物，在業力耗盡時，之前的正面力量就會再承為主導，我們就可以再生為人。轉生為低下型態也不是永遠的。
重點是要去了解，心理活動沒有什麼確定本質是人類的或男性跟女性的。心理活動就是心理活動。至於轉世型態，取決於業，業來自於強迫行為所建立的各種習氣。在未來世，我們一定會獲得一個適當的身體來行使這些習氣。
總結
要檢驗佛教當中轉生的理據，我們需要檢驗個體心理續流的永存性質：個體的心理活動續流永不消失。我們的結論是：轉世存在，它沒有起點，依照先前建立的行為習氣而不間斷。