我们该如何了解转世?
我们如何确定任何事情为真? 根据佛教教导，事物可以透过两种方式被合理认定：透过直接感知以及其影响。在实验室作实验，我们可以透过直接感知而肯定某事物存在。例如，只要看显微镜，透过我们的感官就可以知道一滴湖水当中有许多微生物。
然而有些事物是无法透过直接感知了解。我们必须透过逻辑理性推理，例如从磁铁跟铁针的行为来指出磁场的存在。转世非常难用直接感知来证实，然而许多案例中人们记得过去世，而且可以认出他们前世的所有物或之前认识的人。我们可以藉此指出转世的存在，但有些人还是会怀疑此结论，并认为这都是把戏。
先不管这些过去世的记忆，我们可以用逻辑来了解转世。达赖喇嘛尊者说过，如果某些事情不符合真实，他愿意让那些东西从佛教中被去除。这也包括转世。事实上，他就是针对转世作出此一宣告。如果科学家可以证实转世不存在，那我们一定不能再相信其为真。然而，如果科学家不能证明其为假，那么因为他们追随对新事物开放的逻辑与科学方法，他们必须研究此事是否实存。单单说「转世不存在，因为我的眼睛看不见」并不能证明转世不实存。很多事情存在但我们看不到，例如磁场或重力。
请点击影片右下角的「字幕」图样以开启字幕。要更改字幕语言，请点击「设定」图样，然后点击「字幕」选择想要的语言。
探讨有没有转世的理性方法
如果科学家无法证实转世不存在，那么他们理应研究转世是否真的存在。科学方法是基于特定数据假设一个理论，并试图证明之。那我们来看看数据。例如，我们注意到婴儿并不是像空白卡带一样地出生，他们都从小带有某些习性与个性。这是从哪来的?
没道理说这些只是从父母的身体成分精子卵子而来。不是每个精卵都可以着床长成胎儿。成人不成人的差别从何而来? 孩童的许多习惯跟直觉从何而来? 我们可以说是DNA跟基因。这是身体层次，没有人会否定婴儿成为个体的身体方面。然而，一个人的体验呢? 我们怎么看待心?
英文里的心「mind」跟梵文或藏文当中的定义不太一样。在原文里，心指的是心理活动或心理事件，而不是作那些活动的某物。这些活动或事件，是某些意识到的对象，如念头、景象、声音、情绪、感受等等，以及与之相会的意识，如看见、听见、了解或甚至不了解。
那么个体升起并与意识对象相会的心理活动从何而来? 我们不是在讲身体从何而来，因为大家都知道身体从父母来。我们也不是在讲智力等等，因为也有人说那跟基因有关。然而如果说某人喜欢巧克力冰淇淋是因为他的基因，好像有点牵强。
我们可以说我们的一些兴趣受到了家庭、经济或社会背景所影响。这些因素当然有影响，但还是很难用此解释所有事情。例如，我为何从小就对瑜伽有兴趣? 我家族里或我周遭的社会都没人这样。当年我住的地方是有些相关的书，你可以说那是社会影响，但我又是为什么特别对哈特瑜伽的书有兴趣? 我为何挑中它? 事情只是凑巧运气，还是有个解释?
个体的心理活动从何而来?
先不管这些。我们回头到重要问题上：这些意识对境的生起与意识的交互作用从何而来? 这种感知能力从何而来? 这种生命的火光从哪来? 是什么让精卵的结合成为生命? 什么是人? 是什么让大脑的化学跟电活动成为体验，让念头跟景象升起并与意识作用?
很难说婴儿的这些都是来自父母，因为若是如此，它们怎么从父母来的? 一定有某种机制。生命之火—对事物的觉知—跟精卵一样方式来自父母吗? 是在性高潮时? 在排卵时? 是在精子还是卵子? 如果我们无法建立合乎逻辑跟科学的理论说明其来自父母，那我们必须寻找其他答案。
以纯逻辑说，我们知道所有运作的现象都从之前的连续体来，从前一刻的同类现象延续而来。好比物理现象，不管是物质或能量，都从前一刻的该物质或能量来，这叫相续。
以忿怒为例，我们可以说我们感受到忿怒的身体能量，这是一回事。然而考虑体验到忿怒的心理活动，是体验到情绪升起的觉受，不管我们意识知道或不知道它。一个人体验到忿怒时，知道有它前一刻的相续。这在此生是如此，那此生之前呢? 这个相续要嘛来自父母，但又没有办法解释怎么来的，要嘛来自创造者，一个神。然而对某些人来说，要解释全能者的存在，有逻辑上的不合。要避免这些问题，替代方案是，一个人一生的第一次忿怒，来自其自身之前的连续。转世理论就基于此。
以电影为譬喻
我们或许可以以电影为例了解转世。犹如电影是胶片照相的连续转动，我们的心相续，或心流，是那对现象的觉受的时时刻刻变动的连续体，它从这一世连续到下一世。并不是固定，可以找到的「我」或「我的心」这种物件在转世。它正像电影一样，秒秒都在改变。每张胶片都不一样，但它有连续性，这一张跟上一张有关。同样地，觉受到现象的剎那，是有一个持续改变的连续性存在，仅管有时候我们觉察不出。其次，每部电影都不一样，虽然它们都是电影。同样地，所有的心相续，或「心」也都不是同一个。有无数个觉知现象的续流，每一个都可以被其自身觉知为「我」。
这些是研究转世问题的理性推导。如果一个理论合乎逻辑，那么我们就可以更严肃地看待人们记得前世的事。如此我们可以用理性方法检验转世的存在。
是什么在转世?
根据佛教，转世的模型并不是灵魂，例如一个坚固的小人像，在输送带上从此生走到来生。输送带代表时间，而人像代表某种坚固的东西，那叫作「我」的固定的人格或灵魂，在时间上行走：「我现在年轻，我现在年老，我现在在此生，我现在在另一生。」这不是佛教转世的概念。佛教转世更像是电影，是一个连续不断的动画。
佛教也不说我变成你，或我们都是一体。如果我们都是一体，或我是你，那如果我们都饿了，我去吃就可以，你在车上也会饱。这显然不合理。我们各自都有自己的续流，我的电影续流不会变成你的电影，但我们的生命如电影般推进，不是固定不变的。人生从一个胶片变成下一个，它按照业力而有一定的顺序，从而成为连续体。
每个连续体都是某人，可以被称为「我」，这连续体不是没有意义的。但如同电影名称虽然代表整个电影跟它的每张胶片，它不是坚实存在于每张胶片中，同样地「我」这个概念固然可以指涉个体的心理续流以及其每分每秒的状态，但在任何时刻却无法找到一个坚实的我。无论如何，在世俗层面还是有一个我，一个自己。佛教并不是虚无主义。
人总是会转世为人吗?
我们这边探讨的是心理活动，以及心理活动特征的一般要素。人类心理活动的特征是智力，如我们所知，人的智力有很广的范围，可以从「不太聪明」到「非常聪明」。然而人还有其他的心理活动因素，例如忿怒、贪婪、执着、散乱，以及这些心理因素所带来的强迫行为。在某些人，这些因素主导了他们的心理活动，以至于他们不怎么用人类的智识，反而主要以贪婪、忿怒等来运作。
例如，有些人有极大的性欲、泡酒吧、约人见面、跟几乎任何约会的人上床。这种人跟狗的行为很像，不觉得吗? 狗会随时爬上任何其他狗性交，没有任何自制力。如果人用这种方式行动，他就建立了动物的心理习气。所以不令人意外地，若论起转世，此人的欲望心绪会成为未来世的主要心理活动，并且转生为一个该心理活动的合宜身体，也就是动物身。
因此，分析我们的行为是很要紧的：「我是否像动物一样行动?」再想想苍蝇。苍蝇的心绪是全然的散漫。苍蝇没办法在同一个地方停留超过一下子，牠总是不断地移动跟分心。我们的心是不是跟苍蝇的心一样? 如果是，你期望下一世变成什么? 会是聪明又专注力强的人吗?
这些思考让我们了解人类不一定会再世为人。我们可以转世为许多不同型态的生命，而且有好有坏。若我们做人时建立了许多正面习气，那么即使我们因为过去的动物层级行为的业力而转世为动物，在业力耗尽时，之前的正面力量就会再承为主导，我们就可以再生为人。转生为低下型态也不是永远的。
重点是要去了解，心理活动没有什么确定本质是人类的或男性跟女性的。心理活动就是心理活动。至于转世型态，取决于业，业来自于强迫行为所建立的各种习气。在未来世，我们一定会获得一个适当的身体来行使这些习气。
总结
要检验佛教当中转生的理据，我们需要检验个体心理续流的永存性质：个体的心理活动续流永不消失。我们的结论是：转世存在，它没有起点，依照先前建立的行为习气而不间断。