પુનર્જન્મ શું છે?

જો વૈજ્ઞાનિકો પુનઃજન્મનું અસ્તિત્વ નથી એવું સાબિત કરી શકતા નથી, તો તેઓને પુનર્જન્મ હકીકતમાં અસ્તિત્વમાં છે કે નહીં તેની તપાસ કરવાની ફરજ પડે છે. વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ એ છે કે અમુક માહિતીના આધારે કોઈ સિદ્ધાંત નક્કી કરવો અને પછી તે માન્ય થઈ શકે કે નહીં તે તપાસવું. તેથી, આપણે માહિતી જોઈએ છીએ. ઉદાહરણ તરીકે, આપણે નોંધ્યું છે કે શિશુઓ ખાલી કેસેટની જેમ જન્મતા નથી. તેમની પાસે અમુક આદતો અને વ્યક્તિત્વની વિશેષતાઓ હોય છે જે તેઓ ખૂબ નાના હોય ત્યારે પણ જોઈ શકાય છે. આ ક્યાંથી આવે છે?

તે કહેવાનો કોઈ અર્થ નથી કે તેઓ માતા-પિતાના ભૌતિક પદાર્થોના અગાઉના સાતત્યમાંથી, શુક્રાણુ અને ઇંડામાંથી આવે છે. દરેક શુક્રાણુ અને ઇંડા જે એક સાથે આવે છે તે ગર્ભમાં વૃદ્ધિ પામવા માટે ગર્ભમાં રોપતા નથી. જ્યારે તેઓ બાળક બને છે અને જ્યારે તેઓ ન બને ત્યારે વચ્ચે શું તફાવત છે? બાળકમાં વિવિધ આદતો અને વૃત્તિઓનું કારણ શું છે? આપણે કહી શકીએ કે તે ડીએનએ અને જનીનો છે. આ ભૌતિક બાજુ છે. બાળક કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં આવે છે તેનું આ ભૌતિક પાસું છે તેનો કોઈ પણ ઇનકાર કરતું નથી. તેમ છતાં, અનુભવ વિષેનું શું? આપણે મનનો હિસાબ કેવી રીતે કરીએ?

અંગ્રેજી શબ્દ "માઈન્ડ" નો અર્થ એટલો જ નથી જે સંસ્કૃત અને તિબેટીયન શબ્દોમાં થાય છે જેમાંથી તે અનુવાદિત છે. મૂળ ભાષાઓમાં, "મન" એ માનસિક પ્રવૃત્તિ અથવા માનસિક ઘટનાઓનો ઉલ્લેખ કરે છે, એવું કઈ નહીં જે એ ક્રિયા કરે છે. ક્રિયા અથવા ઘટના એ અમુક વસ્તુઓ  નું જ્ઞાનાત્મક ઉદ્ભવતા છે - વિચારો, દૃશ્યો, અવાજો, ભાવનાઓ, લાગણીઓ અને તેથી વધુ - અને તેમની સાથે જ્ઞાનાત્મક સંડોવણી - તેમને જોવી, સાંભળવી, તેમને સમજવી અને તેમને ન સમજવી.

વ્યક્તિમાં જ્ઞાનાત્મક પદાર્થો સાથે ઉદ્ભવવાની અને સંડોવણીની આ માનસિક પ્રવૃત્તિ ક્યાંથી આવે છે? અહીં, આપણે શરીર ક્યાંથી આવે છે તે વિશે વાત કરી રહ્યા નથી, કારણ કે તે દેખીતી રીતે માતાપિતા તરફથી છે. આપણે બુદ્ધિ વગેરે વિશે વાત નથી કરી રહ્યા, કારણ કે આપણે એવી દલીલ પણ આપી શકીએ છીએ કે તેના માટે આનુવંશિક આધાર છે. જો કે, ચોકલેટ આઈસ્ક્રીમ માટે કોઈની પસંદગી વ્યક્તિના જનીનોથી આવે છે તે કહેવું તે ખૂબ દૂર સુધી ખેંચવું છે.

આપણે કહી શકીએ કે આપણી કેટલીક રુચિઓ આપણા પરિવારો દ્વારા અથવા આપણે જે આર્થિક અથવા સામાજિક પરિસ્થિતિઓમાં છીએ તેના દ્વારા પ્રભાવિત થઈ શકે છે. આ પરિબળો ચોક્કસપણે પ્રભાવિત કરે છે, પરંતુ તે રીતે આપણે જે કરીએ છીએ તે બધું સમજાવવું મુશ્કેલ છે. ઉદાહરણ તરીકે, મને બાળપણમાં યોગમાં રસ કેમ પડ્યો? મારા પરિવારમાં કે મારી આસપાસના સમાજમાં કોઈ નહોતું. હું જે વિસ્તારમાં રહેતો હતો ત્યાં કેટલાક પુસ્તકો ઉપલબ્ધ હતી, તેથી તમે કહી શકો કે સમાજનો થોડો પ્રભાવ હતો, પરંતુ મને હઠયોગ પરના ચોક્કસ પુસ્તકમાં કેમ રસ પડ્યો? મેં તેને કેમ ઉપાડ્યું? તે બીજો પ્રશ્ન છે. શું વસ્તુઓ માત્ર તક દ્વારા થાય છે અને તેથી નસીબ ની વાત આવે છે, અથવા બધું સમજાવી શકાય છે?

આ બધી બાબતોને બાજુએ મૂકીને, ચાલો મુખ્ય પ્રશ્ન પર પાછા ફરીએ: જ્ઞાનાત્મક પદાર્થોના ઉદ્ભવની પ્રવૃત્તિ અને તેમાં જ્ઞાનાત્મક સંડોવણી ક્યાંથી આવે છે? આ સમજવાની ક્ષમતા ક્યાંથી આવે છે? જીવનની ચિનગારી ક્યાંથી આવે છે? શુક્રાણુ અને ઇંડાના આ સંયોજનથી ખરેખર જીવન કેવી રીતે બને છે? એને માણસ શું બનાવે છે? તે શું છે જે વિચારો અને દૃષ્ટિની ઉત્પત્તિને મંજૂરી આપે છે અને તેમની સાથે જ્ઞાનાત્મક સંડોવણીનું કારણ શું છે, જે મગજની રાસાયણિક અને વિદ્યુત પ્રવૃત્તિની અનુભવલક્ષી બાજુ છે?

તે કહેવું મુશ્કેલ છે કે શિશુની માનસિક પ્રવૃત્તિ માતાપિતા માંથી આવે છે કારણ કે જો એવું હોત, તો તે માતાપિતા પાસેથી કેવી રીતે આવે છે? તેમાં કંઈક પદ્ધતિ સામેલ હોવી જોઈએ. શું જીવનની તે ચિનગારી - વસ્તુઓની જાગૃતિ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ - શુક્રાણુ અને ઇંડા ની જેમ જ માતાપિતા પાસેથી આવે છે? શું તે ઉગ્ર ઉત્તેજનાનો અતિરેક સાથે આવે છે? ઓવ્યુલેશન સાથે? શું તે શુક્રાણુમાં છે? ઈંડા માં? જો આપણે માતાપિતા પાસેથી તે ક્યારે આવે છે તેના તાર્કિક, વૈજ્ઞાનિક સંકેતો ન મળે, તો આપણે બીજો ઉકેલ શોધવો પડશે.

સચોટ તર્ક સાથે જોઈએ તો, આપણે જોઈએ છીએ કે કાર્યાત્મક ઘટનાઓ એ જ ઘટનાની સમાન શ્રેણીમાંની કોઈ વસ્તુની અગાઉની ક્ષણોમાંથી, તેમના પોતાના સાતત્યમાંથી આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ભૌતિક ઘટના, તે દ્રવ્ય હોય કે ઊર્જા હોય, તે દ્રવ્ય અથવા ઊર્જાની પાછલી ક્ષણમાંથી આવે છે. તે એક સાતત્ય છે.

ગુસ્સાને ઉદાહરણ તરીકે લો. જ્યારે આપણે ગુસ્સે થઈએ છીએ ત્યારે આપણે જે શારીરિક ઊર્જા અનુભવીએ છીએ તેની વાત કરી શકીએ છીએ, તે એક વસ્તુ છે. જો કે, ગુસ્સો અનુભવવાની માનસિક પ્રવૃત્તિને ધ્યાનમાં લો - લાગણીના ઉદ્ભવતા અને તેની સભાન અથવા બેભાન જાગૃતિનો અનુભવ. વ્યક્તિના ગુસ્સાનો અનુભવ આ જીવનકાળમાં તેની પોતાની અગાઉની ક્ષણો છે, પરંતુ તે પહેલાં તે ક્યાંથી આવ્યો? કાં તો તે માતાપિતા તરફથી આવવું જોઈએ, અને તે કેવી રીતે થાય છે તેનું વર્ણન કરવા માટે કોઈ પદ્ધતિ નથી, અથવા તે સર્જક ભગવાન તરફથી આવવું જોઈએ. કેટલાક લોકો માટે, જો કે, સર્વશક્તિમાન વ્યક્તિ કેવી રીતે બનાવે છે તેની સમજૂતીમાં તાર્કિક અસંગતતાઓ સમસ્યા રજૂ કરે છે. આ સમસ્યાઓથી બચવા માટે, વિકલ્પ એ છે કે કોઈપણ વ્યક્તિના જીવનમાં ક્રોધની પ્રથમ ક્ષણ તેના પોતાના સાતત્યની પહેલાની ક્ષણથી આવે છે. પુનર્જન્મનો સિદ્ધાંત આ જ સમજાવે છે.

આપણે પુનર્જન્મને મૂવીની સામ્યતાથી સમજવાનો પ્રયત્ન કરી શકીએ છીએ. જેમ મૂવી એ ફિલ્મના ફ્રેમ્સનું સાતત્ય છે, તેમ આપણા માનસિક સાતત્ય અથવા મન-પ્રવાહ એ જીવનકાળમાં અને એક જીવનથી બીજા જીવન સુધીની ઘટનાની જાગૃતિની સતત બદલાતી ક્ષણોનું સાતત્ય છે. "હું" અથવા "મારું મન" જેવું કોઈ નક્કર, શોધી શકાય તેવું અસ્તિત્વ નથી, જે પુનર્જન્મ પામે છે. પુનર્જન્મ એ કન્વેયર બેલ્ટ પર બેઠેલી નાની પ્રતિમાની જેવું નથી, જે એક જીવનમાંથી બીજા જીવનમાં જાય. તેના બદલે, તે એક મૂવી જેવું છે, કંઈક જે સતત બદલાતું રહે છે. દરેક ફ્રેમ અલગ છે, પરંતુ તેમાં સાતત્ય છે. એક ફ્રેમ બીજા સાથે સંબંધિત છે. તેવી જ રીતે, અસાધારણ ઘટનાની જાગૃતિની ક્ષણોની સતત બદલાતી સાતત્ય છે, પછી ભલે તેમાંથી કેટલીક ક્ષણો બેભાન હોય. વધુમાં, જેમ બધી મૂવીઝ એક જ મૂવી નથી હોતી, જો કે તે બધી મૂવી છે, તેવી જ રીતે તમામ માનસિક સાતત્ય અથવા "મન" એક મન નથી. અસાધારણ ઘટનાની જાગૃતિની સાતત્યતાના વ્યક્તિગત પ્રવાહોની અસંખ્ય સંખ્યા છે અને દરેકને તેના પોતાના પરિપ્રેક્ષ્યમાં "હું" તરીકે લેબલ કરી શકાય છે.

આ તર્કની રેખાઓ છે જે આપણે પુનર્જન્મના પ્રશ્નના સંદર્ભમાં તપાસ કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ. જો કોઈ સિદ્ધાંત તાર્કિક રીતે અર્થપૂર્ણ બને છે, તો આપણે એ હકીકતને વધુ ગંભીરતાથી જોઈ શકીએ છીએ કે એવા લોકો છે જેમને તેમના પાછલા જીવન યાદ છે. આ રીતે, આપણે તર્કબદ્ધ અભિગમથી પુનર્જન્મના અસ્તિત્વની તપાસ કરીએ છીએ.

બૌદ્ધ ધર્મ અનુસાર, પુનર્જન્મની સામ્યતા કોઈક આત્મા જેવી નથી, જેમ કે કોંક્રિટની નાની પ્રતિમા અથવા વ્યક્તિ, એક જીવનકાળથી બીજા જીવનકાળ સુધી કન્વેયર બેલ્ટ પર મુસાફરી કરે છે. કન્વેયર બેલ્ટ સમયનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને તે જે છબી સૂચવે છે તે કોઈ નક્કર વસ્તુની છે, એક નિશ્ચિત વ્યક્તિત્વ અથવા આત્મા જેને "હું" કહેવામાં આવે છે જે સમયમાં પસાર કરે છે: "હવે હું યુવાન છું, હવે હું વૃદ્ધ છું; હવે હું આ જીવનમાં છું, હવે હું તે જીવનમાં છું." આ પુનર્જન્મનો બૌદ્ધ ખ્યાલ નથી. બલ્કે, સામ્યતા મૂવી જેવી છે. મૂવીમાં સાતત્ય છે; બધી ફ્રેમોં એક સાતત્ય બનાવે છે.

ન તો બૌદ્ધ ધર્મ એવું કહે છે કે હું તું બનીશ, કે આપણે બધા એક છીએ. જો આપણે બધા એક હોત, અને હું તું છું, તો જો આપણે બંને ભૂખ્યા હોઈએ, તો હું જમવા જાઉં ત્યાં સુધી તમે ગાડીમાં રાહ જોઈ શકો છો. તે એવું નથી. આપણે દરેક પાસે સાતત્યના પોતાના વ્યક્તિગત પ્રવાહો છે. મારી મૂવીનો ક્રમ તમારી મૂવીમાં ફેરવાશે નહીં, પરંતુ આપણું જીવન મૂવીની જેમ આગળ વધે છે તે અર્થમાં કે તે નક્કર અને નિશ્ચિત નથી. જીવન એક ફ્રેમથી બીજી ફ્રેમમાં જાય છે. તે કર્મ અનુસાર એક ક્રમને અનુસરે છે અને આ રીતે સાતત્ય બનાવે છે.

દરેક સાતત્ય કોઈક છે અને તેને "હું" કહી શકાય; એવું નથી કે દરેક સાતત્ય કોઈ નથી. પરંતુ જેમ મૂવીનું શીર્ષક સમગ્ર મૂવી અને તેમાંની દરેક ફ્રેમને દર્શાવે છે, પરંતુ દરેક ફ્રેમમાં કંઈક નક્કર તરીકે શોધી શકાતું નથી, તેવી જ રીતે "હું" વ્યક્તિગત માનસિક સાતત્ય અને તેની દરેક ક્ષણનો સંદર્ભ આપે છે, પરંતુ કોઈપણ ક્ષણમાં કંઈક નક્કર તરીકે શોધી શકાતો નથી. તેમ છતાં, ત્યાં પરંપરાગત રીતે "હું," એક "સ્વ" છે. બૌદ્ધ ધર્મ એ શૂન્યવાદી પ્રણાલી નથી.

આપણે અહીં માનસિક પ્રવૃત્તિ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ અને આપણી માનસિક પ્રવૃત્તિને લાક્ષણિકતા આપતા સામાન્ય પરિબળો કયા છે. માનવીય માનસિક પ્રવૃત્તિને જે લાક્ષણિકતા આપે છે તે બુદ્ધિ છે, અને તે બુદ્ધિ, જેમ આપણે જાણીએ છીએ, તે "ખૂબ બુદ્ધિશાળી નથી" થી "ખૂબ બુદ્ધિશાળી" સુધીના સમગ્ર ધોરણે હોઈ શકે છે. પરંતુ અન્ય પરિબળો પણ છે જે માનસિક પ્રવૃત્તિનો ભાગ છે, દાખલા તરીકે ક્રોધ, લોભ, આસક્તિ, વિક્ષેપ અને અનિવાર્ય વર્તન કે જે આ માનસિક પરિબળો દ્વારા લાવવામાં આવે છે. કેટલાક લોકોમાં, આ પરિબળો તેમની માનસિક પ્રવૃત્તિ પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે જેથી તેઓ તેમની માનવ બુદ્ધિનો ઉપયોગ કરતા નથી, પરંતુ તેના બદલે મોટે ભાગે લોભ, અથવા ક્રોધ વગેરેના આધારે કાર્ય કરે છે.

દાખલા તરીકે, એવા લોકો છે કે જેમની જબરદસ્ત જાતીય ઈચ્છા હોય છે અને બારમાં ફરતા હોય છે, અન્ય લોકોને મળે છે અને લગભગ કોઈની પણ સાથે સંભોગ માણે છે - તે વ્યક્તિ કૂતરાની જેમ વર્તે છે, તમને નથી લાગતું? એક કૂતરો અન્ય કોઈપણ કૂતરા પર ચઢી જશે જે તેને મળે છે, કોઈપણ સમયે; તે કોઈપણ સ્વ-નિયંત્રણનો ઉપયોગ કરશે નહીં. જો કોઈ માણસ આ રીતે વર્તે છે, તો તે પ્રાણીની માનસિકતાની આદત બનાવે છે. તેથી, તે આશ્ચર્યજનક નથી, જો આપણે પુનર્જન્મના સંદર્ભમાં વિચારીએ, તો તે વ્યક્તિની ઇચ્છા માનસિકતા તેમના માનસિક પ્રવૃત્તિનું પ્રબળ મધ્યમ હશે જે તેઓ ભવિષ્યના જીવનમાં મેળવશે, અને તેઓ એવા શરીરમાં પુનર્જન્મ લેશે જે તે માનસિક પ્રવૃત્તિ માટેનો આધાર માટે યોગ્ય હશે, એટલે કે, પ્રાણીનો પુનર્જન્મ.

તેથી આપણી વર્તણૂકનું પરીક્ષણ કરવું ખૂબ જ મદદરૂપ છે: "શું હું આ અથવા તે પ્રકારના પ્રાણીની જેમ વર્તે છું?" માખીના સંદર્ભમાં વિચારો. માખીની માનસિકતા એ સંપૂર્ણ માનસિકતા ભટકવાની છે. એક માખી થોડી ક્ષણો કરતાં વધુ સમય માટે એક જગ્યાએ રહી શકતી નથી; તે સતત આગળ વધે છે અને સતત વિચલિત થાય છે. શું આપણું મન માખીના મન જેવું છે? જો એમ હોય, તો પછીના જીવનકાળમાં આપણે શું અપેક્ષા રાખીએ છીએ? શું આપણે એવી અપેક્ષા રાખીએ છીએ કે આપણે બુદ્ધિશાળી હોઈશું અને સારી એકાગ્રતા ધરાવીશું?

આ એવા કેટલાક વિચારો છે જે આપણને એ સમજવામાં મદદ કરે છે કે મનુષ્યો મનુષ્ય તરીકે પુનર્જન્મ લે તે જરૂરી નથી. આપણે ઘણા વિવિધ પ્રકારના જીવન સ્વરૂપોમાં પુનર્જન્મ મેળવી શકીએ છીએ, અને તે ઉપર અને નીચે જાય છે. જો આપણે માનવ તરીકે ઘણી સકારાત્મક આદતો કેળવી છે, તો પછી ભલે આપણે પ્રાણી તરીકે પુનર્જન્મ પામ્યા હોઈએ, તેમ છતાં, જ્યારે આપણા અગાઉના પ્રાણીવાદી વર્તનનું કર્મ બળ બંધ થઈ જાય છે, ત્યારે આપણું અગાઉનું સકારાત્મક બળ પ્રબળ બની શકે છે અને આપણે ફરી એક માણસ તરીકે પુનર્જન્મ મેળવી શકીએ છીએ. આપણે કાયમ માટે નીચા પુનર્જન્મ માટે તિરસ્કૃત નથી.

સમજવાનો મુદ્દો એ છે કે માનસિક પ્રવૃત્તિમાં એવું કંઈ નથી કે જે તેને માનવ માનસિક પ્રવૃત્તિ બનાવે અથવા તે પુરુષ કે સ્ત્રી અથવા તેના જેવું કંઈપણ બનાવે. તે માત્ર માનસિક પ્રવૃત્તિ છે. અને તેથી આપણી પાસે જે પ્રકારનો પુનર્જન્મ છે તે કર્મ પર આધારિત છે, જે વિવિધ આદતો પર આપણે આપણી ફરજિયાત વર્તણૂક દ્વારા નિર્માણ કરીએ છીએ. ભવિષ્યના જીવનકાળમાં, આપણી પાસે એક શરીર હશે જે તે આદતોને અમલમાં મૂકવા માટે યોગ્ય આધાર તરીકે કાર્ય કરશે.

જ્યારે આપણે પુનર્જન્મની બૌદ્ધ પ્રસ્તુતિને કારણ સાથે તપાસીએ છીએ, ત્યારે આપણે વ્યક્તિગત માનસિક સાતત્યોને કાયમી રાખતી સાધક પ્રક્રિયાની તપાસ કરવાની જરૂર છે: માનસિક પ્રવૃત્તિની વ્યક્તિગત સાતત્ય જે ક્યારેય અધોગતિ થતી નથી. આપણે શરૂઆત વિનાનો પુનર્જન્મ ના નિષ્કર્ષ પર પહોંચે છે, તેની પોતાની અગાઉથી બનેલી વર્તણૂકીય ટેવો દરેક જીવનકાળને આકાર આપે છે.