ਡਾਰਵਿਨ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਸਿਧਾਂਤ ਕੁਦਰਤੀ ਚੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਰੀਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਦਲਦੇ ਹਨ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦੀ ਉਤਪੱਤੀ (The Origin of the Species), ਸਮਗਰੀ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਧਾਂਤ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਉਲਟ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਸਰਬ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਅਟੱਲ ਜੀਵ ਬਣਾਏ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਅੱਜ ਵੀ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਲਈ ਬੇਅਰਾਮੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬੋਧੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਉਲਟ ਹੋਵੇ। ਦਰਅਸਲ, ਬੋਧੀਆਂ ਲਈ, ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣ 'ਤੇ ਬੁੱਧ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀਵਾਦ ਉੱਤੇ, ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਚਾਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਪਹਿਲਾ ਹੈ: ਅਸਥਿਰਤਾ। ਚਮਤਕਾਰ ਨਿਰੰਤਰ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਹਾਲਤਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਰਹੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਜੀਬ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਗੈਰ-ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਹੋਣ।
ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦਾ ਬੋਧੀ ਵਿਚਾਰ ਡਾਰਵਿਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਡਾਰਵਿਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਅਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਜਿੰਨਾ ਬੁੱਧ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੇਂ ਜੀਵਨ ਰੂਪਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪੂਰਨ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਵਰਣਨ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਕਿ, ਡਾਰਵਿਨ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਡਾਰਵਿਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ “ਸੁਧਾਰ” ਹੁੰਦਾ ਹੈ – ਅਰਥਾਤ, ਜੀਵ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਔਲਾਦ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਹੋਣ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਜੀਵ ਨੂੰ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਰੇਖਿਕ ਸੁਧਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜੀਵ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਕਰਮ, ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਹਾਲਤਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਵਾਪਿਸ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਵੇਰਵੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਦੋਵਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ
ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਿਗ ਬੈਂਗ – ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਿਸਥਾਰ ਜੋ 14 ਬਿਲੀਅਨ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਇਆ ਸੀ – ਸਮੇਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੇ ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ 4 ਬਿਲੀਅਨ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਬਣਨ ਦਾ ਅਧਾਰ ਬਣਾਇਆ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਹਾਈਡ੍ਰੋਜਨ ਗੈਸ ਵੱਖ ਵੱਖ ਤਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗ੍ਰਹਿ ਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ-ਸੈੱਲ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਪੈਦਾ ਹੋਏ। ਫਿਰ ਇਹ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਉੱਨਤ ਜੀਵਨ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਵਿੱਚ ਵਧਦੇ ਗਏ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਵਿਗਿਆਨੀ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਰਬਾਂ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਬੰਧੀ ਉਹ ਕਈ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਰੇਗਾ।
ਬੁੱਧ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸੂਤਰ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਟੁੱਟਣ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਕੀਤੇ (ਪਾਲੀ: ਅਗੰਨਾ ਸੁੱਤਾ)। ਉਥੇ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਵਾਤਾਵਰਨ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਅਤੇ ਅਖੀਰਲੇ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜੀਵਨ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਅਤੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਖੀਰਲੇ ਦੇਹਾਂਤ ਨੂੰ ਵੀ ਵੇਖਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਉਭਾਰ, ਸਥਿਰ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ ਹੋਣਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਜਾਂ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੂਤਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:
ਜਲਦੀ ਜਾਂ ਦੇਰੀ ਨਾਲ, ਲੰਬੇ ਅਰਸੇ ਦੇ ਲੰਘਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਵਸੇਥਾ, ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਭਟਕਦਾ ਹੈ... ਪਰ ਜਲਦੀ ਜਾਂ ਦੇਰੀ ਨਾਲ, ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਅਰਸੇ ਦੇ ਲੰਘਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ... ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਸੇਥਾ, ਪਾਣੀ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪੁੰਜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਹਨੇਰਾ ਹੈ, ਪੂਰਨ ਹਨੇਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਰਾ ਮੰਡਲ ਅਤੇ ਤਾਰੇ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਰਾਤ ਅਤੇ ਦਿਨ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਮਹੀਨੇ ਅਤੇ ਪੰਦਰਵਾੜੇ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਮੌਸਮ ਅਤੇ ਸਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਜੀਵ (ਸਿਰਫ) ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਹਨ...
ਇੱਥੇ, ਅਸੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੁੱਧ ਜੀਵ ਦੇ ਜ਼ਿਕਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਬਾਰੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸੂਤਰ ਇਸ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲਿੰਗ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖ ਵੱਖ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਫਿਰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿਚਲਾ ਵਾਤਾਵਰਨ ਅਤੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਵਿਗਾੜ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਸੂਤਰ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰਤਾ ਬਾਰੇ ਬੋਧੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬਿਗ ਬੈਂਗ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਇਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਅੰਤ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿਚ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਤਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸਰੀਰ ਦਾ ਵਿਕਾਸ
ਹੁਣ, ਆਓ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵੇਖੀਏ। ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇਸ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ – ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇੱਕ-ਸੈੱਲ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਤੋਂ ਵਿਕਸਤ ਲਹੋਏ ਹਾਂ। ਡਾਰਵਿਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜੀਵ ਇੱਕ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਫੈਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ – ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸੁਧਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਭਾਵਿਕ ਰੁਝਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਭੌਤਿਕ ਅਧਾਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਇਹ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਅੰਤਰ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਘੁੰਮਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਵਜੋਂ ਮੁੜ ਜਨਮ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੇ? ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਲਗਭਗ 66 ਮਿਲੀਅਨ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਘਟਨਾ ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ ਦੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੀ, ਪਰ ਥਣਧਾਰੀ ਜੀਵ (ਸਾਡੇ ਵਰਗੇ ਮਨੁੱਖ) ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੋਏ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਏ। ਡਾਰਵਿਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਡਾਇਨਾਸੌਰ “ਬਚਾਅ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ (survival of the fittest)” ਨਸਲ ਦੇ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਬਚ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਬੋਧੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਕਰਮ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਅਤੇ ਪੱਕਣ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਹਾਲਾਤ ਉਪਲਬਧ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਲਈ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਭੌਤਿਕ ਅਧਾਰ ਉਪਲਬਧ ਹਨ। ਇਹ ਵੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ। ਬੇਸ਼ਕ, ਜੇ ਸਾਡੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ ਇਸ ਸਮੇਂ ਕਿਸੇ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਤਾਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਥੇ ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ!
ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੌਰਾਨ ਕਿ ਪਰਮ ਪਵਿੱਤਰ ਦਲਾਈ ਲਾਮਾ ਨੇ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਕੰਪਿਊਟਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਕੀ ਇੱਕ ਦਿਨ ਕੰਪਿਊਟਰ ਦਾ ਦਿਮਾਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਕੰਪਿਊਟਰ ਜਾਂ ਰੋਬੋਟ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੇ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੇ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨਾ ਸੂਝਵਾਨ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੈਰ-ਜੈਵਿਕ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਅਧਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ।
ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਕੰਪਿਊਟਰ ਇੱਕ ਮਨ ਹੈ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੰਪਿਊਟਰ ਵਿੱਚ ਨਕਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਕੰਪਿਊਟਰ ਕਾਫ਼ੀ ਸੂਝਵਾਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਡਾਰਵਿਨ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਦੂਰ ਹੈ!
ਬੁੱਧ ਨੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ?
ਬੁੱਧ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਸਮਝਦਾ ਹੈ – ਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਸੀ – ਅਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕੰਮਕਾਜ ਅਤੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਵੀ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਜਾਂ ਖੁਲਾਸਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ?
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬੁੱਧ ਨੇ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਹਰ ਚੀਜ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਾਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਸਤੇ' ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਚੱਕਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਦਾ ਉਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚਲੇ ਜੀਵ ਲੰਘਦੇ ਹਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੀਮਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੀ ਦੁਰਲੱਭਤਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨਾ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹੁਣ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਦੁਰਲੱਭਤਾ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਟੀਚਿਆਂ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਲਾਭ ਲੈਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਣਗੇ। ਬੁੱਧ ਸਾਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਖਗੋਲ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਏ।
ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਖ਼ਾਸਕਰ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ – ਖ਼ਾਸਕਰ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਿਚ ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ – ਸਾਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸਾਡੇ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਵੀ ਉਲਝਣ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਬੁੱਧ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਹਾਣੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਨੁਕਤੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਸਦੀਵੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਕੀ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਵੈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧ ਨੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਟੱਲ, ਰਚਨਾਤਮਕ ਆਤਮਾ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਕਰੇਗਾ। ਜੇ ਇਕ ਅਟੱਲ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਰੂਹ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਅਸੀਮ ਹੈ ਜਾਂ ਬੇਅੰਤ?
ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਕੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਆਕਾਰ ਜਾਂ ਇਸ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ – ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ – ਸਾਡੇ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਹੋਰ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਰ ਜਾਵਾਂਗੇ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੀਮਤੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਟਕਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਹੋਣ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ। ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮੌਜੂਦ ਦੁਰਲੱਭ ਮੌਕਿਆਂ ਦਾ ਲਾਭ ਲੈਣਾ। ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਸਾਰਾ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਪਰ ਹੁਣ ਇੱਕ ਕੀਮਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ, ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਥੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਅਣਉਚਿਤ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਜਵਾਬ ਹੋਣਗੇ!