達爾文的演化論著眼於自然選擇的過程以及物種的生物體，皆會隨著時間流轉而改變。這在他的著作《物種源起》中曾經概述過，但該內容在當時被視為是異端邪說，因為這套理論與全能造物主創造既定世界以及其中所有不變生物的觀點相互牴觸。即便在今日，進化論在某些宗教中仍處於不安尷尬狀態，但在佛法教授裡，並沒有與其一般概念相互矛盾之處。事實上，對於佛教徒而言，這套理論與佛陀教授的緣起法義可相呼應，其非創世主義，而是相關於四法印中的第一法印：無常。基於多重原因和條件之下，現象得以持續地顯現與演化，如果人類和動物之類不是這種非靜態現象化境中之一部份的話，那將會是很奇怪的。
這並不是說佛教關於時間和演化的觀念與達爾文的學說完全一致。達爾文的理論關注於科學發現的生物與自然基礎，雖然涉及到若生命形式越趨複雜，其意識亦會擴增的概念，但還是不像佛陀那樣深入描述意識的演化─從最低等的生命形式直到成佛的全然證悟。而且，達爾文僅提到整體的物種意識演化，但是佛陀卻還談到個體存在的意識演化。
此外，達爾文演化論學說有一種逐漸式、持續性的「進展」概念─也就是說，生物會逐漸地、積極地發展成為對其生存和產生後代能力的較佳形式。但佛法教授卻認為任何有情眾生都能以廣泛多種形式轉生，這個過程並非是某一線性進展。個體存在和整體物種可以根據業力、原因和條件而有所消退。總之，儘管細節不同，但演化原則都可以在兩個體系中找到。
宇宙的演化與瓦解
根據科學家的說法，大爆炸理論─約140億年前發生巨大、快速的宇宙膨脹擴增─這是時間的開始，然後在40億年前形成地球的基礎。隨著時間進展，氫氣發展成為各種恆星與行星，然後在我們所稱之為地球的特定星體上，單細胞有機體出現了。然後這些物種逐漸生長變得複雜，成為今日我們見到環繞我們身旁各式各樣優化的生命形式。科學家們還說到，在數十億年後的宇宙膨脹和演化過程中，宇宙將會終結，他們還提出將會發生的數種不同論說。
佛陀在《起世因本經》(巴利語：Agganna Sutta)中，討論過宇宙演化和最終瓦解。在該文裡，他也提及地球環境的建立積累和終了退化，以及不同生命形式的生起滅絕，和不同社會的發展與其終極消亡。但是在現代科學與佛教之間的區別在於，佛陀說到宇宙的成、住、壞等階段，只是眾多循環中的一部份而已，而且時間是無始無終的。經文說到：
婆悉吒！或經過相當長久時期之後，此世界有轉起。…長久時期之間，維續〔如是之狀態〕。…然，婆悉吒！其時，萬物皆成為水，黑暗而不見物，日月不現，星宿不顯，晝夜不分，日月之黑分，白分不分明，無年之季節，無男女之別，萬物唯是萬物而已。…
在這裡，我們可以看到佛陀非常清楚地說到自然世界體系的循環，並提及眾生萬物。經文中還繼續探討性別如何出現，社會如何發展，以及人類不同等級的範疇等等。然後描述環境與其中生物是如何地退化與消逝。
從這篇經文裡與佛法教授中對於緣起和無常的討論，我們可以認識到，接受大爆炸的科學理論或其任何的宇宙終結說，彼此間並無矛盾之處。
生物體的演化
現在，就讓我們進一步觀察生物體的演化。演化論對此立場明確─也就是所有生物都是從單細胞有機體演化而來。達爾文的理論提出一種漸進式演化，即生物是以向上前進的方式進行演化─換句話說，是存在某種先天固有的傾向，並僅以此為進化方式。在這裡，我們只談論生物軀體基礎，因為佛教認為，地球上生物的軀體生命形式與生物的心續連貫性質兩者之間有著極大差異，後者會在生物當中重生展現。
曾幾何時恐龍在地球上漫遊，但如今早已消失殆盡。為什麼現在我們不能轉生為恐龍呢？根據科學理論，大約在6600萬年前，某次災難事件導致恐龍滅絕，但卻沒發生在哺乳類動物(如同人類)之上，日後更繁榮昌盛起來。達爾文理論認為，恐龍無法在「適者生存」的競賽中倖存下來，所以被消滅了。
然而從佛教角度看來，業力及潛能需要具備適當的條件因素才能成熟發展起來。雖然此時此刻在地球上，並不存在轉生為恐龍的條件因素存在。但是，我們卻還有許多其他可以轉生的生物軀體基礎。這些條件因素也可能會隨著時間而改變。當然，如果在宇宙中其他某些星球之上還現存恐龍的話，那麼佛教就會接受我們有可能會在那裏轉生為恐龍。
在達賴喇嘛尊者與科學家的一場討論會中，他被問到是否電腦能夠成為有情眾生：也就是電腦哪一天也具會有心智狀態嗎？他以一種有趣的方式給予回答，說到假如電腦或機器人達到足夠複雜的程度，可以作為心續基礎的話，那麼就沒有理由認為心續不能與純非有機的機械產生關聯，因為這可當作其生命的軀體基礎。
這不是說電腦就是心智。也不是說我們可以在電腦裡加工製造心智。而是，假使電腦足夠複雜的話，那麼心續就有可能與之聯繫，並把它當作軀體基礎。這部份的內容遠遠超出達爾文！
為何佛陀不對演化進行更多解釋？
就像佛教徒把佛陀視為是全知者─獲致全然證悟之後，祂了解一切事物─我們可能會想知道，然後為什麼祂不更詳細地討論或揭示宇宙運作與生物演化呢？
總的說來，佛陀教導的每件事物其目的都是為了使我們邁向解脫與證悟之道。因此，祂描述宇宙和其間流轉存在生物所經歷的巨大循環之目的，就是在幫助人們認識當前擁有其珍貴人身轉世的稀罕程度。透過愛惜人身之珍稀性與再次獲得的困難度，人們將會受到鼓舞，充分利用當前的境遇情況，得以實現這些精神目標。佛陀不是來到這個世界教導我們宇宙學或天體物理學的。
與該目標無關的思慮議題，都被視為是浪費時間和精力而已。尤其當我們的心智充斥困惑與被惱人情緒所驅使，而再去思慮宇宙與其間的廣大有情眾生─特別是基於對他們錯誤訊息的認定想法─此時只會讓我們偏離解脫目標與助人能力而已。我們可能最終會更加地迷惘困惑。
在佛陀事蹟中有幾則故事可以說明此點。例如，佛陀曾被問到宇宙是否永恆？死後自我是否持續存在？在當下之際，佛陀都只是選擇保持沉默而不予回答。到了最後，佛陀說當人們還在困惑，並且還在相信諸如創建萬物、永恆不變與被造靈魂等事物時，祂若再給予回答的話，只是更增添對方的困惑而已。如果沒有永恆不變的東西或被製造出來的靈魂，那麼詢問靈魂數量是有限的還是無限的，像這種問題還有意義嗎？
此舉本身就是一個很棒的教導。畢竟，知曉宇宙的大小或是其間生物的數量─即便我們擁有關於他們如何存在的正確訊息─是否能夠幫助我們克服痛苦與麻煩？是否能夠有助於造福他人？佛陀說在我們試圖解決任何此類問題之前，我們早就死亡了，這只是浪費擁有的寶貴生活而已。尋求無謂的猜測，看似有趣，實則無益。重要的是要去了解我們當下的現實狀況，善加利用擁有的難得機會。認識到儘管我們實際處於輪迴當中，但現在擁有寶貴人身與心智，我們就要能夠利用它們克服痛苦且幫助一切眾生。我們可以修行各類方式，得以引導我們邁向全然證悟。而且，一旦我們獲致證悟，也許我們將會對所有這些無法回答的問題都有了答案！