ਮਨੁੱਖੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਬਚਿਆ ਸਾਹਿਤ, ਸੁਮੇਰੀਅਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਭਜਨਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਅੱਜ, ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਕੁਝ ਤੱਤ ਹੈ। ਈਸਾਈ, ਮੁਸਲਮਾਨ ਅਤੇ ਯਹੂਦੀ ਰੱਬ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਿੰਦੂ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਸਕਣ। ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ। ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੋਧੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਜਾਂ ਮੱਠ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੈਲਾਨੀ ਦੇ ਭੀੜ ਲੱਭ ਜਾਏਗੀ, ਇਕੱਠੇ ਪੈਰ ਰੱਖਦਿਆਂ, ਬੁੱਧ ਦੇ ਬੁੱਤ ਅੱਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ। ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਤਿੱਬਤੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਮਣਕੇ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਪਹੀਏ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਝੰਡੇ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਤਿੰਨ ਕਾਰਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ, ਵਿਸ਼ਾ-ਵਸਤੂ ਜਿਸ ਅੱਗੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾ-ਵਸਤੂ ਜਿਸ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਸਵਾਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਇੱਕ ਗੈਰ-ਧਰਮਵਾਦੀ ਧਰਮ ਵਜੋਂ, ਵਿੱਚ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬੋਧੀ ਕਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਲਈ? ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਬੋਧੀਆਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ, “ਕੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ?”
ਸਿਰਫ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕਾਰਵਾਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। – ਪਰਮ ਪਵਿੱਤਰ 14ਵੇਂ ਦਲਾਈ ਲਾਮਾ
ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੁੱਧ ਵੀ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਸਿਆਣਪ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਿੰਮੇਵਾਰੀ ਆਪ ਨਿਭਾਉਣੀ ਪਵੇਗੀ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਬੋਧੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਸ਼ੁੱਧ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਕੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਵਿਵਹਾਰ ਅਤੇ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਹੈ।
ਬੋਧੀ ਕਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਲੋਕ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮੱਥਾ ਟੇਕਦੇ ਹਨ, ਮੰਦਰਾਂ ਵਿਚ ਧੂਪ ਧੁਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂ ਵਿਚ ਆਇਤਾਂ ਸੁਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੀ ਮੰਗ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ? ਹਾਲਾਂਕਿ ਲੋਕ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹੋਣਗੇ, “ਸ਼ਾਕਿਆਮੁਨੀ ਬੁੱਧ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਮਰਸੀਡੀਜ਼ ਹੋਵੇ!” ਜਾਂ, “ਡਾਕਟਰ ਬੁੱਧ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮੇਰੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰੋ,” ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬੋਧੀ ਅਧਿਆਪਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਣਗੇ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਇਦ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ।
ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਬੁੱਧਾਂ ਅਤੇ ਬੋਧੀਸੱਤਵ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬਣਾ ਸਕੀਏ, ਨਾਲ ਹੀ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕੀਏ। ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਦੂ ਦੀ ਛੜੀ ਲਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ, ਅਚਾਨਕ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਕਰਨ ਦੀ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਕੇ – ਉਹ ਸਾਡੇ ਰੋਲ ਮਾਡਲ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ – ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, “ਮੈਂ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ!”
ਬੋਧੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੂਤਰਾਂ ਦਾ ਪਾਠ, ਮੰਤਰਾਂ ਦੀ ਦੁਹਰਾਓ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ, ਸਾਰੇ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਬਾਰੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਸਾਰੂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਮਦਰਦੀ, ਉਤਸ਼ਾਹ, ਸਬਰ, ਅਤੇ ਹੋਰ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਉਸਾਰੂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ।
ਸੱਤ-ਅੰਗ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ
ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਅਭਿਆਸ ਸੱਤ-ਅੰਗ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਸਮੁੱਚੇ ਬੋਧੀ ਮਾਰਗ ਦਾ ਤੱਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸੱਤ ਭਾਗ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਦਾ ਇਕ ਖ਼ਾਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ:
(1) ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧਾਂ ਨੂੰ ਮੱਥਾ ਟੇਕਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਮਿਹਰ ਕੀਤੀ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਸਰਵਉੱਚ ਅਸੈਂਬਲੀ ਨੂੰ ਮੱਥਾ ਟੇਕਦਾ ਹਾਂ, ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਜਿੰਨੇ ਸਰੀਰਾਂ ਅੱਗੇ ਮੱਥਾ ਟੇਕਦਾ ਹਾਂ।
(2) ਜਿਵੇਂ ਮੰਜੂਸ਼੍ਰੀ ਅਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਓਹ ਜੇਤੂ, ਚੜ੍ਹਾਵੇ ਚੜ੍ਹਾਏ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਵੀ, ਤੁਹਾਡੇ ਅੱਗੇ ਚੜ੍ਹਾਵੇ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਹੇ ਮੇਰੇ ਰਖਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਤਾਨ।
(3) ਮੇਰੇ ਆਰੰਭਕ ਸਮਸਰਿਕ ਹੋਂਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਇਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜੀਵਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਗੇ, ਨਾਦਾਨੀ ਦੀ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਜ਼ੁਲਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋਇਆ ਹਾਂ – ਜੋ ਵੀ ਮੈਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਮੇਰੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ, ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਤੋਂ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ।
(4) ਖੁਸ਼ੀ ਸਮੇਤ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ ਬੋਧੀਚਿੱਤ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ ਤਾਂ ਕਿ ਹਰ ਸੀਮਤ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੀਮਤ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਹੈ।
(5) ਹੱਥ ਜੋੜਦਿਆਂ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਬੁੱਧਾਂ ਅੱਗੇ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਅਤੇ ਪਕੜਨ ਵਾਲੇ ਸੀਮਤ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਧਰਮ ਦੇ ਦੀਵੇ ਨੂੰ ਚਮਕਾਓ।
(6) ਹੱਥ ਜੋੜਦਿਆਂ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੇਤੂ ਅੱਗੇ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਉਦਾਸੀ ਤੋਂ ਪਾਰ ਲੰਘਾਉਣਗੇ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਣਗਿਣਤ ਅਨਾਦਿ ਰਹੋ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਭਟਕ ਰਹੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਨ੍ਹੇਪਣ ਵਿੱਚ ਨਾ ਛੱਡੋ।
(7) ਜੋ ਵੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਸਾਰੇ ਸੀਮਤ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਹਰ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
- ਅਰਦਾਸ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਭਾਗ ਬੰਦਨਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜਿਹਨਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਦੇ ਆਦਰ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਮੱਥਾ ਟੇਕਦੇ ਹਾਂ: ਦਇਆ, ਪਿਆਰ, ਅਤੇ ਸਿਆਣਪ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਹਿੱਸਾ - ਸਿਰ - ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਰੱਖ ਕੇ ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
- ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਭੇਟਾਂ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੋਧੀ ਪਾਣੀ ਦੇ ਕਟੋਰੇ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਵਸਤੂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗੱਲ ਹੈ ਦੇਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ – ਸਾਡਾ ਸਮਾਂ, ਮਿਹਨਤ, ਤਾਕਤ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਵਸਤਾਂ – ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਲਗਾਵ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
- ਤੀਜਾ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਤੇ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ। ਸ਼ਾਇਦ ਕਈ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਆਲਸੀ ਜਾਂ ਸੁਆਰਥੀ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਪਛਤਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਗਲਤੀਆਂ ਖਿਲਾਫ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਾ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੇ ਪੱਕੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਕਰਮਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
- ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਪੂਰੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਉਸਾਰੂ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਬੁੱਧਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਈਰਖਾ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।
- ਅੱਗੇ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਮਨ ਦੀ ਇਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਾਲੀ ਅਵਸਥਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ, “ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਖੁਸ਼ੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ!”
- ਅਸੀਂ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਚਲੇ ਨਾ ਜਾਣ। ਇਸਦੇ ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਛੱਡਣ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸਿਖਾਉਣ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
- ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਕਦਮ ਹੈ, ਜੋ ਸਮਰਪਣ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣਾਈ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕੇ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਤੋਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿਚ ਉਦੇਸ਼ ਕੁਝ ਬਾਹਰੀ ਜੀਵਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੇਠਾਂ ਆ ਕੇ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾ ਸਕੀਏ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, "ਤੁਸੀਂ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪੀਣ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ।" ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਬੁੱਧ ਸਾਨੂੰ ਰਸਤਾ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਗਾਵ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣਪਣ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਅਸੀਮਿਤ ਉਸਾਰੂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ।
ਸਿੱਟਾ
ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਜਾਲ ਅਤੇ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਹਨ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਬਾਹਰੀ ਹਸਤੀ ਅੱਗੇ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਅਤੇ ਬੋਧੀਸੱਤਵ ਸੰਪੂਰਨ ਰੋਲ ਮਾਡਲ ਹਨ, ਜੋ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਹਾਂ, ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪੂਰਨ ਆਤਮ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਬੁੱਧਾਂ ਅਤੇ ਬੋਧੀਸੱਤਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਉਹ ਅਸੀਮ ਦਇਆ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ।