アジアにおける仏教の普及

布教運動を決して発展させなかったのにも関わらず、仏陀の教えは初期は東南アジアへ、そして中央アジアから中国やその他の東アジアへと、最後はチベットと残りの中央アジアにまで到達し、何世紀にも渡って広域に広まりました。これらの地域で有機的に発展したのは、しばしば外国商人の仏教信仰に対する地元の人々の興味によるものでした。また時には、人々に倫理観をもたらす為に統治者達が仏教を取り入れましたが、誰も改宗を強要される事はありませんでした。誰もが仏陀のメッセージに触れる事が出来たため、人々は自らの助けとなる教えを自由に選択出来たのです。

仏陀の教えはインド亞大陸で平和的に広まり、そこからアジア全域で幅広く広まりました。新たな文化に出会うたびに、仏教徒の方法論や様式は、知恵と慈悲の本質的なポイントは妥協することなく、その土地の心理性に適合するように、自由に修正されました。仏教は最高権威を伴うような宗教的階級を発展させたことはありません。その代わりに、仏教が広まったそれぞれの国がそれぞれの様式を、それぞれの宗教的な構造を、その精神的指導者を発展させました。現時点では、これらの権威の中で最も著名で、国際的に尊敬されている権威者としては、チベットのダライ・ラマ法王が挙げられます。

簡潔な歴史

仏教には二つの主な部門がありますが、個人的な解脱を強調する小乗仏教(控えめな部/乗)と、他者を利益することを可能にするために仏陀に成就するために働くことを強調する大乗仏教(拡がった部/乗)です。控えめな乗と拡がった乗の両方が多くの細分化された部門を持ちます。現時点では、三つの様式が残っていますが、テーラヴァーダ(上座部)として知られている東南アジアの小乗仏教と、中国伝統とチベット伝統の二つの大乗仏教です。

テーラヴァーダ(上座部)の伝統は、紀元前3世紀にインドからスリランカとビルマ(ミャンマー)に広まりました。そこから、残りの東南アジア(タイ、カンボジア、ラオス)に到達しました。

  • 他の小乗仏教の諸派が、現在のパキスタン、アフガニスタン、イランの東部と海岸部、そして中央アジアに広まりました。二世紀には、中央アジアから中国へ広まりました。小乗仏教のこれらの様式は、後にインドから同じルートで来た大乗仏教の側面と組み合わされ、最終的には大乗仏教が中国やほとんどの中央アジアで支配的な様式になりました。中国式の大乗仏教が後に韓国、日本、ベトナムに広まりました。
  • チベット大乗仏教の伝統は七世紀に始まりましたが、インド仏教の歴史的に発展したすべてを継承しました。チベットから、ヒマラヤ山脈領域や、モンゴル、中央アジア、ロシアのいくつかの地域(ブリヤート共和国、カルムイク共和国、トゥヴァ共和国)に広まりました。

さらには、二世紀には大乗仏教のインド様式が、インドから中国南部にかけた海路の貿易航路に沿って、ベトナム、カンボジア、マレーシア、スマトラ島やジャワ島に広まりました。どれも現存していません。 

仏教はどのように広まったのか

アジアのほとんどの地域で、仏教の広まりは平和的でしたが、いくつかのやり方で起きました。シャキャムニ仏陀(ブッダ・釈尊)は、近隣諸国を旅する教師として、受容性があり興味を示す人々に彼自身の洞察を共有しましたが、それが前例を作り上げました。彼は僧侶たちには、世間に出て彼の教えを詳しく説くことを指示しました。彼は他者に自らの宗教を非難して見捨てることは要求しませんでしたが、それは自分の宗教を確立することを望んでなかったからです。ブッダの目標は、現実への理解の欠如により、自らに作り出している他者の不幸や苦しみを乗り越える助けになることだけでした。後の世代の従者たちは、ブッダの例にインスパイアされ、人生において役に立つと自分たちが見出したブッダの諸方法を他者と共有しました。このようにして、現在「仏教」と呼ばれているものが遠隔まで幅広く広まりました。

時には、そのプロセスは有機的に進化しました。例えば、仏教徒の商人たちが異なる土地を訪れ定住した時には、後にインドネシアやマレーシアに紹介されたイスラム教のように、その土着の人口の何人かは自然とこれらの外国人の信仰に興味を持ち出したのです。このプロセスが仏教でも、紀元前1世紀から紀元後1世紀の2世紀間に、中央アジアのシルクロード沿いのオアシスの国々で起きました。地元の統治者や人々がこのインドの宗教をさらに学んでいく中で、彼らは商人たちの地元の僧侶たちをアドバイザーや教師として招待し、最終的には多くが仏教信仰を受け入れました。別の有機的な方法は、紀元前2世紀後の世紀に、ギリシャ人たちによるガンダーラ(現在の中央パキスタン)の仏教社会のように、征服者たちによるゆっくりとした文化的な同化政策でした。

しばしば、自らが仏教を受け入れ支援した強力な君主の影響が、仏教拡散の主な原因でした。例えば、紀元前3世紀半ばのアショカ王が個人的に仏教を勧めたことの結果として、北インド全域に仏教が拡散しました。この偉大な帝国構築者は、仏教信仰を受け入れることを誰にも強制することはなかったのですが、彼の王国全域で鉄塔に法律を刻み込むことで、人々に倫理的な生活を送ることを勧め、彼自身が規則に従うことで、彼は他者がブッダの教え(仏法)を受け入れることのインスピレーションになりました。

アショカ王は、さらには彼の王国外にも僻地に布教団を送り、時にはスリランカのデヴァナンピア・ティッサ王のような、外国の支配者の招待などにより、活動的に説教しました。別の時には、彼自身の計画で僧侶たちを使節団として送り出しました。送られた僧侶たちは他者を改宗させようと圧力をかけることはなく、ただブッダの教えに触れることを可能にし、人々が自ら選ぶことを許可しました。このことは、南インドや南ビルマなどの土地で、時期に仏教が根を持ち出し、中央アジアのギリシャの植民地では、そのような直接的なインパクトの記録がない事実が証明しています。

他の信仰深い王たちは、例えば16世紀のモンゴルの有力者のあるアルタン・カンなどは、人々を統一し自らの支配を強化するために、自らの勢力地域に仏教の教師たちを招待し、仏教をその土地の公式の宗教として宣言しました。そのプロセスの中で、非仏教の土着の宗教のある修行を禁止したり、それらを信仰する人々を迫害したりもしましたが、これらの例外的な重圧的な動きは、多くが政治的な動機でした。そのような野心的な支配者であっても、仏教を信仰の対象として強制することはありませんでした。これは決して宗教的な心情の一部ではありませんでした。

まとめ

釈迦牟尼仏陀(釈尊)は、盲信からではなく、教えを注意深く吟味した後にのみ、教えに従うようにと人々に言いました。それは言うまでもなく、熱狂的な宣教師や王の命令による強制によって人々が仏陀の教えを受け入れるようなことがあってはいけないということです。17世紀初期に、ネイジ・トインは東モンゴルの遊牧民にお経の一節を記憶するたびに家畜を与えることで、彼らが仏教を信仰するように仕向けた事がありました。遊牧民が時の権威者に不平を述べたため、この強引な教師は罰せられ追放されました。仏教はさまざまなやり方で、異なる人々の必要や気質に合わせながら、慈愛と慈悲と智慧のメッセージを携えて、アジアのほぼ全域に平和的に広まることができました。

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