ਮੁਢਲੀ ਬੋਧੀ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਖੁਦ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਚਿੰਤਾ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਭਲਾਈ ਦੀ ਹੈ। ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਫ਼ਾਇਦਾ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਤਿੰਨ ਸਿਖਲਾਈਆਂ ਕੀ ਹਨ?
- ਨੈਤਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ - ਘਾਤਕ ਵਿਵਹਾਰ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ। ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਉਸਾਰੂ ਵਿਵਹਾਰ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ। ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਸਿਖਲਾਈ ਸਵੈ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਬਾਰੇ ਹੈ – ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ।
- ਇਕਾਗਰਤਾ – ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹਰ ਤਰਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਭਟਕਣਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਾ ਕਰੀਏ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਤਿੱਖਾ ਅਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਸੁਸਤ ਨਹੀਂ। ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਰਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਮਨ ਗੁੱਸੇ, ਲਗਾਵ, ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਪਾਉਂਦੇ।
- ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰਨਾ – ਕੀ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਛੱਡਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਭੇਦਭਾਵ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ। ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੀ ਖਰੀਦਦਾਰੀ ਕਰਨ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, “ਖੈਰ, ਇਹ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ।” ਇੱਥੇ, ਅਸੀਂ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ – ਕੀ ਅਣਉਚਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਉਚਿਤ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਹਾਂ। ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਵਾਕਿਈ ਅਸਲੀਅਤ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਸਾਡੇ ਅਨੁਮਾਨ ਕੀ ਹਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਬੋਧੀ ਵਿਗਿਆਨ, ਬੋਧੀ ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਧਰਮ
ਚਾਹੇ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਸਿਖਲਾਈਆਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਆਪਣੇ ਫ਼ਾਇਦੇ ਲਈ ਕਰੀਏ ਜਾਂ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਫ਼ਾਇਦੇ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇਕ ਨੂੰ ਦੋ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਉਸ ਵੰਡ ਤੋਂ ਆਏ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਪਰਮ ਪਵਿੱਤਰ ਦਲਾਈ ਲਾਮਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਮ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉੱਥੇ, ਉਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦੇ ਹਨ: ਬੋਧੀ ਵਿਗਿਆਨ, ਬੋਧੀ ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਧਰਮ।
ਬੋਧੀ ਵਿਗਿਆਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ – ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਦਲਾਈ ਲਾਮਾ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਫਾਈ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਹੈ।
ਬੋਧੀ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ:
- ਬੋਧ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ – ਸਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਅਤੇ ਇਕਾਗਰਤਾ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਈ ਸਿਖਲਾਈ ਵਿਧੀਆਂ
- ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ – ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਅੰਤ ਬਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ
- ਪਦਾਰਥ – ਪਦਾਰਥ, ਊਰਜਾ, ਉਪ-ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਕਣ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ
- ਦਵਾਈ – ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਊਰਜਾ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਕੋਈ ਵੀ ਉਪਰੋਕਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਲਾਈ ਲਾਮਾ ਅਕਸਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਦੂਜੀ ਵੰਡ, ਬੋਧੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ:
- ਨੈਤਿਕਤਾ – ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਆਲਤਾ ਅਤੇ ਉਦਾਰਤਾ ਦੀ ਚਰਚਾ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਲਾਭ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ।
- ਤਰਕ ਅਤੇ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ – ਸੈੱਟ ਸਿਧਾਂਤ, ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ, ਵੇਰਵੇ, ਗੁਣ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੀ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ।
- ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ – ਕਾਰਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਅਸਲੀਅਤ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਅਨੁਮਾਨ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਗਾੜਦੇ ਹਨ।
ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ, ਬੋਧੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਧੀਆਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਲਾਭ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਤੀਜੀ ਵੰਡ, ਬੋਧੀ ਧਰਮ, ਵਿੱਚ ਬੋਧੀ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਅਸਲ ਖੇਤਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਰਮ, ਪੁਨਰ ਜਨਮ, ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ, ਮੰਤਰ ਆਦਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਬੋਧੀ ਮਾਰਗ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।
ਤਿੰਨ ਸਿਖਲਾਈਆਂ ਸਿਰਫ ਬੋਧੀ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਲਾਗੂ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਧਰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਵੰਡ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ “ਧਰਮ-ਲਾਈਟ” ਅਤੇ “ਅਸਲ ਚੀਜ਼ ਧਰਮ” ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
- ਧਰਮ-ਲਾਈਟ – ਸਿਰਫ ਇਸ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬੋਧੀ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ।
- ਅਸਲ ਚੀਜ਼ ਧਰਮ – ਤਿੰਨ ਬੋਧੀ ਟੀਚਿਆਂ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਤਿੰਨ ਸਿਖਲਾਈਆਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਾ: ਬਿਹਤਰ ਪੁਨਰ ਜਨਮ, ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਚੀਜ਼ ਧਰਮ ਲਈ ਇਕ ਮੁੱਢਲਾ ਕਦਮ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਟੀਚਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਸਕੀਏ। ਬੋਧੀ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ, ਪਰ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਧੀ ਧਰਮ ਦੇ ਲਈ ਮੁੱਢਲੇ ਨਹੀ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤਿੰਨ ਸਿਖਲਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤੀਏ ਵੱਲ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਸਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬੋਧੀ ਮਾਰਗ ਦੀ ਮੁੱਢਲੀ ਇਕਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਾਂਗ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ।
ਚਾਰ ਨੈਤਿਕ ਸੱਚ
ਬੋਧੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਤੋਂ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬੋਧੀ ਸੋਚ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਆਮ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਚਾਰ ਨੈਤਿਕ ਸੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਚਾਰ ਤੱਥ ਵੀ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ:
- ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।
- ਦੂਜਾ ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਸਾਡੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
- ਤੀਜਾ ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
- ਚੌਥਾ ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਦੇ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੱਲ ਕੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕੰਮ ਕਰਨ, ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸੋ, ਜੇ ਸਾਡੇ ਵਿਵਹਾਰ ਜਾਂ ਬੋਲਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਾਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਤਿੰਨ ਸਿਖਲਾਈਆਂ ਉਸਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਤਿੰਨ ਸਿਖਲਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਕਿਉਂ ਲਵਾਂਗੇ। ਸੋ, ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ:
- ਕੀ ਮੇਰੇ ਨੈਤਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਨਾਲ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ?
- ਕੀ ਮੇਰੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ – ਕੀ ਮੇਰੀ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਜਾਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਹੈ?
- ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ, ਕੀ ਅਸਲੀਅਤ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਪਾਗਲਪਨ ਵਾਲੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਵਿਚ ਫਰਕ ਕਰਨ ਦੇ ਮੇਰੇ ਤਰੀਕੇ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ?
ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਤੱਕ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਸਾਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਖਲਾਈਆਂ ‘ਤੇ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਮਰ੍ਹਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਲਿਹਾਜ਼ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਸਾਡੀ ਕਿਵੇਂ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ? ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ
ਬੋਧੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਸਾਡੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਅਣਜਾਣਪੁਣਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਖ਼ਾਸਕਰ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹਾਂ।
ਪਹਿਲੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ ਉਹ ਹੈ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਸਾਡੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਜੇ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਗੁੱਸਾ, ਲਾਲਚ, ਲਗਾਵ, ਹੰਕਾਰ, ਈਰਖਾ ਆਦਿ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਵਿਚ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਚੀਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਈਰਖਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਅਟਕ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ – ਇਹ ਸਭ ਸਾਡੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਵੈ-ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ, ਅੰਤ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜੋ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਗੁਆਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਉੱਤੇ ਚਿਲਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਨਾ ਵੀ ਸੁਣਿਆ ਹੋਵੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰਫ ਹੱਸਣ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮੂਰਖ ਹਾਂ। ਪਰੰਤੂ ਅਸੀਂ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਗੁਆ ਬੈਠਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਚੀਕਣਾ ਬੰਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਕਾਫੀ ਬਾਅਦ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਝਾ ਤਜਰਬਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਵੈ-ਸੰਜਮ ਗੁਆ ਬੈਠੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪਛਤਾਵਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ:
- ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ। ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਖਾਸ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕੁਝ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਲਿਆਏਗਾ।
- ਜਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਾਰੇ ਉਲਝਣ ਵਿਚ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਉਲਟ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, “ਖੈਰ, ਜੇ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉੱਤੇ ਚਿਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਏਗਾ,” ਜੋ ਬੇਸ਼ਕ, ਅਜਿਹਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, “ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਾਰ ਕਾਲ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਬੁਲਾਉਂਦੇ, ਜਾਂ ਮੈਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਾਰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ ਹੋ?” ਜੋ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਜਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਨਹੀਂ? ਅਸੀਂ ਉਹ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹਾਂ ਕਿ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸਾਡੀ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਣਜਾਣਤਾ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲੀਅਤ ਬਾਰੇ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਰਵੱਈਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਸਵੈ-ਪੂਰਵਵਿਕਾਸ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੇਰੇ, ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿੰਡਰੋਮ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣਾ ਪਏਗਾ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਸਾਰੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰੀਏ, ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ, ਸਭ ਕੁਝ ਸਹੀ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਕਰੀਏ – ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜਬੂਰੀ ਵਾਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਡੀ ਕੁਝ ਅਸਥਾਈ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਤਾਂ ਵੀ ਸੋਚਾਂਗੇ ਕਿ "ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ," ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਧੱਕਦੇ ਅਤੇ ਧੱਕਦੇ ਰਹੀਏ।
ਆਓ ਆਪਾਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਿਸਾਲ 'ਤੇ ਗੌਰ ਕਰੀਏ ਜੋ ਬਹੁਤ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਫਾਈ ਪਸੰਦ ਹੈ – ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘਰ ਦੀ ਸਫਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਦੀ। ਉਹ ਇਸ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਭ ਨੂੰ ਸਾਫ ਅਤੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ! ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਸਾਫ਼ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਚੰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਬੱਚੇ ਘਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਗੜਬੜ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਤੁਸੀਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਮਜਬੂਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, "ਆਹ, ਹੁਣ ਇਹ ਸਭ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਹੈ" – ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦੇ ਹੋ!
ਮਨ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਨਾਲ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਰਵੱਈਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੁਆਰਾ, ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਨੂੰ "ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਦੁੱਖ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਦਤਾਂ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖ ਸਕਣ।
ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਾਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਲਕਿ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ' ਤੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਗੁੱਸੇ ਰਹੀਏ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਹਾਈ ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈਸ਼ਰ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਅਲਸਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ। ਜਾਂ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਫਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਨਕੀ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਤਿੰਨ ਸਿਖਲਾਈਆਂ ਸਾਡੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਮਦਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ
ਸਾਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਸਿਖਲਾਈਆਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ:
- ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਸਫਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਨਕੀ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੀ ਕਲਪਨਾ ਹੈ ਕਿ “ਸਭ ਕੁਝ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਪੂਰਣ ਅਤੇ ਸਾਫ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ,” ਤੋਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਬਦਲ ਲਓ ਕਿ “ਬੇਸ਼ਕ ਮੇਰਾ ਘਰ ਗੰਦਾ ਹੋਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।” ਤੁਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦੀ ਸਫਾਈ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਰਵਾਇਤੀ ਪਾਠ ਵਿੱਚ ਤਿੱਖੀ ਕੁਹਾੜੀ ਨਾਲ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।
- ਇਸ ਕੁਹਾੜੀ ਨਾਲ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਉਸੇ ਜਗ੍ਹਾ ਉੱਤੇ ਸੱਟ ਮਾਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਜੋ ਇਕਾਗਰਤਾ ਹੈ। ਜੇ ਸਾਡਾ ਮਨ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਧਿਆਨ ਭਟਕਦਾ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿਤਕਰੇ ਵਾਲੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਗੁਆ ਬੈਠਦੇ ਹੋ। ਸੋ ਸਾਡੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਹੋਣੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਸੇ ਜਗ੍ਹਾ ਉੱਤੇ ਕੁਹਾੜੀ ਨਾਲ ਵਾਰ ਕਰ ਸਕੀਏ।
- ਇਸ ਕੁਹਾੜੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਵਾਕਿਈ ਤਾਕਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਹਾੜੀ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਾਕਤ ਨੈਤਿਕ ਸਵੈ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤਿੰਨ ਸਿਖਲਾਈਆਂ ਸਾਡੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਸ੍ਰੋਤ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਕਿਵੇਂ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਨੂੰ ਬੋਧੀ ਧਰਮ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਵਾਲਾ ਬਿਨਾ ਉਪਰੋਕਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਯੋਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਓ ਜਲਦੀ ਦੇਖੀਏ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ:
- ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕੀਏ। ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵਿਤਕਰਾਤਮਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿਵਹਾਰ ਅਤੇ ਰਵੱਈਏ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਮਿਲਦੀ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿਚ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ।
- ਉਪਰੋਕਤ ਨੂੰ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਚੰਗੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਰੱਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਰੱਖ ਸਕੀਏ।
- ਚੰਗੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਸਾਡਾ ਮਨ ਭਟਕਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲਿਆ ਸਕੀਏ।
- ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਸਿਖਲਾਈਆਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ।
ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣ ਦੀ ਮੁੱਖ ਸੂਝ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਜੋ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਆਪਣੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ, ਜਾਂ ਸਮਾਜ, ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ ਆਦਿ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਨਾਖੁਸ਼ੀ, ਅਤੇ ਭਟਕਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਾਡੀ ਆਮ ਭਾਵਨਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਜੋ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਥਾਈ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਉਦਾਸ ਹੋ ਜਾਈਏ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਦੁਖੀ ਹੋ ਜਾਈਏ। ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਮਨ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਤਰਸ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ।
ਉਸ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਗੌਰ ਕਰੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਬੱਚਾ ਰਾਤ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, "ਕੀ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਘਰ ਆ ਜਾਣਗੇ?" ਦੁਬਾਰਾ, ਸਾਡੀ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਸ੍ਰੋਤ ਇਹ ਰਵੱਈਆ ਹੈ ਕਿ "ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਸਕਾਂ," ਜੋ ਕਿ ਬੇਸ਼ਕ, ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਘਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਰਾਹਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਦੁਬਾਰਾ ਤੁਸੀਂ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬੈਠਦੀ, ਕੀ ਇਹ ਹੈ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਸੋ ਇਹ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ – ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਆਦਤ ਬਣਾ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ – ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੀ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕੋਝੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।
ਅਸਲ ਕੁੰਜੀ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਭ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਉਲਝਣ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਕੁਝ ਤਰੀਕੇ ਖੁਸ਼ੀ ਲਿਆਉਣਗੇ, ਜਾਂ ਇਹ ਰਵੱਈਆ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਸੋਚ ਨੂੰ ਕੱਟਦੇ ਹਾਂ – “ਇਹ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ!” – ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਸੰਖੇਪ
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਚਾਰ ਤੱਥਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੇਖ ਕੇ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਸੁਧਾਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਾਰਨ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਣ ਦਾ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਤਰੀਕਾ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਇਕਾਗਰਤਾ ਅਤੇ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਸਿਖਲਾਈਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ। ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੀ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ: ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ।