Як весці этычны лад жыцця

Уласныя інтарэсы і інтарэсы іншых як аснова этычнага ладу жыцця

Сутнасць будызму ў наступным: калі мы можам дапамагаць іншым, нам трэба гэта рабіць; калі не можам, тады варта хаця б устрымлівацца ад прычынення ім шкоды. У гэтым сутнасць этычнага ладу жыцця.

Кожнае дзеянне паходзіць з матывацыі. З-за той ці іншай матывацыі мы або прычыняем іншым шкоду, або дапамагаем ім. Гэта значыць, каб дапамагаць іншым, служыць ім, нам неабходная адпаведная матывацыя. Для гэтага патрэбныя пэўныя канцэпцыі. Чаму мы дапамагаем і чаму не прычыняем шкоду?

Да прыкладу, калі мы вось-вось прычынім камусьці шкоду, і май мы пэўнага роду ўсведамленне, яно б паслужыла прычынай устрымання ад гэтага ўчынку. Гэта азначае, што нам неабходная рашучасць [не прычыняць шкоду]. Частка нашага розуму хоча прычыніць камусьці шкоду, але, дзякуючы пэўнаму стану розуму, іншая яго частка кажа нам, што гэта дрэнна, няправільна. Паколькі мы разумеем, што гэта няправільна, мы развіваем сілу волі і ўстрымліваемся. Што датычыцца абодвух варыянтаў выбару [прычыніць шкоду або ўстрымацца ад гэтага], нам неабходна ўсведамляць, што пэўныя дзеянні пацягнуць за сабой доўгачасовыя наступствы. Будучы людзьмі, мы валодаем здольнасцю бачыць доўгачасовыя наступствы. Следовательно, калі мы іх бачым, мы можам тут жа стрымаць сябе.

Мы можам прымяняць два розныя падыходы. Згодна з першым, мы разважаем з пазіцыі ўласных інтарэсаў і затым, калі мы можам дапамагчы, то дапамагаем, а калі не можам дапамагчы – устрымліваемся [ад прычынення шкоды]. Іншы падыход заключаецца ў тым, каб разважаць з пункту гледжання інтарэсаў іншых, і гэтак жа сама, калі мы можам дапамагчы, мы дапамагаем, калі не, тады мы ўстрымліваемся [ад прычынення шкоды]. З пункту гледжання адмовы ад прычынення шкоды іншым, калі мы думаем: «Калі я зраблю гэта, я сутыкнуся з негатыўнымі наступствамі, у тым ліку і з пераследам з боку закона», – і на падставе гэтага стрымліваем сябе, то такі падыход будзе заснаваны на клопаце пра ўласныя інтарэсы. Далей, з пункту гледжання клопату пра іншых у якасці пабуджальнага матыву, мы думаем: «Іншыя – такія ж, як я. Яны не хочуць пакутаваць і адчуваць боль, следовательно, я буду ўстрымлівацца ад прычынення ім шкоды».

Калі мы трэніруем [свой розум], спачатку мы разважаем з пазіцыі ўласных інтарэсаў, а затым рашуча думаем пра іншых. З пункту гледжання эфектыўнасці значна больш дзейсна рашуча думаць пра іншых. Падыход працімокшы – абетаў асабістага вызвалення ў традыцыі вінаі, манаскай дысцыпліны, – заключаецца ў тым, што першапачатковым фундаментам з'яўляюцца ўласныя інтарэсы, дзякуючы якім мы ўстрымліваемся ад прычынення шкоды, бо мы імкнемся да вызвалення. З пункту гледжання практыкі бадхісатвы асноўная прычына ўстрымання ад прычынення шкоды іншым – увага да іх інтарэсаў. Магчыма, другі пункт гледжання – устрыманне ад прычынення шкоды іншым і дапамога ім на аснове альтруізму – звязаны з уселенскай адказнасцю, пра якую я так часта гавару.

Наша фундаментальная прырода як чалавечых істот

Наогул кажучы, мы, людзі, – сацыяльныя жывёлы. Няважна, кім з'яўляецца чалавек, яго ці яе выжыванне залежыць ад астатняга чалавецтва. Паколькі асабістае выжыванне і дабрабыт залежыць ад усяго грамадства, неабходнасць думаць пра дабрабыт іншых і клапаціцца пра гэта паходзіць з нашай фундаментальнай прыроды. Калі мы паглядзім, напрыклад, на бабуінаў, то правадыр бярэ на сябе поўную адказнасць за статак. Пакуль астатнія кормяцца, адзін дарослы самец-бабуін заўсёды ўбаку, ахоўвае. Моцны дапамагае астатняй групе на карысць супольнасці, клапоціцца пра яе.

У дагістарычныя часы мы, людзі, не мелі адукацыі або тэхналогій. Першаснае чалавечае грамадства было простым: усе працавалі разам і сумесна выкарыстоўвалі плён працы. Камуністы кажуць, што гэта быў сапраўдны камунізм: усе працуюць і адпачываюць супольна. Затым, з часам, развілася адукацыя і мы атрымалі цывілізацыю. [Чалавечы] розум стаў больш выдасканаленым, і ўзмацнілася прагнасць. Гэта прынесла рэўнасць і нянавісць, а з часам яны сталі толькі мацнейшымі.

У нашы дні, у XXI стагоддзі, адбылося так шмат змен [у чалавечым грамадстве. Паміж намі з'явіліся адрозненні – адрозненні] у адукацыі, рабоце і сацыяльным паходжанні. Але нават розніца ва ўзросце і расе – усё гэта другаснае. На фундаментальным узроўні ўсе мы па-ранейшаму чалавечыя істоты, і ўсе мы аднолькавыя. З гэтага пункту гледжання наша сітуацыя не адрозніваецца ад таго, што было некалькі сотняў тысяч гадоў таму.

Такія маленькія дзеці. Яны не клапоцяцца пра сацыяльнае паходжанне, рэлігію, расу, колер скуры ці дастатак іншых дзяцей. Яны ўсе гуляюць разам, яны шчырыя таварышы па дзіцячых гульнях – да таго часу, пакуль яны дружныя. Паколькі мы дарослыя, мяркуецца, што мы больш разумныя і развітыя, аднак мы выносім суджэнні пра сацыяльнае паходжанне іншых. Мы ацэньваем: «Калі я ўсміхнуся – ці атрымаю я тое, што хачу; калі я нахмуруся – ці страчу я што-небудзь?»

Уселенская адказнасць

Пачуццё ўселенскай, або глабальнай, адказнасці дзейнічае на чалавечым узроўні. Мы клапоцімся пра іншых людзей, паколькі думаем: «Я адзін з іх, мой дабрабыт залежыць ад іх, нягледзячы на адрозненні». Адрозненні ёсць заўсёды, але яны могуць быць карыснымі.

На працягу некалькіх тысячагоддзяў насельніцтва гэтай планеты складала толькі адзін мільярд чалавек, цяпер – больш за шэсць мільярдаў. З-за перанасялення ні адна краіна ў адзіночку ўжо не ў стане забяспечыць сваё насельніцтва ўсім неабходным харчаваннем і рэсурсамі. Таму ў нас глабальная эканоміка. Следовательно, згодна з бягучай рэальнасцю, свет стаў значна больш цесным і ўзаемасувязі ўнутры яго сталі мацнейшымі. Гэта рэальнасць. У дадатак да ўсяго, існуе экалагічная праблема: глабальнае пацяпленне. Гэта датычыцца ўсіх шасці мільярдаў жыхароў гэтай планеты, а не толькі адной ці дзвюх нацый. Новая рэальнасць патрабуе пачуцця глабальнай адказнасці.

Напрыклад, у ранейшыя часы брытанцы думалі толькі пра сябе і часам эксплуатавалі іншыя тэрыторыі планеты. Яны не клапаціліся пра інтарэсы або пачуцці гэтых людзей. Добра, гэта ў мінулым. Але цяпер усё па-іншаму, усё змянілася. Цяпер мы павінны клапаціцца пра іншыя краіны.

У сутнасці, брытанскія імперыялісты зрабілі нямала добрых спраў. Яны прынеслі ў Індыю добрую адукацыю на англійскай мове. Існуе шмат падобных карысных рэчаў, якія Індыя можа прызнаць і за якія можа падзякаваць брытанцам. Акрамя таго, брытанцы прынеслі тэхналогіі, чыгунку. Гэта адна з вашых кампенсуючых якасцей. Калі я прыбыў у Індыю, некаторыя паслядоўнікі Гандзі ўсё яшчэ былі жывыя, і яны раілі мне выкарыстоўваць негвалтоўныя метады гандызму. У той час я лічыў, што брытанскія імперыялісты былі вельмі дрэннымі. Але затым я ўбачыў, што ёсць незалежная індыйская судовая сістэма, свабодная прэса, свабода слова і падобныя рэчы. Таму як толькі я задумаўся глыбей, то зразумеў, што гэтыя рэчы вельмі добрыя.

У нашы дні розныя нацыі і розныя кантыненты моцна ўзаемазвязаныя. У такіх умовах нам сапраўды неабходная глабальная адказнасць. Вашы ўласныя інтарэсы залежаць ад узроўню развіцця і ад інтарэсаў іншых. Так што дзеля вашых уласных інтарэсаў вам неабходна клапаціцца пра іншых. У эканамічнай сферы гэта ўжо так. Нават калі існуюць розныя ідэалогіі і нават калі мы не давяраем адзін аднаму, нам неабходна ўзаемадзейнічаць у нашай глабальнай ўзаемазвязанай эканоміцы. Следовательно, глабальная адказнасць на аснове павагі да інтарэсаў іншых вельмі важная.

Нам неабходна разглядаць іншых як братоў і сясцёр і адчуваць да іх блізкасць. Гэта не мае ніякага дачынення да рэлігіі. Нам гэта сапраўды неабходна. Гэтая канцэпцыя «нас і іх» – вядома ж, мы можам так казаць на пэўным узроўні, – аднак усяму свету неабходна разглядаць сябе як частку «нас». Інтарэсы нашых суседзяў – гэта нашы інтарэсы.

Здаволенасць

Вядзенне этычнага ладу жыцця на асабістым узроўні ў такім выпадку азначае, што мы не прычыняем іншым шкоды і, калі магчыма, дапамагаем ім. [Паступаючы так,] калі мы робім дабрабыт іншых асновай нашай уласнай этыкі, – гэта пашырае рамкі этыкі. Нам неабходна ўлічваць гэтыя фактары ў нашым уласным ладзе жыцця.

Існуе вялікі разрыў паміж багатымі і беднымі, нават у Злучаных Штатах. Калі мы паглядзім на Амерыку – самую багатую краіну, тут па-ранейшаму ёсць раёны галечы. Аднойчы, калі я быў у Вашынгтоне – сталіцы самай багатай краіны, я бачыў, што там шмат бедных раёнаў. Надзённыя патрэбы гэтых людзей не былі ў дастатковай меры задаволеныя. [Гэтак жа сама] на глабальным узроўні індустрыялізаваная поўнач значна больш развітая і багатая [чым астатняя частка планеты], у той жа час многія краіны паўднёвага паўшар'я па-ранейшаму сутыкаюцца з голадам. Гэта няправільна не толькі з маральнага пункту гледжання, гэта крыніца вялікіх праблем. Таму некаторым багатым краінам неабходна звярнуць увагу на свой лад жыцця, ім неабходна практыкаваць задаволенасць наяўным.

Калісьці ў Японіі, пятнаццаць гадоў таму, я папярэдзіў людзей, што іх дапушчэнне, што эканоміка павінна кожны год расці і кожны год павінен адбывацца матэрыяльны прагрэс, з'яўляецца вялікай памылкай. Калі-небудзь вы, магчыма, убачыце, што ваша эканоміка становіцца больш слабай. Вам неабходна быць гатовымі, каб, калі гэта адбудзецца, гэта не стала бедствам для вашага розуму. Некалькі гадоў праз такая сітуацыя сапраўды здарылася ў Японіі.

Лад жыцця некаторых людзей занадта раскошны. Без крадзяжу, эксплуатацыі і падману яны маюць велізарныя грошы. З пункту гледжання іх уласных інтарэсаў у гэтым няма нічога дрэннага да таго часу, пакуль іх спосабы атрымання грошай не з'яўляюцца неэтычнымі. Аднак з пункту гледжання інтарэсаў іншых, нягледзячы на тое што няма нічога дрэннага ў клопаце пра сябе, усё ж з этычнага пункту гледжання дрэнна, калі іншыя галадаюць. Калі кожны вядзе аднолькава раскошны лад жыцця – тады ўсё добра, але да таго часу, пакуль гэта не дасягнута, лепш здавольвацца больш умераным ладам жыцця. У Японіі, у Злучаных Штатах і ў іншых найбольш багатых супольнасцях я адчуваў, што людзям неабходна крыху змяніць лад жыцця.

У многіх краінах на адну сям'ю прыпадае дзве, а часам нават тры машыны. Уявіце Індыю і Кітай – дзве нацыі з агульным насельніцтвам больш за два мільярды чалавек. Калі б два мільярды чалавек набылі два мільярды аўтамабіляў, гэта стварыла б сапраўдныя цяжкасці. Узнікла б сур'ёзная праблема і вялікія складанасці з палівам, матэрыяльнымі рэсурсамі, прыроднымі рэсурсамі і іншым. Гэта стварыла б складанасці.

Клопат пра навакольнае асяроддзе

Такім чынам, яшчэ адзін аспект этычнага жыцця – уважлівае стаўленне да навакольнага асяроддзя, напрыклад, да таго, як мы выкарыстоўваем ваду. Мой уласны ўклад, магчыма, выглядае нязначным, тым не менш, шмат гадоў я не прымаю ванну, карыстаюся толькі душам. Для ванны трэба занадта шмат вады. Магчыма, мой уклад зусім нязначны, паколькі кожны дзень я два разы прымаю душ, так што аб'ём патрачанай вады такі ж. Але, як бы там ні было, што датычыцца, да прыкладу, электрычнага святла, калі я выходжу з пакоя, я заўсёды выключаю святло. Такім чынам я ўношу маленькі ўклад у ахову навакольнага асяроддзя. Такім чынам, з пачуцця глабальнай адказнасці ўзнікае этычны лад жыцця.

Як дапамагаць іншым

Што датычыцца таго, як дапамагаць іншым, ёсць шмат спосабаў. Многае залежыць ад абставін. Калі я быў юны, сямі ці васьмі гадоў ад роду, і вучыўся, у майго настаўніка Лінга Рынпочэ з сабой заўсёды былі розгі. У той час мой бліжэйшы па ўзросце старэйшы брат і я вучыліся разам. І розгаў насамрэч было дзве пары. Адны розгі былі жоўтага колеру – свяшчэнныя розгі для свяшчэннага Далай-ламы. Але нават калі вы выкарыстоўваеце свяшчэнныя розгі, я не думаю, што быў нейкі свяшчэнны боль! Гэта здаецца грубым метадам, аднак насамрэч гэта было вельмі карысна.

У канчатковым рахунку, з'яўляецца дзеянне карысным ці шкодным, залежыць ад матывацыі. Калі мы кіруемся шчырым клопатам пра доўгатэрміновы дабрабыт іншых, метады часам могуць быць грубымі, часам мяккімі. Часам нават невялікая хлусня можа дапамагчы. Напрыклад, нечы дарагі сябар ці адзін з бацькоў у далёкай краіне можа быць сур'ёзна хворы або блізкі да смерці, і вы ведаеце пра гэта. Але вы таксама ведаеце, што калі вы раскажаце іншаму чалавеку пра тое, што адзін з яго бацькоў вось-вось памрэ, чалавек настолькі знервуецца і разхвалюецца, што можа страціць прытомнасць. Таму вы кажаце: «Яны ў парадку». Калі вы на сто працэнтаў клапоціцеся пра тое, каб не хваляваць іншага чалавека, у такім выпадку, нягледзячы на тое што хлусня дзеля нашых уласных інтарэсаў неэтычная, усё ж, калі мы клапоцімся пра інтарэсы іншага чалавека, яна можа быць найбольш прыдатнай.

Гвалтоўныя і негвалтоўныя метады

Такім чынам, як лепш за ўсё дапамагаць іншым? Гэта складанае пытанне. Каб прымяняць розныя метады адпаведна розным абставінам, нам неабходная мудрасць, яснае ўсведамленне абставін і гнуткасць. І важней за ўсё наша матывацыя: нам неабходна шчыра клапаціцца пра іншых.

Да прыкладу, ці з'яўляецца метад гвалтоўным або негвалтоўным, залежыць у асноўным ад матывацыі. Нягледзячы на тое што казаць хлусню дзеля выратавання само па сабе гвалтоўна, у залежнасці ад матывацыі гэта можа быць метадам дапамогі іншым. Гэта значыць з гэтага пункту гледжання гэта негвалтоўны метад. І наадварот, калі мы хочам выкарыстаць іншых і таму дорым ім падарунак, гэта выглядае як негвалтоўны метад, аднак у канчатковым рахунку, паколькі мы хочам падмануць іншага чалавека і выкарыстаць яго, гэта гвалтоўны метад. Таму гвалтоўны ці негвалтоўны – таксама залежыць ад матывацыі. Усе чалавечыя дзеянні залежаць ад матывацыі. Гэта таксама да некаторай ступені залежыць ад мэты; аднак калі мы думаем, што мэта апраўдвае сродкі, а наша матывацыя – гнеў, тады гэта дрэнна. Так што, у канчатковым рахунку, матывацыя важней за ўсё.

Міжрэлігійная гармонія

Датычачыся таго, што вы вынесеце з нашай дыскусіі, важна спрабаваць развіваць унутраны спакой. Пра гэта мы павінны думаць, і гэтага мы павінны дасягаць. Акрамя таго, калі ў аўдыторыі ёсць паслядоўнікі якой-небудзь рэлігіі, вернікі, я заўсёды раблю адзін з асноўных акцэнтаў на міжрэлігійнай гармоніі. Я думаю, усе асноўныя рэлігіі – магчыма, гэта ў меншай ступені датычыцца малых рэлігій, якія прадугледжваюць пакланенне сонцу і месяцу, у якіх не так шмат філасофіі, – але большасць асноўных рэлігій валодаюць пэўнай філасофіяй і тэалогіяй. Паколькі гэтыя рэлігіі заснаваны на філасофіі, яны падтрымліваліся тысячы гадоў. Аднак, нягледзячы на адрозненне філасофій, усе рэлігіі лічаць самай важнай практыкай практыку любові і спачування.

Дзякуючы спачуванню натуральным чынам узнікае прабачэнне, а затым цярпімасць і прыняцце. Дзякуючы гэтым тром фактарам узнікае агульная задаволенасць. Гэта агульны падыход усіх рэлігій. Рэлігіі таксама важныя для распаўсюджвання асноўных чалавечых каштоўнасцяў, пра якія мы гаварылі. Гэта значыць у гэтых адносінах усе нашы рэлігіі карысныя, таму што яны спрыяюць таму, што з'яўляецца асновай нашага шчасця, а менавіта этычнаму ладу жыцця. Следовательно, паколькі ўсе рэлігіі нясуць адно і тое ж пасланне, усе яны валодаюць адным і тым жа патэнцыялам дапамагаць чалавецтву.

Адрозненні паміж эпохамі, тэрыторыямі і ладам жыцця з'яўляліся з-за розніцы ў навакольным асяроддзі, і з-за гэтага ўзніклі адрозненні і ў рэлігіях. Для кожнага з гэтых часоў апынуліся прыдатнымі пэўныя рэлігійныя ідэі [і таму гэтыя ідэі прыжыліся]. Дзякуючы гэтаму кожная з тысячагадовых рэлігій мае свае ўласныя традыцыі. Мы маем патрэбу ў гэтай разнастайнасці багатых традыцый: яны служаць розным тыпам людзей. Адна рэлігія не можа падыходзіць і служыць усім.

У часы Буды ў Індыі ўжо існавала шмат небудыйскіх традыцый. Буда не спрабаваў звярнуць усіх індыйцаў у будызм. Іншыя рэлігіі таксама былі добрымі. Часам ладзіліся сумесныя дэбаты. У асаблівасці пасля Буды майстры на працягу многіх стагоддзяў дэбатавалі адзін з адным. Такія дэбаты вельмі карысныя, асабліва ў галіне тэорыі пазнання. Адзін вучоны з іншай традыцыі крытычна правярае філасофію і погляды розных рэлігій, і гэта прымушае кожнага задумацца пра сваю ўласную рэлігію і традыцыю і дэбатаваць. Такім чынам, гэта натуральным чынам прыносіць прагрэс. У некаторых выпадках на такіх дэбатах, магчыма, здараўся невялікі гвалт, і гэта прыкра, але ў асноўным гэта было здаровае развіццё.

Такім чынам, Індыя – добры прыклад сапраўднай рэлігійнай цярпімасці, якая працягваецца стагоддзямі як традыцыя, і яна ўсё яшчэ жывая ў Індыі. Гэта добрая мадэль для астатняга свету.

У старажытныя часы людзі былі ізаляваныя, гэта нармальна. Аднак цяпер мы ў іншых умовах. Да прыкладу, Лондан – гэта практычна шматрэлігійная супольнасць. Таму вельмі важная рэлігійная цярпімасць. Так што, калі вы верыце ў рэлігію, гармонія і цярпімасць вельмі важныя. Калі ў вас будзе магчымасць, зрабіце свой уклад у гэта.