તમે તમારા પોતાના નિયમો, કાયદા અને બંધારણો બનાવો છો. જો બીજા તમારા કાયદા તોડે છે, તો તમે તેમને પકડીને સજા કરો છો. પરંતુ, જો તમે પોતે તેમને તોડો છો, તો તમે તમારી જાતને તેનાથી છટકી જવા દો છો. ગેશે શર્માવાએ કહ્યું, "જ્યાં સુધી તમે તમારી પોતાની નબળાઈઓ અને પોતાને દુશ્મન તરીકે નહીં જુઓ ત્યાં સુધી તમે કોઈ મદદ માટે ગ્રહણશીલ નહીં બનો." જો તમને લાગે કે તમારી લાગણીઓ સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે, તો કોઈ તમારા સુધી પહોંચી શકશે નહીં. ખૂબ જ સક્ષમ લામાઓ પણ સ્વ-મગ્ન વ્યક્તિને મદદ કરી શકતા નથી કારણ કે લામાઓની સલાહ સ્વ-વહાલના વલણ સાથે ટકરાય છે. તમારા માર્ગ પર ગુરુઓ પાસેથી માર્ગદર્શન મેળવવા માટે, તમારે પહેલા સ્વ-વહાલના વલણની ભૂલ સમજવી પડશે. સ્વ-વહાલ સાથે, તમારી પાસે ખરાબ કાર્યો કરવા માટે બધા કારણો છે, તેથી તમારે તમારા કાર્યોના કારણોનું વજન કરવું જોઈએ. ગુરુઓ તમને મદદ કરી શકશે નહીં અને એટલું જ નહીં, તમારા સામાન્ય મિત્રો પણ મદદ કરી શકશે નહીં કારણ કે તમે તેમની સલાહ માટે ખુલ્લા નહીં બનો.
આપણે બધાએ સ્વીકારવું જોઈએ કે આપણામાં સ્વ-વહાલનો દોષ છે - ફક્ત બુદ્ધમાં જ તે નથી. આપણે આપણામાં રહેલા આ દોષને ઓળખવો જોઈએ અને તેને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ. જો આપણે ઓછામાં ઓછું એ સમજીએ કે આપણી પાસે સ્વ-વહાલનો વલણ છે, તો તે એક મહાન પ્રગતિ હશે. જ્યારે તમને ટીકા મળે છે, ત્યારે તમારે હંમેશા એવું લાગવું જોઈએ કે તમે તે તમારા પોતાના સ્વ-વહાલને કારણે થયું છે. જો તમને આ અનુભૂતિ ન થાય, તો તમે ગુસ્સે થશો. જો તમને કોઈ કાંટો ચોંટી જાય અને તમે ગુસ્સે થાઓ અને તેના પર વળતો પ્રહાર કરો, તો કોણો નુકસાન થશે? જો આપણે હવે નાની ટીકાઓ અને અપ્રિયતા સહન કરી શકતા નથી, તો આપણે નીચલા પુનર્જન્મના વેદનાને કેવી રીતે સહન કરી શકશું?
ગેશે ચેન્ગાવાએ કહ્યું હતું કે આપણે લક્ષ્ય જેવી ધીરજ વિકસાવવી જોઈએ. જો આપણને ટીકા મળે છે, તો આપણને એવું લાગે છે કે આપણે લક્ષ્ય રાખ્યું છે. જો શરૂઆતમાં કોઈ લક્ષ્ય ન હોત, તો કોઈ તીર ન માર્યા હોત. એક કહેવત છે, "તમે ફાંસી માટે ગરદન બહાર કાઢો છો." જ્યારે તમે કંઈ ખોટું ન કર્યું હોય ત્યારે તમારી ટીકા કરવામાં આવે છે, ત્યારે તેનું કારણ એ છે કે પાછલા જન્મોમાં તમે બીજાઓને નીચા ગણ્યા છે. ઉદાહરણ તરીકે, એક સમયે બુદ્ધનો એક શિષ્ય હતો જે એક અરહત હતા જેણે ત્રણ પ્રતિજ્ઞાઓના સંબંધમાં પોતાને ખલેલ પહોંચાડતી લાગણીઓ અને વલણથી મુક્ત કર્યા હતા. તેમ છતાં, કેટલાક લોકોએ કહ્યું કે અરહતે તેમની પ્રતિજ્ઞા તોડી છે, અને તેઓએ બદલામાં તેની વિરુદ્ધ ખોટી સાક્ષી આપી. બુદ્ધ નારાજ થયા અને કહ્યું કે અરહતે પોતાના વ્રત તોડ્યા હોય તે અશક્ય છે. વધુમાં, બુદ્ધે કહ્યું કે તેઓ હવે એવી કોઈ પણ વ્યક્તિને બૌદ્ધ માનશે નહીં જે કોઈ ખૂબ જ જ્ઞાની શિષ્ય પર પોતાના વ્રત તોડવાનો આરોપ લગાવે છે, અને તેને બૌદ્ધ ધર્મ માટે ખતરો માનશે. અન્ય લોકોએ પૂછ્યું કે અરહતની ટીકા શા માટે થયી. બુદ્ધે જવાબ આપ્યો કે તેનું કારણ એ હતું કે અરહત, તેમના પાછલા જન્મમાં, ગપસપ અને નિંદા કરતા હતા, અને રાજાને તેમની રાણીને દેશનિકાલ કરવાના કારણ હતા. હવે આ તેનું પરિણામ છે.
ટીકા કરવી, ગપસપ કરવી અને બીજા પર આરોપ લગાવવો એ ખૂબ જ વિનાશક વર્તન છે કારણ કે, તે તમારા પોતાના વ્યવહારને તો મદદ કરતું નથી જ, પરંતુ તે બીજાને પણ નુકસાન પહોંચાડે છે અને મૂંઝવણ પણ પેદા કરે છે. એવું કહેવાય છે કે ફક્ત બે પ્રબુદ્ધ માણસો જ એકબીજા પર અભિપ્રાય આપી શકે છે. આપણે સાચા કે ખોટા દોષોની ટીકા કરીએ તેનાથી નકારાત્મક કર્મ એકઠા કરીએ છીએ. અથવા, બોધિસત્વની કંઈક વિચિત્ર કરવા બદલ ટીકા કરવાના કિસ્સામાં, પરંતુ સારા કારણોસર, પરિણામ નકારાત્મક જ હશે.
જેમને હંમેશા બીજાઓની ટીકા કરવાની આદત હોય છે તેઓ ઊંડા સ્વ-વહાલનું વલણ ધરાવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે કેટલાક સાધુઓ ઘણા ઉપદેશો સાંભળે છે, પરંતુ તેઓ પાછલા જન્મોમાં સ્વ-વહાલના વલણને કારણે તેને તેમના અભ્યાસમાં લાગુ કરતા નથી. આપણા દુશ્મનોને નુકસાન પહોંચાડવું એ પણ સ્વ-વહાલનું પરિણામ છે.
એકવાર, બુદ્ધના સમયમાં, એક સાધુ પોતાના વસ્ત્રો રંગી રહ્યા હતા અને તે દરમિયાન કોઈનો વાંદરો ગુમ થઈ ગયો. જ્યારે સાધુએ વાસણમાંથી ઝભ્ભો કાઢ્યો, ત્યારે તે વાંદરાના માંસમાં ફેરવાઈ ગયો હોય તેવું લાગ્યું. લોકોએ સાધુ પર વાંદરાને ચોરી કરવાનો અને રાંધવાનો આરોપ લગાવ્યો. સાધુને અદાલતમાં લઈ જવામાં આવ્યો અને સજા કરવામાં આવી. થોડા સમય પછી, વાંદરો ફરી દેખાયો અને સાધુ નિર્દોષ સાબિત થયો. સાધુએ બુદ્ધને પૂછ્યું કે આવું કેમ થયું, અને બુદ્ધે જવાબ આપ્યો કે આવું એટલા માટે થયું કારણ કે, પાછલા જન્મમાં, સાધુએ બીજા સાધુ પર વાંદરાની ચોરી કરવાનો આરોપ લગાવ્યો હતો.
આપણે ખુશ અને આરામદાયક રહેવા અને પૈસા એકઠા કરવા માટે ખૂબ મહેનત કરવા માટે એટલા ચિંતિત છીએ કે આપણે પોતાને ચોરોના નિશાના બનાવીએ છીએ. એક વાર્તા છે જેમાં એક વ્યક્તિએ પોતાના બધા સિક્કા એક થેલીમાં મૂકી દીધા અને થેલી છત પર બાંધી દીધી કારણ કે તે ગુમ થઈ જશે એવી ચિંતામાં હતો. એક દિવસ, થેલી તે માણસના માથા પર પડી અને તેને ઈજા થઈ. વાર્તાનો મુદ્દો એ છે કે સ્વ-વહાલ આપણા ખુશીને અસ્થાયી રૂપે અને આખરે રોકે છે. પાછલા બધા જન્મોમાં આપણે સ્વ-વહાલનું વલણ રાખ્યું હોવાથી, આપણે તરત જ તેનાથી છૂટકારો મેળવી શકતા નથી, ભલે આપણે સમજીએ કે તે આપણી સૌથી મોટી સમસ્યા છે.
આમ, આપણે કોઈપણ ટીકા પર પ્રતિક્રિયા ન આપવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ અને સમજવું જોઈએ કે તે બીજાઓની ભૂલ છે અને તમારા પોતાના સ્વ-વહાલના વલણના કારણે પણ છે. સ્વ-વહાલના વલણની પૂરતી સમજણ ધીરજ વિકસાવવા માટે મદદરૂપ થાય છે. "આગ ગરમ છે" કહેવું સ્વાભાવિક છે. તેમાં કંઈ વિચિત્ર નથી. તેવી જ રીતે, જો કોઈ વ્યક્તિ ટીકા કરી રહી હોય અને તમે સમજી શકો કે તેમની ટીકાનું મૂળ તમારા બંનેનું સ્વ-વહાલનું વલણ છે - તો આ પણ સ્વાભાવિક છે. આવી સમજણ ગુસ્સો કે ગાંડપણ પેદા કરશે નહીં કારણ કે હવે બીજી વ્યક્તિને ખોટી અથવા સંપૂર્ણપણે દોષિત સાબિત કરવાની જરૂર રહેશે નહીં. મહાયાન સૂત્રો માટે ફિલિગ્રી માં કહેવામાં આવ્યું છે કે, "સ્વ-વહાલ પોતાનો અને અન્યનો નાશ કરે છે, અને નૈતિકતાનો નાશ કરે છે." આપણે સ્વ-વહાલના કાર્યો તરીકે જે કંઈ કરીએ છીએ તે નીચલા, અથવા નરક, ક્ષેત્રોનો માર્ગ મોકળો કરશે. બુદ્ધ અને બોધિસત્વો સ્વ-વહાલને એટલા માટે ધિક્કારે છે કારણ કે તેમાંથી ઘણી અપ્રિયતા ઉત્પન્ન થાય છે, અને વ્યક્તિ સ્વતંત્રતા વિના નીચલા ક્ષેત્રોમાં પુનર્જન્મ પામે છે.
સ્વ-વહાલ આપણા બધા ભૂતકાળના પ્રયત્નોને બગાડે છે અને આપણી પ્રગતિને રોકે છે. તેને એક ઝેર તરીકે ઓળખવું જોઈએ જે આપણને જીવનના સારથી વંચિત રાખે છે. હંમેશા આ સ્વ-વહાલના વલણનો નાશ કરવાનો પ્રયાસ કરો. આપણી અભ્યાસ ગમે તે હોય, તે સ્વ-વહાલના વલણને દૂર કરવા માટે હોવી જોઈએ. એક કદમ્પા ગેશેએ કહ્યું હતું કે જ્યારે પણ તે કોઈ ગ્રંથ વાંચે છે ત્યારે તે વર્ણવેલ બધા ખરાબ ગુણોને પોતાના માને છે, અને બધા સારા ગુણોને બીજાના માને છે - આમ તે સ્વ-વહાલ સામે લડે છે. વ્યક્તિ પોતાના સ્વ-વહાલને ઓછો કર્યા વિના બોધિચિત્તનો ગુણ મેળવી શકતો નથી. બોધિચિત્ત અને કરુણા સાથે, સ્વ-વહાલનો વિરોધ વધુ મજબૂત બને છે, અને કરુણા કબજે કરે છે અને આપણી અંદર એક ઇચ્છા પૂર્ણ કરતું વૃક્ષ સ્થાપિત કરે છે. જો તમે કરુણાનો અભ્યાસ કરો, તો કરુણાની સકારાત્મક અસરો સ્વ-વહાલના અનાદિ નકારાત્મક પ્રભાવો કરતાં વધુ થશે.
ગેશે પોટોવાએ કહ્યું, “પેનપોના એક ચોક્કસ વિસ્તારમાં, ગેશે ખામલુંગપા કરતાં વધુ ખુશ કોઈ નહોતું, અને બીજી જગ્યાએ ગેશે ચાંગવા માટે પણ આવું જ હતું. આનું કારણ એ હતું કે તેઓએ સ્વ-વહાલને નાબૂદ કરી દીધો હતો.” ગેશે ચાંગવા એટલા ગરીબ હતા કે તેઓ ભાગ્યે જ ખાતા હતા, અને તેમની પાસે પહેરવા માટે ફક્ત થીંગડું કરેલો ચામડાનો સ્કર્ટ હતો. પરંતુ તેમ છતાં તેઓ શ્રીમંત અનુભવતા હતા, અને કહેતા હતા, “હવે હું આખા બ્રહ્માંડને પ્રાયોજિત કરી શકું છું.” સ્વ-વહાલનું વલણ ખરેખર સ્થાપિત અસ્તિત્વને પકડવાથી થાય છે, અને તે બોધિચિત્તના વિકાસમાં સૌથી મોટો અવરોધ છે. એક ગ્રંથમાં કહેવામાં આવ્યું છે કે, "ઈચ્છા પૂર્ણ કરનાર રત્ન એ બધા સંવેદનશીલ જીવો પ્રત્યે કરુણા છે. આ વાત ક્યારેય સમજ્યા વિના, આપણે આપણી જાતને વાળી લીધું છે. સ્વ-વહાલ અને અહંકાર પ્રત્યે દ્વેષ રાખવાને બદલે, આપણે સંવેદનશીલ જીવો પ્રત્યે દ્વેષ રાખીએ છીએ અને આપણા સાચા દુશ્મનોને આપણા મિત્રો તરીકે રાખીએ છીએ." બીજા ગ્રંથમાં કહેવામાં આવ્યું છે કે, "સૌથી મોટું ભૂત અને રાક્ષસ બહાર જોવા મળતું નથી, પરંતુ શરીરના ભૂતિયા ઘરની અંદર સ્વ-વહાલના રૂપમાં જોવા મળે છે."
બોધિચિત્ત સાથે, આપણે આપણા સ્વ-વહાલના વલણનો નાશ કરી શકીએ છીએ. સ્વ-વહાલના કારણે જ આપણે દુષ્ટ આત્માઓથી નુકસાન ભોગવીએ છીએ - જે આપણને ટીકા અને દુર્વ્યવહાર સામે રક્ષણાત્મક બનાવે છે, અને આપણને અનૈતિક બનાવે છે. આપણી પોતાની ઇચ્છાઓને સંતોષવાના ઉદ્દેશ્યથી આપણે સ્વ-વહાલથી કાર્ય કરીએ છીએ, અને પોતાને ખુશ કરવાને આપણી મુખ્ય ચિંતા અને યોજના બનાવીએ છીએ.
ક્યારેક બીજાઓને નારાજ કર્યા વગર રહી શકાતું નથી, પરંતુ સ્વ-વહાલથી આપણે પોતાને ખુશ કરવા માટે એક મુખ્ય પ્રવૃત્તિ તરીકે બીજાઓને નીચા કરીએ છીએ અને નુકસાન પહોંચાડીએ છીએ. સ્વ-વહાલથી ઘણું ગૌરવ અને ઈર્ષ્યા થાય છે. જો કોઈ બીજાને કંઈક મળે છે, ભલે તમે "અભિનંદન" કહો, તો પણ તમે ઈર્ષ્યા અનુભવો છો કે તમારી પાસે તે નથી. જો કોઈ સ્વ-વહાલનું વલણ ન હોય તો, ઈર્ષ્યા કરવાને બદલે, તમે બીજાઓના ફાયદામાં આનંદ કરીને સકારાત્મક સંભાવના એકઠી કરશો. જીવનમાં વિખવાદનું કારણ સ્વ-વહાલ છે. જો તમારી પાસે મજબૂત સ્વ-વહાલનું વલણ હશે, તો તમે ખૂબ જ રક્ષણાત્મક બનશો, અન્ય લોકો સાથે અથડામણ કરશો, ઓછી ધીરજ રાખશો અને અનુભવશો કે બીજા જે કંઈ કરે છે તે તમને હેરાન કરે છે અને તમને ઉશ્કેરે છે. આવી રક્ષણાત્મકતાને કારણે પતિ-પત્ની, માતાપિતા અને બાળકો વચ્ચે ઘણી વિખવાદ હોય છે.
બીજો એક કદમ ગેશે ચાલીસ વર્ષનો હતા ત્યાં સુધી ચોર હતા. ખેતી કરવા માટે તેમની પાસે ઘણી એકર જમીન હોવા છતાં તે ડાકુ બન્યા. દિવસ દરમિયાન તે પસાર થતા લોકોને લૂંટતા, જ્યારે રાત્રે તે ઘરમાં ઘૂસી જતા. એક દિવસ, તેમણે પોતાનો રસ્તો બદલી નાખ્યો, આધ્યાત્મિક બન્યા અને પોતાના સ્વ-વહાલ વલણનો નાશ કર્યો. તેમણે કહ્યું, "પહેલાં, મને ખોરાક મળતો ન હતો, પણ હવે મને એટલા બધા પ્રસાદ મળે છે કે ખોરાક મારા મોં સુધી પહોંચી શકતો નથી."
બોધિચિત્તના વિકાસમાં આ બધી બાબતોનો વિચાર કરવો મદદરૂપ છે. મેરુ પર્વત જેટલા સ્વ-વહાલભર્યા વલણ સાથે ગુફામાં બંધ રહેવું નકામું સાબિત થશે. પરંતુ, જો તમે તમારા સ્વ-વહાલભર્યા વલણને ઓછું કરી શકો છો, તો એકાંતમાં રહેવું ખૂબ ફાયદાકારક બની શકે છે.