ਹਰ ਕੋਈ ਬੁੱਧ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ

ਬੁੱਧ ਨੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਬੁੱਧ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਹਰ ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ, ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਜੋ ਅਸਲੀਅਤ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਖਕਆਸ ਬਾਰੇ ਉਲਝਣ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਆਵਰਤੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜ਼ਿੱਦੀ ਅਨੁਮਾਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਖਰਕਾਰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ।

ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਵਰਗੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪਿਆਰ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਜੋ ਮਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਇਕਲੌਤੇ ਬੱਚੇ ਲਈ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਇਸ ਤੀਬਰ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੇਮਿਸਾਲ ਇਰਾਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਲਿਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਸਮਝ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਗਈ। ਇਹ ਇੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਗਈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਨੇ ਆਖਰਕਾਰ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਦਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੈ। ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਉੱਤੇ ਹੈ।

ਇਸ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੋ ਗਏ: ਉਹ ਬੁੱਧ ਬਣ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ, ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਸਾਰੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਗਏ। ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਜੋ ਵੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਗੇ, ਉਸ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਾਣਦਿਆਂ, ਉਹ ਹੁਣ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸਨ ਜਿੰਨਾ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਪਰ ਬੁੱਧ ਵੀ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਲਈ ਖੁੱਲੇ ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਦੀ ਸਹੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕੀਤਾ; ਹਰ ਕੋਈ ਬੁੱਧ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ "ਬੁੱਧ-ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ" ਹੈ ਇਹ ਉਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਾਰਜ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਬੁੱਧ ਬਣਨ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਨਿਊਰੋਸਾਇੰਸ ਨਿਊਰੋਪਲਾਸਟਿਸਿਟੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ-ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੌਰਾਨ ਨਵੇਂ ਨਿਊਰਲ ਮਾਰਗਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਦਿਮਾਗ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਧਰੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਜ਼ੀਓਥੈਰੇਪੀ ਨਾਲ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਨਿਊਰਲ ਮਾਰਗ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਇਆ 'ਤੇ, ਵੀ ਨਵੇਂ ਨਿਊਰਲ ਮਾਰਗ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸੋ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਨਿਊਰੋਪਲਾਸਟਿਸਿਟੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਮਨ ਦੀ ਪਲਾਸਟਿਸਿਟੀ ਦੀ ਗੱਲ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਗੁਣ, ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਸਥੂਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਾਰਗਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤੇਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਇਹ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਾਰਕ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਬੁੱਧ ਬਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਸਰੀਰਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਰਚਨਾਤਮਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਿਊਰਲ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸੌਖਾ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਾਲਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਵਾਂਗੇ। ਮਾਨਸਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨੈਟਵਰਕ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਬੁੱਧ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋਣ ਦੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਸਾਡੇ ਝੂਠੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੀ ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਬਕਵਾਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਨੂੰ ਲਗਭੱਗ ਹਰੇਕ ਚੀਜ਼ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਸਲ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਨਿਊਰਲ ਮਾਰਗਾਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਮਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਭਰਮ ਭਰੇ ਦਿਮਾਗੀ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਰਗਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਵਹਾਰਕ ਪੈਟਰਨਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ ਅਸੀਂ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਮਾਰਗ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਾਰਗ ਬੁੱਧ ਦੇ ਸਰਬ-ਜਾਣਕਾਰ ਮਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਹਾਸਿਲ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀਵਾਨਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਸੀਮਤ ਜੀਵ ਦੀ ਮਦਦ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਡੂੰਘੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਇਹ ਨੈਟਵਰਕ ਸਾਨੂੰ ਬੁੱਧ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਹਨ – ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਭਾਸ਼ਣ – ਅਤੇ ਮਨ ਵੀ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਬੁੱਧ ਦੇ ਸਰੀਰ, ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਰਜ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਤਿੰਨ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁੱਧ-ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਕਾਰਕ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਪੱਧਰ ਦੇ ਚੰਗੇ ਗੁਣ ਹਨ – ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ, ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦੀ ਸੰਭਾਲ, ਸਾਡੀ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ – ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ। ਇਹ ਵੀ ਬੁੱਧ-ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਕਾਰਕ ਹਨ; ਉਹ ਚੰਗੇ ਗੁਣ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਾਡੀ ਕਾਰਜ ਸਮੱਗਰੀ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਬੇਅੰਤ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ, ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਵਾਨ ਕਾਰਜ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਮਨ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਬੁੱਧ-ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਕਾਰਕਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ, ਇੱਕਠੇ ਮਿਲ ਕੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀ ਹਨ। ਇਹ ਤਰੀਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਹੁਣ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਵੀ ਇੱਕ ਬੁੱਧ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਰਜ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਿਖਰ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਗੇ।