每个人都能成佛

佛陀曾强调说明我们皆能成佛，但这实际上意味着什么?所谓的佛是指某人除却了缺陷，纠正了不足，且实现了所有潜能。每位佛的初始都和我们一样，就像是一般人因为对现实的无明与不切实际的妄想而在生活里经常遭受困难。他们因而体认到其执着妄想实际上并不与现实相互符合，之后通过强烈决心而从其痛苦中出离解放，最终自动地停止相信在其心中所投射出来的幻想。他们停止体验不安情绪与强迫行为，而从所有痛苦中释放自己。

由此，他们努力加强其正面情绪例如慈爱与悲悯，并尽其所能帮助他人。他们所发展出来的关爱如同母亲对其独子般，但他们却是为了芸芸众生。通过这种对于每个人表达出来的强烈关爱和悲悯，以及帮助他人的非凡决心之力量，其对于现实世界的理解会变得越来越强烈。它变得如此强大，以至于他们的心灵最终对所有事情和人物自身停止妄想虚假表象，并与其断开分离。毫无任何阻碍，他们得以清楚地见到所有存在的相互联系和彼此依赖的缘起关系。

有了此项成就，他们便获得证悟，遂而成佛。通过他们的身体与能力来沟通联系，且其心灵亦会毫无限制自由自在。因为知道对于每个人其所能教导之事的有效力，他们得以尽其所能实际地帮助众生。但即使佛是万能的，也只能在那些对其建议采取开放态度并予以接受和正确跟随者的身上产生积极影响。

而且佛陀说每个人都可以达成他所做到的;也就是众生皆可成佛。这是因为我们都有｢佛性｣ - 这项基本运作媒材得以使人成佛。
在神经科学中曾说到神经可塑性 - 即大脑在我们的一生当中有能力去改变和发展新的神经通路。例如，当大脑里控制我们右手的部份瘫痪时，通过物理疗程便能使大脑去发展新的神经通路，而让我们去使用我们的左手。最近的研究已经指出静坐，譬如对于悲悯的冥想，也能够创造新的神经通路，而导向更多心灵喜悦和平静。因此，正如我们所说到大脑的神经可塑性般，我们也同样可提及心灵的可塑性。因此，我们的心灵和个人性状，皆非静态与固定，所以能够被刺激而发展出新的积极途径，这就是让我们所有人皆能证悟成佛的最根本因素。

在心理层面上，无论何时我们都以建设性的态度来做事、说话或思考时，我们必会加强一种积极的神经通路，让其更加容易顺势，而我们都能重复这项举动。在精神层面上，佛教说其建立了积极动力和潜能。我们如能越加强这种积极力量的周围网络，特别是在助益他人方面，其能力就会越更加强大。这股积极力量，即直接帮助所有众生皆成佛的能力，会让我们达到普世乐于助人的目标。

同样地，如果我们越专注在事物的空无之上时，其对应着我们对现实的错误妄想，我们就会更加弱化神经通路，其首先会相信这种精神之无意义性，然后对其产生投射反应。最终，我们的心灵就会对这些妄想神经和精神通路产生出离，同时也会远离其根本之不安情绪和强迫行为方式。取而代之，我们须对现实之深度自觉发展出强烈通路。通过心系佛陀全知心灵的力量，这些通路得以展开动力，也就是知道如何去帮助每个受困的人事物，这种深层自觉的网络关系让我们得以获得佛陀心灵。

因为我们都有着一副身躯，能与他人联系的工具 - 主要是言语 - 以及心灵，所以我们便拥有获得佛陀身、语、意的运作因子。这三者同样是佛性因素。我们多少都具有这些良善素质 - 我们自我保护或是物种保存的本能、我们母性父爱的本能等等 - 以及采取行动而影响他人的能力。这些也都是佛性因素; 它们都是培养良善素质的运作媒材，例如无限制的关爱和照顾，与佛陀的证悟活动。

当我们审视我们的心灵是如何运作时，我们会发现到更进一步的佛性因素。我们都能够接收信息、汇聚事物并共享某些特质、能区分事物的独特性、反应我们所接收到的，以及知道它们是什么。这些方法在我们现在的心理活动中是有限度的，但它们也是达至佛陀心灵成就的运作媒材，在那里其将运作至最高潜能之所在。