દરેક વ્યક્તિ બુદ્ધ બની શકે છે

બુદ્ધે ભારપૂર્વક કહ્યું કે આપણે બધા બુદ્ધ બની શકીએ છીએ, પરંતુ તેનો વાસ્તવમાં અર્થ શું છે? બુદ્ધ એવી વ્યક્તિ છે જેણે તેમની બધી ખામીઓ દૂર કરી છે, તેમની બધી ખામીઓ સુધારી છે, અને તેમની તમામ સંભવિતતાઓને અનુભવી છે. દરેક બુદ્ધે આપણી જેમ જ શરૂઆત કરી હતી, કારણ કે સામાન્ય માણસો વાસ્તવિકતા અને અવાસ્તવિક પ્રક્ષેપણ વિશેની મૂંઝવણને કારણે જીવનમાં વારંવાર આવતી મુશ્કેલીઓનો અનુભવ કરે છે. તેઓને સમજાયું કે તેમના હઠીલા પ્રક્ષેપણ વાસ્તવમાં વાસ્તવિકતાને અનુરૂપ નથી, અને તેમના વેદનાથી મુક્ત થવાના દ્રઢ નિશ્ચય દ્વારા, તેઓ આખરે તેમના મનની કલ્પનાઓ પર વિશ્વાસ કરવાનું બંધ કરી દીધું. તેઓએ ખલેલ પહોંચાડતી લાગણીઓનો અનુભવ કરવાનું અને અનિવાર્યપણે વર્તન કરવાનું બંધ કર્યું, પોતાની જાતને તમામ વેદનાઓથી મુક્ત કર્યું.

આ દરમિયાન, તેઓએ પ્રેમ અને કરુણા જેવી તેમની સકારાત્મક લાગણીઓને મજબૂત બનાવવાનું કામ કર્યું, અને તેમનાથી બને તેટલી અન્ય લોકોને મદદ કરી. માતાઓને તેમના એકમાત્ર બાળક માટે જે પ્રકારનો પ્રેમ હોય છે તેવો બધા પ્રત્યે વિકાસ કર્યો. દરેક વ્યક્તિ માટેના આ તીવ્ર પ્રેમ અને કરુણા અને બધાને મદદ કરવાના તેમના અપવાદરૂપ સંકલ્પને લઈને, વાસ્તવિકતાની તેમની સમજ વધુ અને વધુ મજબૂત બની. તે એટલું શક્તિશાળી બન્યું કે તેમના મગજે આખરે ભ્રામક દેખાવને પ્રક્ષેપણ કરવાનું પણ બંધ કરી દીધું કે દરેક વસ્તુ અને દરેક વ્યક્તિ તેમના પોતાના પર અસ્તિત્વ ધરાવે છે, દરેક વસ્તુથી છૂટું. કોઈપણ અવરોધ વિના, તેઓએ જે અસ્તિત્વમાં છે તેની પરસ્પર જોડાણ અને પરસ્પર નિર્ભરતા સ્પષ્ટપણે જોઈ.

આ સિદ્ધિ સાથે, તેઓ પ્રબુદ્ધ બન્યા: તેઓ બુદ્ધ બન્યા. તેમનું શરીર, તેમની વાતચીત કરવાની ક્ષમતા અને તેમના મન તમામ મર્યાદાઓથી મુક્ત થઈ ગયા. તેઓ જે કંઈપણ શીખવશે તેની દરેક વ્યક્તિ પર શું અસર થશે તે જાણીને, તેઓ હવે વાસ્તવિક રીતે શક્ય હોય તેટલી બધી જીવોને મદદ કરવા સક્ષમ હતા. પરંતુ બુદ્ધ પણ સર્વશક્તિમાન નથી. બુદ્ધ ફક્ત તે લોકો પર જ સકારાત્મક પ્રભાવ પાડી શકે છે જેઓ તેમની સલાહ માટે ખુલ્લા અને સ્વીકાર્ય છે અને જેઓ તેનું યોગ્ય રીતે પાલન કરે છે.

અને બુદ્ધે કહ્યું કે દરેક વ્યક્તિ તેમણે જે કર્યું તે પ્રાપ્ત કરી શકે છે; દરેક વ્યક્તિ બુદ્ધ બની શકે છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે આપણી પાસે "બુદ્ધ-પ્રકૃતિ" છે - મૂળભૂત કાર્ય સામગ્રી જે બુદ્ધત્વને સક્ષમ કરે છે.

ન્યુરોસાયન્સ ન્યુરોપ્લાસ્ટીસીટી વિશે બોલે છે - મગજની આપણા જીવન દરમ્યાન નવા ન્યુરલ માર્ગો બદલવાની અને વિકસાવવાની ક્ષમતા. દાખલા તરીકે, જ્યારે મગજનો ભાગ જે આપણા જમણા હાથને નિયંત્રિત કરે છે તે લકવાગ્રસ્ત થઈ જાય છે, ત્યારે ફિઝિયોથેરાપી સાથેની તાલીમ મગજને નવા ન્યુરલ માર્ગો વિકસાવી શકે છે જે આપણને ડાબા હાથનો ઉપયોગ કરવા સક્ષમ બનાવે છે. તાજેતરના અભ્યાસોએ દર્શાવ્યું છે કે ધ્યાન, જેમ કે કરુણા પર, નવા ન્યુરલ માર્ગો પણ બનાવી શકે છે જે વધુ સુખ અને મનની શાંતિ તરફ દોરી જાય છે. તેથી જેમ આપણે મગજની ન્યુરોપ્લાસ્ટીસીટી વિશે વાત કરીએ છીએ, તે જ રીતે આપણે મનની પ્લાસ્ટિસિટી વિશે પણ વાત કરી શકીએ છીએ. હકીકત એ છે કે આપણું મન, અને તેથી આપણા વ્યક્તિત્વના લક્ષણો, સ્થિર અને નિશ્ચિત નથી, અને નવા સકારાત્મક માર્ગો વિકસાવવા માટે ઉત્તેજિત થઈ શકે છે તે સૌથી મૂળભૂત પરિબળ છે જે આપણને બધાને પ્રબુદ્ધ બુદ્ધ બનવા માટે સક્ષમ બનાવે છે.

શારીરિક સ્તરે, જ્યારે પણ આપણે કંઈપણ રચનાત્મક કરીએ છીએ, કહીએ છીએ અથવા વિચારીએ છીએ, ત્યારે આપણે સકારાત્મક ન્યુરલ પાથવેને મજબૂત કરીએ છીએ જે તેને સરળ બનાવે છે અને વધુ સંભવ છે કે આપણે ક્રિયાનું પુનરાવર્તન કરીશું. માનસિક સ્તરે, બૌદ્ધ ધર્મ કહે છે કે આ હકારાત્મક શક્તિ અને સંભવિત વિકાસ કરે છે. આવા સકારાત્મક બળના નેટવર્કને આપણે જેટલું વધુ મજબૂત બનાવીએ છીએ, ખાસ કરીને જ્યારે આપણે બીજાને ફાયદો પહોંચાડીએ છીએ, ત્યારે તે વધુ મજબૂત બને છે. બુદ્ધના રૂપમાં તમામ જીવોને સંપૂર્ણ રીતે મદદ કરવાની ક્ષમતા પર નિર્દેશિત સકારાત્મક બળ આપણને સાર્વત્રિક રીતે મદદરૂપ થવાના લક્ષ્ય સુધી પહોંચવામાં સક્ષમ બનાવે છે.

તેવી જ રીતે, આપણે વાસ્તવિકતાના આપણા ખોટા પ્રક્ષેપણને અનુરૂપ કંઈપણ વાસ્તવિકતાની ગેરહાજરી પર જેટલું વધુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ, તેટલું વધુ આપણે ન્યુરલ માર્ગોને નબળા પાડીએ છીએ, પહેલા આ માનસિક બકવાસમાં વિશ્વાસ કરીએ છીએ અને પછી તેને પ્રક્ષેપણ કરીએ છીએ. છેવટે, આપણું મન આ ભ્રામક ન્યુરલ અને માનસિક માર્ગોથી મુક્ત થઈ જાય છે, અને સાથે સાથે ખલેલ પહોંચાડતી લાગણીઓ અને તેના પર નિર્ભર વર્તણૂકના માર્ગોથી પણ મુક્ત થઈ જાય છે. તેના બદલે આપણે વાસ્તવિકતાની ઊંડી જાગૃતિના મજબૂત માર્ગો વિકસાવીએ છીએ. જ્યારે આ માર્ગો બુદ્ધના સર્વજ્ઞ મનને લક્ષ્ય રાખવાના બળ દ્વારા સશક્ત થાય છે જે દરેક મર્યાદિત જીવને કેવી રીતે શ્રેષ્ઠ રીતે મદદ કરવી તે જાણે છે, ત્યારે ઊંડી જાગૃતિનું આ નેટવર્ક આપણને બુદ્ધના મનને પ્રાપ્ત કરવામાં સક્ષમ બનાવે છે.

કારણ કે આપણે બધા પાસે શરીર છે, અન્ય લોકો સાથે વાતચીત કરવાની સુવિધાઓ – મુખ્યત્વે વાણી – અને મન પણ, આપણી પાસે બુદ્ધના શરીર, વાણી અને મનને પ્રાપ્ત કરવા માટેની કાર્ય સામગ્રી છે. આ ત્રણેય એ જ રીતે બુદ્ધ-પ્રકૃતિના પરિબળો છે. આપણા બધામાં અમુક સ્તરના સારા ગુણો છે - સ્વ-સંરક્ષણ માટેની આપણી વૃત્તિ, પ્રજાતિઓની જાળવણી, આપણી માતા અને પિતાની વૃત્તિ વગેરે - તેમજ કાર્ય કરવાની અને અન્યને અસર કરવાની ક્ષમતા. આ પણ બુદ્ધ-પ્રકૃતિના પરિબળો છે; તેઓ અમર્યાદિત પ્રેમ અને કાળજી અને બુદ્ધની પ્રબુદ્ધ પ્રવૃત્તિઓ જેવા સારા ગુણો કેળવવા માટેની આપણી કાર્ય સામગ્રી છે.

જ્યારે આપણે તપાસ કરીએ છીએ કે આપણું મન કેવી રીતે કામ કરે છે, ત્યારે આપણે વધુ બુદ્ધ-પ્રકૃતિના પરિબળો શોધીએ છીએ. આપણે બધા માહિતી મેળવવા, વસ્તુઓને એકસાથે જૂથબદ્ધ કરવા સક્ષમ છીએ જેમાં અમુક સમાન ગુણો છે, વસ્તુઓની વ્યક્તિત્વને અલગ પાડીએ છીએ, આપણે જે અનુભવીએ છીએ તેના પર પ્રતિક્રિયા આપીએ છીએ અને વસ્તુઓ શું છે તે જાણીએ છીએ. આ રીતો કે જેમાં આપણી માનસિક પ્રવૃત્તિ કામ કરે છે તે હવે મર્યાદિત છે, પરંતુ તે પણ બુદ્ધના મનને પ્રાપ્ત કરવા માટેની કાર્ય સામગ્રી છે, જ્યાં તેઓ તેમની ટોચની સંભાવના પર કાર્ય કરશે.