Consejo de Serkong Rinpoche para practicantes budistas

Rinpoche siempre aconsejo a las personas que usaran su sentido común. No le gustaba que le pidieran adivinaciones acerca de asuntos mundanos. La única situación en la que es adecuado pedir una adivinación, es cuando no se puede resolver cierta situación con medios ordinarios, en particular sobre alguna cuestión espiritual. En una ocasión, yo tenía un problema concerniente a mi renta, y le pedí una adivinación a cerca de qué hacer, Rinpoche me correteó hacia afuera diciéndome que fuera a ver a un abogado.

Aun más, al planear cualquier actividad, Rinpoche siempre recomendaba tener al menos tres posibles cursos de acción. La flexibilidad que se gana de tal estrategia evita el pánico inútil en caso de que uno de los planes falle. Tener varias alternativas listas provee de seguridad por la confianza de que al menos una funcionará.

Los discípulos, sin embargo, algunas veces se vuelven dependientes de las adivinaciones, volviéndose negligentes para pensar por ellos mismos. Evitando hacerse responsables de sus vidas, esa clase de personas quiere que alguien tome sus decisiones por ellas. Aunque siempre es de ayuda consultar con un maestro espiritual acerca de decisiones importantes, la manera más estable de hacerlo es interiorizar sus valores. Así, aunque el lama se encuentre lejos, estos valores siempre se encuentran a la mano para ayudar a determinar el curso de acción más sabio.

Rinpoche aconsejaba, especialmente, no pedir adivinaciones acerca de la misma cuestión a varios lamas hasta recibir la respuesta que uno quiere. Requerir una adivinación implica confianza en el lama. Esto significa hacer cualquier cosa que la persona aconseje. Además, Rinpoche prevenía acerca de ir con un lama y decirle “otro maestro había dicho que hiciera esto y lo otro, pero usted, ¿que piensa?, ¿que debo hacer?”. Poner a un lama en la incómoda situación de decir que otro maestro espiritual esta equivocado, demuestra una total falta de sensibilidad.

De hecho, la mayoría de los occidentales no saben cómo hacer preguntas a los lamas de forma apropiada. Cuando venían y le hacían preguntas de manera tonta, Rinpoche normalmente los corregía. Por ejemplo, si alguien no sabe si ir a una iniciación o no, es ridículo preguntar, “¿Es bueno ir a esta iniciación?”. Claro que es bueno, uno no puede decir que sea malo. Y si alguien pregunta, “ ¿debería ir a esta iniciación?”, lo que implica es, “¿Estoy obligado a ir o no?”. Nadie esta obligado a ir. Al buscar el consejo de un maestro espiritual, en tales casos lo mejor es preguntar, “¿Qué es lo que recomendaría que hiciera?”.

Además, cuando nos acercamos a un lama y le pedimos el permiso de recibir la iniciación que está confiriendo, es tonto preguntar, “¿Puedo recibir la iniciación o no?”. Esto implica “¿soy capaz o no?”, lo cual es totalmente absurdo. La forma correcta es “¿Podría, por favor, otorgarme la iniciación?”. Como cuando solicitamos la extensión de una visa para quedarnos en un país extranjero, sólo un idiota preguntaría “¿Puedo quedarme o no?”. La forma madura de solicitarlo es, “ Con su permiso, me gustaría quedarme más tiempo”.

En una ocasión, Turner molestó a Rinpoche repetidamente durante varios meses para que le confiriera en una ceremonia el permiso para invocar a un guardián espiritual, Mahakala de Seis Brazos. Cuando finalmente Rinpoche aceptó, Turner le preguntó que cuál sería su compromiso de recitación diaria. Rinpoche prácticamente le pegó, reclamándole que debería estar dispuesto a asumir cualquier cosa como compromiso.

Rinpoche se sentía muy disgustado cuando los occidentales trataban de negociar sus compromisos de recitación de una iniciación. Él siempre enfatizaba que se tomara la iniciación de una figura búdica, sólo en base al deseo sincero de involucrarse en su práctica para lograr la iluminación en beneficio de todos. Sentía que era absurdo ir sólo por “las buenas vibraciones”, o porque otros van. Es también inapropiado ir sólo a hacer un pequeño retiro de familiarización, y después olvidarse de la práctica meditativa. El compromiso para una práctica tántrica particular es de por vida.

Rinpoche enfatizaba la importancia de investigar completa y escrupulosamente las prácticas espirituales y a los maestros antes de involucrarse y no esperar hasta después. Esta era la falla principal que Rinpoche observaba en los occidentales. Tendemos a apresurarnos prematuramente. Rinpoche aconsejaba no ser como un loco que corre hacia un lago congelado y va probando con un palo por detrás si el hielo es lo suficientemente fuerte para soportar su peso.

Rinpoche decía que se podía atender a las enseñanzas de cualquiera y, por educación, aun postrarse a las vestiduras monásticas del maestro o la pintura del Buda en el cuarto. Volverse discípulo de tal maestro, es sin embargo otra cosa. El me dijo que yo podía traducirle a otro lama, que trabajar para otra persona no lo hacía mi maestro espiritual. Esto resultaba cierto, aun cuando yo tradujera una iniciación tántrica. Lo que cuenta es nuestra actitud hacia el maestro.

Rinpoche también sentía que muchos occidentales se vuelven monjes o monjas budistas demasiado pronto, sin examinar si esto es lo que realmente quieren hacer por el resto de sus vidas. Frecuentemente, no consideran de qué forma su ordenación afectará a sus padres, o cómo se mantendrán en el futuro. Claro, si uno es como los grandes practicantes renunciantes del pasado, uno no debe pensar en factores tales como la familia o el dinero. Sin embargo, nosotros sabemos si somos o no Milarepas.

En este contexto, Rinpoche siempre citaba el ejemplo de Drubkang Geleg-gyatso. Este gran maestro tibetano había querido convertirse en monje en su juventud, pero su familia lo desaprobaba y estaba muy triste. Así que sirvió bien a sus padres durante su vida, y cuando murieron, donó su herencia a causas valiosas. Entonces se convirtió en monje.

Rinpoche siempre insistía en respetar y servir a nuestros padres. Como budistas occidentales siempre hablamos de reconocer a todas las personas habiendo sido nuestras madres y padres, y retribuirles su bondad. Pero, a un nivel personal, muchos de nosotros no podemos siquiera llevarnos bien con nuestros padres de esta vida. Servir y ser bondadosos con nuestros padres, enseñaba Rinpoche, es una gran práctica budista.

Si alguien investiga extensamente, previamente y entonces se vuelve monje o monja, o si alguien ya ha recibido la ordenación monástica, no debe quedarse a medias como un murciélago, explicaba Rinpoche. Cuando un murciélago se encuentra entre aves y no quiere hacer lo que están haciendo, dice: “Oh, yo no puedo hacer eso, yo tengo dientes”. Y, cuando se encuentra entre ratones dice: “Oh, yo no puedo hacer eso, yo tengo alas”. Actuar como en este ejemplo, es usar los hábitos monásticos a conveniencia. Cuando a tales personas no les gustan ciertas actividades laicas como mantenerse financieramente, utilizan sus hábitos como excusa. Y cuando no les interesan ciertas formas o funciones monásticas, usan la excusa de ser occidentales. Como decía Rinpoche, ¿a quién están engañando?

Esto no quiere decir, explicaba Rinpoche, que los practicantes budistas no deben trabajar. Ya sean laicos u ordenados, todos deben ser prácticos y tener los pies en la tierra. Rinpoche enseñaba que la forma en que ocupamos nuestra mente y nuestra habla es más importante que la forma en que ocupamos nuestro cuerpo. Por lo que aconsejaba trabajos menores para practicantes intensos que necesitaban mantenerse. Mientras trabajan pueden recitar mantras y generar sentimientos cálidos y pensamientos bondadosos. Si pensar en las enseñanzas mientras se trabaja es muy difícil y hemos recibido una iniciación tántrica, podemos al menos transformar nuestra imagen propia. A través del día, nos podemos imaginar a nosotros como figuras búdicas y a nuestro entorno como una tierra pura perfectamente conducente al desarrollo espiritual. Entonces, temprano en la mañana y por la noche podemos practicar las elaboradas visualizaciones de las sadanas. Rinpoche siempre enfatizaba no hacer del budismo algo separado de nuestra vida.

Por muchos años, Turner vivió en Inglaterra, desempleado, dependiendo de la seguridad social con su esposa y dos hijos. Utilizaba casi todo su tiempo haciendo prácticas intensivas de retiro. Pensaba, ¿por qué gastar mi tiempo trabajando, si puedo estar practicando las enseñanzas? Anteriormente, había recibido el permiso de Rinpoche para Mahakala Blanco, un guardián asociado con la abundancia, y rezaba diariamente para que su situación financiera se resolviera. Rinpoche no se sentía complacido con esto. Decía que era como si un enfermo rezará al Buda de la Medicina para aliviarse, pero que nunca tomará ninguna medicina. Le dijo a Turner, que consiguiera un trabajo y que hiciera sus prácticas intensivas durante un breve espacio de tiempo por la mañana y por la noche. Entonces, invocar a Mahakala Blanco le ayudaría a que su trabajo se convirtiera en un éxito financiero.

A Rinpoche le gustaba que las personas fueran prácticas y eficientes y no que estuvieran en la luna. Por lo que prefería que las prácticas y los cantos se realizaran rápidamente. En una ocasión, los estudiantes del Centro Ghepheling en Milán, Italia, le pidieron a Rinpoche al término de un curso sobre el camino gradual (lam-rim), que guiara una sesión de meditación acerca de la práctica de Avalokiteshvara. Rinpoche aceptó, y les indicó que generarán su imagen de ellos como Avalokiteshvara por el proceso de seis etapas, y que entonces meditarán en doce puntos del lam-rim y que lo hicieran en dos minutos. Cuando los alumnos expresaron su incredulidad y protestaron por el poco tiempo que les había dado para todo esto. Rinpoche cedió y dijo: “Esta bien, háganlo en tres minutos”. Entonces explicó que un buen practicante era capaz de cubrir el lam-rim completamente en el tiempo que toma poner sus pies en los estribos cuando va a montar un caballo. Cuando llega la muerte, no hay tiempo de sentarse agradablemente y preparar una visualización a través de un proceso lento y gradual.

Rinpoche enfatizaba ser realista en todos los aspectos de la práctica budista. Esto es especialmente crucial si somos aspirantes a bodisatva tratando de beneficiar a todo el mundo. Aunque por nuestra parte siempre debemos estar deseando ser de ayuda para los demás, debemos recordar que la apertura de los otros a nuestra ayuda, y finalmente el éxito de nuestros esfuerzos, depende de su karma: los patrones previos que han condicionado sus mentes. Por lo que Rinpoche nos advertía no ofrecer ayuda en cuestiones que no nos conciernen, o cuando los demás no están interesados en recibir nuestra ayuda. Nuestra intervención sólo causaría resentimiento, y si nuestra ayuda fallará recibiríamos toda la culpa.

Lo mejor es mantener un perfil bajo. Podemos hacerle saber a los demás que queremos ayudarles, y sólo si nos lo piden involucrarnos en sus asuntos. Sin embargo, debemos evitar anunciarnos como: “bodisatva ofrece sus servicios”. Lo mejor, es simplemente, hacer nuestras prácticas meditativas diarias y vivir humildemente. Rinpoche advertía acerca de prometer más de lo que podemos hacer, o publicitar que vamos a realizar o a completar algo en el futuro. Esto sólo nos causa más obstáculos y, si al terminar no logramos lo que anunciamos, pasamos por tontos y perdemos toda credibilidad.

Este punto de no prometer más de lo que podemos hacer, es especialmente relevante en nuestra relación con nuestros maestros espirituales. Rinpoche decía que siempre siguiéramos las guías de Las cincuenta stanzas en el maestro espiritual de Ashvaghosha, que él recitaba diariamente como parte de su práctica meditativa. Si nuestros maestros nos piden hacer algo que por alguna razón nosotros no podemos hacer, debemos explicarles humilde y educadamente porqué no podemos cumplirlo. Rinpoche enfatizaba que el punto de comprometerse completamente al mentor espiritual, no es convertirse en un esclavo o robot sino aprender a pararnos sobre nuestros propios pies, pensar por nosotros mismos, e iluminarnos. Si no podemos hacer lo que nuestro maestro sugiere, es completamente inapropiado sentirse culpable de estar decepcionando a nuestros mentores, y por tanto, que somos malos discípulos.Un maestro espiritual apropiado no es un tirano irracional.

Si acordamos hacer algo por alguien, ya sea para nuestros maestros o por alguien más, Rinpoche aconsejaba dejarlo claro desde un principio. Invocamos al desastre si aceptamos de manera ingenua, y entonces, mientras realizamos la tarea o al terminarla, anunciamos en ese momento que esperamos algo a cambio. Rinpoche enseñaba que si éramos prácticos y realistas, y pensábamos las cosas anticipadamente, entonces tanto los acontecimientos mundanos como los espirituales irían bien. Y si somos imprácticos e irrealistas y nos apresuramos hacia los acontecimientos sin pensarlo, entonces ninguno sería exitoso.

Rinpoche aconsejaba este mismo tratamiento a los centros budistas occidentales. Les decía que evitaran ser tan grandes que se complicaran con deudas y promesas de proyectos que no podrían implementar o completar. Decía que se empezara en pequeño y sin pretensiones, resistiendo la tentación de establecerse en remotas áreas rurales. Los centros budistas deben estar convenientemente al alcance de los citadinos, así como también para que los residentes puedan encontrar trabajos cercanos. El grupo siempre puede vender el centro y comprar uno más grande en caso de necesidad, pero todo a su debido tiempo.

El propósito de los centros budistas no es atraer grandes multitudes con pretenciosos anuncios como los del circo. Rinpoche siempre prefería los grupos pequeños de practicantes sinceros. Más aun, al escoger a un maestro espiritual, el punto principal no es qué tan entretenido es o qué tan divertidas son las historias que cuenta. Si queremos reír o ver algo exótico, podemos ir a ver a los payasos al circo, o alguna variedad.