社会参画仏教は、社会や政治、環境や経済などの問題に仏教の教えや実践を応用する現代の運動です。悲の心、智慧、非暴力（アヒンサー）に根差したこの運動は、個人レベルだけではなく、社会や世界全体から苦しみを取り除くことを目指しています。
従来、仏教は「社会から切り離されている」とか「とても不可思議なもの」などと誤解されることが少なくありませんでした。しかし、仏陀の生涯に関する逸話から読み取れるように、全ての衆生が苦しみから逃れる道の探求へと彼を駆り立てたのは、身の回りのあらゆる存在―人々だけでなく動物も含みます―に対する深い悲の心でした。ですから、社会参画仏教は個人の変化と社会変革のつながりを強調し、真の幸せも、そしておそらく悟りさえも、世界が直面する課題と隔絶した中では完全に達成され得ないということを示しているのです。
社会参画仏教の始まり
「社会参画仏教（社会参加仏教）」という言葉は20世紀に広まりました。これに大きく貢献したのはベトナム出身の禅師であるティク・ナット・ハンです。ナット・ハンは仏教の教えを使って戦争や環境破壊、社会的不平等などの緊迫した世界情勢に立ち向かうことを提唱しました。ベトナムの国土を荒廃させた戦争の最中、彼は社会から隔絶された僧院を離れて社会の中に入り、戦災に見舞われた人々を助けました。この運動の起源は仏陀の主要な教えにまで遡って求めることができます。
仏教の基礎を成す四聖諦や八正道などの教えは悲（思いやり）や縁起（相互のつながり）の重要性を強調しています。これらの教えに内在しているのは、「個人の苦しみだけではなく、全ての存在の、そして苦しみを永続させている全ての状況の苦しみを和らげるべきだ」という考え方です。
仏教のコミュニティは歴史を通じて慈善活動を行い、暴力を使わずに抵抗し、社会正義のために力を尽くしてきましたが、社会参画仏教は仏教のこのような側面にはっきりした形を与えるものです。この運動は、集団の苦しみを生み出している社会的・経済的・環境的な構造に積極的に立ち向かうように仏教徒たちに呼びかけています。
スラク・シヴァラスカの影響
タイ出身の学者、活動家、社会批評家であるスラック・シヴァラクサは社会参画仏教の中でも特に大きな影響力を持つ人物の一人です。こちらで彼のインタビュー記事を読むことができます（英語）。シヴァラクサは社会正義・経済的平等・環境の持続可能性・政治改革と仏教の教義の統合を力強く訴えました。あまりに熱心だったので何度も逮捕され、一時的に国外追放されたことさえあります。彼は常に権威主義に立ち向かい、人権向上を促進し、タイ国内および全世界の構造的不平等を改善する取り組みの最前線に立ってきました。
スラク・シヴァラクサの行動主義は、仏教の教えは社会全体の苦しみの根源を取り除くために応用することができるし、またそうすべきだという信念に根差していました。彼は一貫して倫理的な統治、環境保護、そしてより公平な経済を呼び掛けました。1989年には社会参画仏教国際ネットワークを立ち上げ、世界中の仏教徒に向けて「仏教を単に個人の解脱への道としてではなく、社会変革をもたらす力だと捉えなければならない」というメッセージを発信し続けました。
社会参画仏教の核となる教義
社会参画仏教の中核となっているのは、仏陀の不朽の教えを現代の課題に応用することです。この運動はいくつかの重要な教義に基づいています：
縁起
仏陀は「縁起」を説きました。これはつまり、あらゆる存在、あらゆる現象は互いに依存し合っているということ、言い換えれば、いかなるものもそれのみで存在しているわけではないということです。私たちの苦しみは、しばしば、大きな社会・経済・環境システムによって生み出されている―社会参画仏教はこれを理解するように私たちに呼びかけています。ですから、苦しみの根源に対処するためには、個人レベルと制度レベルの両方の行動が必要なのです。たとえば、環境破壊、貧困、暴力はどれも独立した問題ではなく、世界全体の政策とも、私たち一人一人の消費活動とも、社会的不平等とも深く関連しあっています。このような縁起、あるいは相互関連性を認識すると、様々な問題に相対的に取り組むことができるようになります。
活動の中の悲
悲は仏教の実践の核となる要素です。社会参画仏教は悲の心を具体的に使うことに重点を置きます。悲とはただ思いやりや優しい気持ちを持つことだけではありません。他者の苦しみを取り除くために積極的に活動することも悲に含まれます。実践の方法は多岐にわたります―社会正義を目指す活動に取り組むことも、マイノリティコミュニティを支援することも、温暖化を阻止することも、人権向上を提言することも全て悲の実践です。悲の心から生まれる行動を取れば、自分自身の精神的な成長を目指すことと社会の苦しみを緩和する活動を行うことには何の矛盾もないことが分かります。実際、この二つは互いに補強し合う道なのです。
非暴力
五戒の第一である不殺生戒に基づく非暴力も社会参画仏教の根幹をなす原則の一つです。暴力はただ苦しみを永続させ、憎しみと分断のサイクルを増強するだけです。ですから、優しさと敬意をもって全ての衆生と接し、あらゆる危害―身体に対するものも、言葉の暴力も、制度が生み出す被害も―を拒絶しなければなりません。非暴力には、戦争、抑圧、そしてあらゆる不正に反対することが含まれます。それゆえ、積極的に社会に参加する仏教徒たちはしばしば平和的な行動主義的活動や対立勢力の仲介、和解努力に携わってきました。
念と気付き
社会参画仏教は、世界にはびこる苦しみの現実に気付くために念（マインドフルネス）を活用することを推奨しています。念は「今この瞬間」に意識を向け、自らの言動を自覚し、他者のニーズに対して心を開く後押しをします。また、自分のライフスタイルの選択や消費傾向、社会制度への関与の仕方が苦しみや幸せにどのように関与しているかを考える助けにもなります。念を使うと、自分と他者や環境との相互関与をより良く理解できるようになり、思いやりと責任のある選択へと繋がります。
公正
社会参画仏教は社会制度の公正・公平の重要性を強調します。その基礎となるのは、誰もがみな同じように幸せを求め、苦しみを避けたいと願っているという事実です。この教義に含まれるのは、経済的正義、ジェンダー・人種平等、人間も動物も含むあらゆる衆生の保護に向けた取り組みです。不平等が苦しみの源であると認識すると、それを生み出しているシステムの廃絶や、あらゆるレベルの公正さと思いやりの促進を目指せるようになります。
社会参画仏教がもたらす利益
内なる平穏
慈愛に満ちた目的を持って、積極的に世界と関わるのがどのような気持ちか想像してみてください―心が満たされ、内的な平穏が自然と生まれてきます。なぜなら、自分の取り組みが全て自他の利益になることが分かっているからです。自分自身がポジティブな変化を―とくに苦しんでいる衆生の利益となるような変化を―起こしていることが分かると、目的意識が強く感じられるようになります。目的意識が幸福感を高めることは科学的に証明されています。
より強固なコミュニティ
幸せで調和のとれた社会に生きることはほとんど全ての人の望みです。あらゆる衆生に対して―それが誰であれ、どんな社会的地位であれ―思いやりの心を持って行動すれば、より強く、より幸せで、あらゆる人々を受け入れる社会を作ることができます。社会全体が優しさと相互への尊敬の念を育めば、誰もが利益を受けることになります。
精神的成長
社会参画は悲の心を育む場を瞑想用の座布団の上からより広い世界へと広げ、私たちの精神的な実践を深めます。時間やリソースを気前よく差し出すこと、苦手とする人に辛抱強く接すること、自分と違う意見を寛大に受け入れることなど、私たちが身に着けたいと考えている多くのものは社会参画によって実践することができます。このような取り組みは、ポジティブな潜在力を生み出して悟りへの道を切り開く非常に強力な方法です。
結論
社会参画仏教は精神的実践と社会的活動の完全な統合を呼びかけます。その教えは、真の悲は瞑想用の座布団から世界の中へと広がり、苦しみの体系的な原因の解消に取り組むものだということです。個人としても、共同体としても、私たちはみなつながり合っています。個々人の幸せは、全ての衆生の幸せと密接に関連しています。マインドフルな活動、寛容さ、非暴力、そして正義への献身―これらに取り組めば、私たちの誰もが、あらゆる衆生にとってより公平で、平和で、思いやりに満ちた世界の実現を目指すことができます。