O budismo socialmente engajado é um movimento contemporâneo que aplica os ensinamentos e práticas budistas a questões sociais, políticas, ambientais e econômicas. Enraizado nos valores de compaixão, sabedoria e ahimsa ou não-violência, o budismo socialmente engajado busca aliviar o sofrimento não apenas a nível individual, mas também em sociedades e sistemas globais.
Tradicionalmente, o budismo tem sido muitas vezes mal interpretado como sendo desconectado da sociedade ou excessivamente místico. No entanto, sabemos pelas histórias da vida do Buda que foram os intensos sentimentos de compaixão por aqueles que o cercavam, por pessoas e animais, que o levaram a buscar uma saída para o sofrimento de todos. Portanto, a abordagem socialmente engajada da prática budista destaca a interconectividade entre a transformação pessoal e a mudança social, demonstrando que o verdadeiro bem-estar e até mesmo a iluminação não podem ser totalmente realizados se estiverem afastados dos desafios do mundo.
As Origens do Budismo Socialmente Engajado
O termo “Budismo Socialmente Engajado” foi popularizado no século XX, especialmente pelo mestre zen vietnamita Thich Nhat Hanh, que defendeu o uso dos ensinamentos budistas para combater questões globais urgentes, como a guerra, a degradação ambiental e a injustiça social. Thich Nhat Hanh foi levado a agir durante a guerra que devastou o Vietnã, deixando o isolamento monástico para ajudar as vítimas, mas as raízes do movimento podem ser rastreadas até os ensinamentos fundamentais do Buda.
Os ensinamentos do Buda, como as quatro nobres verdades fundamentais e o caminho óctuplo, enfatizam a importância da compaixão e da interconectividade. A ideia de que o alívio do sofrimento não se limita a seres individuais, mas deve se estender a todos os seres e a todas as condições que perpetuam o sofrimento, é inerente a esses ensinamentos.
Ao longo da história, as comunidades budistas sempre se envolveram em atos de caridade, resistência não-violenta e trabalho de justiça social, mas o Budismo Socialmente Engajado formaliza esse aspecto da tradição. O movimento convida os budistas a se envolverem ativamente com as estruturas sociais, econômicas e ambientais que contribuem para o sofrimento coletivo.
A Influência de Sulak Sivaraksa
Uma das figuras mais influentes no movimento do Budismo Socialmente Engajado é Sulak Sivaraksa, um acadêmico, ativista e crítico social tailandês. Vocês podem ler nossa entrevista com ele aqui. Sivaraksa tem sido um grande defensor da integração dos princípios budistas com a justiça social, a equidade econômica, a sustentabilidade ambiental e a reforma política - tão ativo que chegou a ser preso muitas vezes e até forçado a um exílio temporário. Ele faz parte da vanguarda dos que se esforçam para desafiar o autoritarismo, promover os direitos humanos e abordar as desigualdades estruturais na Tailândia e em todo o mundo.
O ativismo de Sulak Sivaraksa baseia-se na crença de que os ensinamentos budistas podem - e devem - ser aplicados para abordar as causas fundamentais do sofrimento na sociedade. Ele sempre pediu uma governança ética, a proteção do meio-ambiente e mais justiça econômica. Ele fundou a Rede Internacional de Budistas Engajados em 1989, inspirando centenas de milhares de praticantes em todo o mundo a ver o budismo não apenas como um caminho para a libertação pessoal, mas também como uma força de transformação social.
Princípios Fundamentais do Budismo Socialmente Engajado
Essencialmente, o Budismo Socialmente Engajado busca aplicar os ensinamentos atemporais do Buda aos desafios modernos. O movimento é baseado em vários princípios fundamentais:
Interconectividade
O Buda ensinou que todos os seres e fenômenos são interdependentes. Esse princípio, conhecido como pratītyasamutpāda, ou originação dependente, significa que nenhum indivíduo existe isoladamente. O Budismo Socialmente Engajado nos incentiva a reconhecer que o sofrimento é frequentemente o resultado de sistemas sociais, econômicos e ambientais mais amplos. Portanto, abordar as causas fundamentais do sofrimento requer que ajamos nos níveis individual e sistêmico.
Por exemplo, a degradação ambiental, a pobreza e a violência não são apenas questões isoladas, mas também estão profundamente interconectadas com as políticas globais, nosso comportamento pessoal de consumo e as desigualdades sociais. Ao reconhecer essa interconectividade, podemos ter como objetivo abordar essas questões de forma holística.
Compaixão em ação
A compaixão é um elemento central da prática budista e o Budismo Socialmente Engajado enfatiza o uso da compaixão de maneiras tangíveis. A compaixão não se limita apenas à empatia ou a pensamentos gentis - ela também envolve trabalhar ativamente para aliviar o sofrimento dos outros. Na prática, isso pode significar engajar-se em trabalhos de justiça social, apoiar comunidades marginalizadas, lidar com as mudanças climáticas ou defender os direitos humanos. Por meio da ação compassiva, vemos que não há contradição entre trabalhar no crescimento espiritual pessoal e lidar com o sofrimento da sociedade. De fato, são caminhos que se reforçam mutuamente.
Não-violência
A não-violência é outro princípio fundamental do Budismo Socialmente Engajado, baseado no primeiro dos cinco preceitos leigos de não prejudicar ou matar outros seres. A violência apenas perpetua o sofrimento e reforça os ciclos de ódio e divisão e, portanto, devemos agir com gentileza e respeito por todos os seres e rejeitar todas as ações prejudiciais - sejam elas físicas, verbais ou sistêmicas. Isso inclui a oposição à guerra, à opressão e a todas as formas de injustiça. Por isso, os budistas engajados têm se envolvido com frequência em ativismo pacífico, mediação e esforços de reconciliação.
Presença Mental e Consciência
O Budismo Socialmente Engajado nos incentiva a usar a presença mental como uma ferramenta para despertar para a realidade do sofrimento no mundo. A presença mental nos ajuda a permanecer presentes, conscientes de nossas próprias ações e abertos às necessidades dos outros. Ela também nos ajuda a refletir sobre como nossas escolhas de estilo de vida, padrões de consumo e participação em sistemas sociais contribuem para o sofrimento ou o bem-estar. Com a presença mental, podemos nos tornar mais conscientes de como interagimos com os outros e com o meio ambiente e cultivar escolhas responsáveis e compassivas.
Igualdade
O Budismo Socialmente Engajado enfatiza a importância da justiça e da equidade nas estruturas sociais. Isso se baseia no fato de que todos nós temos o mesmo desejo de felicidade e o mesmo desejo de evitar o sofrimento. Assim, podemos trabalhar em prol da justiça econômica, da igualdade de gênero, da justiça racial e da proteção de todos os seres, sejam eles humanos ou animais. Ao reconhecer que a injustiça é uma fonte de sofrimento, podemos trabalhar para desmontar os sistemas de desigualdade e promover a justiça e a compaixão em todos os níveis.
Os Benefícios do Budismo Socialmente Engajado
Paz Interior
Imaginem como seria a sensação de se envolver ativamente com o mundo por meio de intenções e ações compassivas. Isso leva naturalmente a um senso de realização pessoal e paz interior, pois sabemos que estamos beneficiando a nós mesmos e aos outros. Fazer uma diferença positiva, especialmente para aqueles que estão sofrendo, nos dá um forte senso de propósito, e foi comprovado cientificamente que isso nos torna mais felizes.
Comunidades Mais Fortes
Quase todos nós queremos viver em sociedades felizes e harmoniosas. Ao agirmos com compaixão em relação a todos os seres - sejam eles quem forem e qualquer que seja sua posição social - criamos comunidades mais fortes, mais felizes e mais inclusivas. Quando a sociedade cultiva a gentileza e o respeito mútuo, todas as pessoas se beneficiam.
Crescimento Espiritual
O engajamento social aprofunda nossa prática espiritual ao permitir que saiamos da almofada de meditação estendendo o exercício da compaixão para o mundo. Ele nos permite praticar muitas das coisas que dizemos querer desenvolver, como generosidade com nosso tempo e recursos, paciência com aqueles que achamos difíceis e tolerância com opiniões diferentes. Trabalhar dessa forma é uma maneira incrivelmente poderosa de criar um potencial positivo e preparar o caminho para a iluminação.
Conclusão
O Budismo Socialmente Engajado é um caminho que exige a integração total da prática espiritual e da ação social. Ele ensina que a verdadeira compaixão vai além da almofada de meditação, alcançando o mundo para abordar as causas sistêmicas do sofrimento. Como indivíduos e comunidades, estamos interconectados. O bem-estar de cada pessoa está intimamente ligado ao bem-estar de todos. Por meio da ação consciente, da generosidade, da não-violência e do compromisso com a justiça, todos podemos nos esforçar para criar um mundo mais compassivo, justo e pacífico para todos os seres.