Социально активный буддизм – это современное движение, которое применяет буддийские наставления и практики для решения общественных, политических, экологических и экономических проблем. Уходя корнями в такие ценности, как сострадание, мудрость и ахимса (ненасилие), социально активный буддизм пытается облегчить страдание не только на индивидуальном, но и на общественном и глобальном уровнях.
Традиционно буддизм во многих случаях ошибочно воспринимали как мистическое, оторванное от общества учение. Однако из историй о жизни Будды мы знаем, что именно сильное сострадание к тем, кто был рядом с Буддой – к людям и животным, – заставили его отправиться на поиски освобождения от страдания ради всех существ. Таким образом, подход, при котором буддийская практика становится социально активной, подчёркивает эту взаимосвязь личной трансформации и общественных перемен, показывая, что истинное благополучие и, возможно, даже просветление, не могут быть достигнуты в полной мере в изоляции от мировых проблем.
Истоки социально активного буддизма
Термин «социально активный буддизм» был популяризован в 20-м веке в первую очередь вьетнамским дзенским мастером Тит Нат Ханом, который выступал за использование буддийского учения для решения острых всемирных проблем, таких как войны, разрушение окружающей среды и социальная несправедливость. Тит Нат Хан начал свою социальную активность, когда на Вьетнам обрушилась война: он оставил уединение в монастыре, чтобы помогать пострадавшим. Однако корни этого движения можно проследить в основополагающих наставлениях Будды.
Основополагающее учение Будды, например о четырёх благородных истинах или восьмеричном пути, подчёркивают важность сострадания и всеобщей взаимосвязи. Неотъемлемая часть этого учения – идея о том, что облегчение страдания не ограничивается отдельными существами, но должно распространяться на всех существ и на все обстоятельства, увековечивающие страдание.
На протяжении всей истории буддийские сообщества часто занимались благотворительностью, ненасильственным сопротивлением и активизмом, направленным на достижение социальной справедливости, однако социально активный буддизм делает этот аспект традиции более формальным. Это движение призывает буддистов активно воздействовать на общественные, экономические и экологические структуры, усиливающие коллективное страдание.
Влияние Сулака Сиварака
Одна из самых влиятельных фигур в движении социально активного буддизма – Сулак Сиварак, тайский учёный, активист и социальный критик. Сиварак был активным сторонником объединения буддийских принципов и социальной справедливости, экономического равенства, экологической устойчивости, а также политических реформ. Он был настолько активным сторонником, что его множество раз арестовывали и даже насильно отправили во временное изгнание. Он был в первых рядах в борьбе против авторитаризма, в продвижении прав человека, в обсуждении проблемы структурного неравенства в Таиланде и во всём мире.
Активистская деятельность Сулака Сиварака коренится в убеждённости, что буддийское учение может (и должно) применяться для того, чтобы работать с коренными причинами страдания в обществе. Он последовательно призывал к этическому управлению, защите окружающей среды и большей экономической справедливости. В 1989 году он основал Международную сеть неравнодушных буддистов, вдохновив сотни тысяч практикующих по всему миру посмотреть на буддизм не просто как на путь личного освобождения, а как на силу, участвующую в социальной трансформации.
Основные принципы социально активного буддизма
В своей сути социально активный буддизм ищет способы, как применить актуальное во все времена учение Будды к решению современных проблем. Это движение основано на нескольких ключевых принципах, которые мы приведём ниже.
Взаимосвязанность
Будда учил, что все существа и все явления взаимозависимы. Этот принцип, известный как пратитья-самутпада (pratītyasamutpāda) – зависимое возникновение – означает, что никто не может существовать изолированно. Социально активный буддизм побуждает нас осознать, что страдание часто возникает в результате функционирования более широких социальных, экономических и экологических систем. Следовательно, чтобы устранить коренную причину страдания, необходимы действия и на уровне отдельных людей, и на уровне систем.
Например, разрушение окружающей среды, бедность и насилие – это не изолированные проблемы: они глубоко взаимосвязаны с мировой политикой, с нашим индивидуальным потребительским поведением и социальным неравенством. Распознавая эту взаимосвязь, мы можем рассматривать и решать данные проблемы системно.
Сострадание в действии
Сострадание – центральный элемент буддийской практики, а социально активный буддизм делает упор на выражении сострадания в осязаемых действиях. Сострадание не ограничено одной лишь эмпатией или добрыми мыслями: оно также подразумевает активные усилия ради облегчения страдания других существ. На практике это может означать вовлечённость в деятельность, которая направлена на достижение социальной справедливости, поддержку угнетаемых социальных групп, решению проблемы изменения климата или защите прав человека. Через сострадательные действия мы видим, что между личным духовным ростом и облегчением страдания в обществе нет противоречия. На самом деле эти пути взаимно усиливают друг друга.
Ненасилие
Ненасилие – ещё один основополагающий принцип социально активного буддизма, основанный на первом из пяти обетов мирян не причинять вреда живым существам и не убивать их. Насилие только увековечивает страдание и порочный круг ненависти и разделения, поэтому нам следует действовать с добротой и уважением ко всем существам, отказываясь от причинения вреда в любой форме – физического, вербального или системного вреда. Принцип ненасилия подразумевает протест против войн, угнетения и всех форм несправедливости. Таким образом, социально активные буддисты часто занимаются миротворческим активизмом, помощью в переговорах, восстановлением мира.
Памятование и осознавание
Социально активный буддизм побуждает нас практиковать памятование (осознанность) как инструмент, помогающий пробудиться и увидеть реальность страданий мира. Памятование помогает нам оставаться в настоящем, осознавать свои действия и быть открытыми к нуждам другим. Также памятование помогает нам размышлять о том, как наш образ жизни, потребительские привычки и участие в социальных системах вносят вклад либо в страдание, либо в благополучие. С помощью памятования мы можем более осознанно взаимодействовать с другими и с окружающей средой, а следовательно будем принимать более ответственные и сострадательные решения.
Равенство
Социально активный буддизм подчёркивает важность справедливости и равенства в социальных структурах. Этот принцип основан на факте, что все мы одинаково стремимся к счастью и не хотим страдать. Мы можем работать на благо экономической справедливости, гендерного и расового равенства, защиты всех существ –людей и животных. Видя, что несправедливость – это источник страдания, мы можем прилагать усилия к деконструкции систем, закрепляющих неравенство, и к достижению справедливого и сострадательного отношения на всех уровнях.
Преимущества социально активного буддизма
Внутреннее спокойствие
Представьте, каково это – активно взаимодействовать с миром, руководствуясь сострадательными намерениями и совершая сострадательные действия. Это естественным образом вызывает чувство личной самореализации и внутренней умиротворённости, поскольку мы знаем, что своими действиями приносим пользу себе и другим. Когда мы знаем, что меняем мир к лучшему, особенно для тех, кто страдает, у нас появляется цель в жизни, а это, как было научно доказано, делает людей счастливее.
Сплочённые сообщества
Почти все мы хотим жить в счастливых, гармоничных сообществах. Проявляя деятельное сострадание в отношении всех существ (независимо от того, кто они и каков их социальный статус), мы создаём более сплочённые, счастливые и инклюзивные сообщества. Когда в обществе взращивается доброта и взаимоуважение, от этого выигрывают все.
Духовный рост
Социальная активность углубляет нашу духовную практику, позволяя развивать сострадание не на подушке для медитации, а в реальном мире. Она помогает нам практиковать множество качеств, которые мы, возможно, хотим развить, например щедрость, когда мы делимся своим временем и ресурсами, терпение в отношении тех, с кем нам тяжело, терпимость к отличающимся точкам зрения. Такая практика – невероятно мощный способ накопить положительный потенциал и проложить путь к просветлению.
Заключение
Социально активный буддизм – это путь, который призывает полностью объединить духовную практику и общественную деятельность. Он учит, что истинное сострадание не заканчивается на подушке для медитации, но идёт в мир и пытается устранить причины страдания на системном уровне. И как отдельные личности, и как сообщества мы все взаимосвязаны. Благополучие каждого человека тесно связано с благополучием всех. С помощью действий, основанных на памятовании, щедрости, ненасилии и приверженности справедливости, мы все можем пытаться создать более сострадательный, честный и спокойный мир для всех существ.