Введение
Третье из далеко ведущих состояний ума (совершенств) – это терпение, состояние ума, благодаря которому мы не гневаемся и способны преодолевать трудности и страдания. Какой бы вред нам ни причиняли, это нас не беспокоит. Это не значит, что у нас больше не будет врагов и никто не постарается причинить нам боль, но мы не будем чувствовать гнева, разочарования, упадка сил и не откажемся этим людям помочь. Если мы постоянно выходим из себя, то разве сможем помогать другим? Различают три типа терпения.
Не расстраиваться, когда другие нам вредят
Первый тип терпения – не гневаться на тех, кто причиняет нам боль. Речь не только о людях, которые совершают плохие поступки, но и о тех, кто плохо с нами обращается, причиняя материальный или моральный вред. Сюда также относятся люди, которые не благодарят и не ценят нас. Особенно важно не злиться на других, когда мы пытаемся им помочь, но они не следуют нашим советам или советы оказываются бесполезными. Многим людям помочь очень и очень трудно, но нужно сносить все трудности, вместо того чтобы терять терпение.
Если мы учим других, важно никогда на них не злиться, какими бы медленными или глупыми они ни были. Что бы мы ни преподавали – Дхарму или что угодно другое, нужно быть терпеливыми и не расстраиваться. Это в наших руках. Всё равно что учить маленького ребёнка: нужно проявлять изобретательность и не ожидать, что младенец будет учиться так же быстро, как взрослый.
Терпеть страдания
Второй тип терпения – принимать и выносить свои собственные страдания. Эту тему подробно обсуждает Шантидева. Как он говорит, если проблему можно решить, нет смысла злиться, расстраиваться и беспокоиться. Просто делайте то, что необходимо сделать для решения проблемы. Если исправить ситуацию нельзя, зачем гневаться? Это не поможет. Например, если холодно, но у нас есть тёплая одежда. Зачем жаловаться и злиться на холод, когда можно лучше одеться? Если у нас нет тёплой одежды, гнев и расстройство нас не согреют.
Можно размышлять о том, что страдание сжигает препятствия, и радоваться тому, что наша отрицательная карма созревает сейчас и не созреет в будущем с более тяжёлыми последствиями. В некотором смысле, мы легко отделались. Например, если мы больно ударились ногой об стол – отлично, ведь мы не сломали ногу! Подобное мышление поможет нам не злиться. В конце концов, если мы будем прыгать вверх и вниз и устраивать представление, боль от этого не станет слабее. Даже если придёт наша мамочка и поцелует нас, это ничего не изменит!
Другой аспект – если у нас появляются трудности, когда мы делаем что-нибудь очень хорошее и конструктивное, например начинаем долгосрочное затворничество, отправляемся помогать другим или работаем на проект, связанный с Дхармой. Если проблемы появляются в начале, это очень хорошо. Это устраняет препятствия, и потом всё будет лучше. Нужно радоваться, что это происходит сейчас и в будущем мы сможем избежать большей проблемы.
Как сказал Шантидева, у страданий и проблем есть хорошая сторона. Это не значит, что нужно искать новые проблемы, чтобы себя помучить. Но если мы уже страдаем, то можем признать преимущества страданий. Они уменьшают наше высокомерие, делая нас скромнее, и помогают развивать сострадание к тем, кто страдает от схожих проблем. Например, заболев, мы естественным образом способны понять страдания других людей с этой болезнью и почувствовать сострадание. С годами мы наконец-то понимаем горечь старости. Когда нам было 16, скорее всего, мы не сострадали старым людям, потому что не могли даже представить, каково это, когда тебе 70. Но когда мы стареем сами, нам легче понять пожилых людей, мы чувствуем огромное сострадание.
Кроме того, если мы понимаем карму – причинно-следственную связь в поведении, – то, страдая, вспоминаем о том, чтобы не действовать разрушительно. Почему? Потому что причина страданий – негативные поступки. Мы почувствуем вдохновение совершать больше конструктивных действий, ведь в них причина счастья.
Терпеть трудности ради Дхармы
Третий тип терпения – переносить трудности, связанные с изучением и практикой Дхармы. Чтобы достичь просветления, понадобятся огромные усилия, и важно быть реалистами, чтобы у нас не опустились руки. Нужно быть терпеливыми с самими собой.
Важно понять и принять природу сансары: это постоянные взлёты и падения, и не только в смысле рождения в высших и низших мирах, но и в целом, постоянно. Иногда нам будет хотеться практиковать, иногда – нет. Иногда наша практика будет идти хорошо, иногда плохо. Чего ещё ожидать? В конце концов, мы в сансаре. Всё не будет становиться лучше с каждым днём, поэтому важно быть терпеливыми и не сдаваться просто потому, что один день всё шло не по плану. Возможно, нам кажется, что мы уже справились со своим гневом и больше никогда не будем гневаться, но неожиданно что-то происходит и мы выходим из себя. Что ж, это случается. Мы не избавимся от гнева полностью, пока не достигнем освобождения, состояния архата. Самое главное – терпение.
Шантидева о развитии терпения
Шантидева в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» объясняет много способов развития терпения. Давайте рассмотрим несколько примеров.
Если мы обожгли руку, не имеет смысл злиться на огонь за то, что он горячий. Такова природа огня. Точно так же, чего ожидать от сансары? Конечно, люди будут нас подводить, причинять нам боль, у нас будут возникать трудности. Попросив другого человека что-нибудь для нас сделать, будьте готовы к тому, что он сделает это неправильно. Кто в этом виноват? Мы сами, потому что были слишком ленивы, чтобы сделать всё самостоятельно. Если уж гневаться, то нужно гневаться на собственную лень!
«Чего ожидать от сансары?» – очень полезная фраза, которая поможет развить все виды терпения. Нам кажется, что жизнь всегда будет простой и всё всегда будет хорошо? Природа каждого момента нашей жизни – сансара, то есть неуправляемо возникающие страдания и проблемы. Когда всё идёт не так, как вы хотите, или люди приносят вам разочарование и боль, не удивляйтесь. Чего ещё ожидать? Вот почему мы хотим освободиться от сансары.
Всё равно что жаловаться на то, что зимой холодно и темно. А чего ещё ждать от зимы – что будет мило и тепло, и мы будем купаться в лучах солнца?! Точно так же как огонь по своей природе горяч, и мы обожжёмся, если сунем в него руку, зима тёмная и холодная. Нет никакого смысла гневаться.
Другой метод, который советует Шантидева, – представить, что мы имеем дело с сумасшедшими людьми или с маленькими детьми. Если на нас накричит сумасшедший или пьяный, будет ещё большим безумием накричать в ответ, не правда ли? Если двухлетний ребёнок кричит: «Я тебя ненавижу», когда мы выключаем телевизор и отправляем его спать, насколько серьёзно мы это воспринимаем? Станем ли мы злиться и расстраиваться? Нет, потому что это ребёнок. Если смотреть на людей, которые поступают плохо, как на больных детей или на сумасшедших, это поможет не злиться.
Кроме того, когда другие люди создают нам проблемы, полезно видеть в них своего учителя. В жизни каждого есть особенно навязчивый человек, встречи с которым никак не удаётся избежать, не правда ли? Рядом с ним полезно думать: «Это мой учитель терпения». Ведь если люди не будут нас раздражать, мы никогда не научимся терпению: у нас не будет трудностей. Поэтому важно увидеть, что эти люди очень добры к нам, поскольку предоставляют нам такую возможность. Его Святейшество Далай-лама часто говорит, что китайские лидеры – его учителя, и Мао Дзедун был его важнейшим учителем терпения.
Резюме
Пока мы в сансаре, каждый день мы будем встречаться с проблемами и разочарованиями. Иногда всё будет так, как мы хотим, а иногда всё будет из рук вон плохо. Чем бы мы ни занимались, не исключён провал, и каждый друг потенциально может стать врагом. Сколько бы мы ни сделали для лучшего друга, он может начать поносить нас за нашей спиной.
В таких ситуациях гнев кажется естественной реакцией, как будто, уничтожив врага, мы обретём желанное спокойствие. К сожалению, даже если мы разделаемся с лютым врагом сегодня, завтра и послезавтра у нас появятся новые. Шантидева советует просто покрыть кожей свои стопы, вместо того чтобы пытаться покрыть ей всю землю. Другими словами, не имеет смысла пытаться победить всех внешних врагов, ведь достаточно одолеть внутреннего врага – гнев. Под кожей в данном случае подразумевается терпение – врата к тому, чтобы переносить трудности, которые причиняют нам другие и которые возникают по дороге к освобождению.