Как наилучшим образом распорядиться драгоценным человеческим перерождением

Обладая драгоценным человеческим перерождением как основой, мы можем достичь трёх целей. Во-первых, мы можем позаботиться о том, чтобы больше никогда не перерождаться ни в одном из низших миров. Это первая цель, на которой мы можем сосредоточиться в этой драгоценной человеческой жизни. Во-вторых, мы можем позаботиться о том, чтобы вообще никогда не перерождаться в неуправляемом круговороте существования. В-третьих, мы можем стать буддами, чтобы у нас была возможность помогать всем ограниченным существам. Вот три великих цели, которых можно достичь благодаря имеющемуся у нас ресурсу.

Чтобы достичь великих целей, нужно размышлять о том, что для их достижения нам потребуется человеческое перерождение в качестве основы, и такое перерождение мы обрели сейчас. Нам нужно прилагать большие усилия к тому, чтобы получить такое же перерождение в будущем, чтобы продвигаться на пути к трём целям, и молиться об этом. Если мы не сможем достичь всех трёх целей в этой жизни, это не значит, что нужно возлагать все надежды на обретение драгоценной человеческой жизни снова в будущем. Другими словами, нужно прилагать усилия прямо сейчас. Было бы немного нелепо, если бы мы, например, выбросили в реку сто тысяч той или иной валюты и начали молиться о том, чтобы у нас появилось ещё сто тысяч. То, что у нас есть, нужно использовать прямо сейчас, а не пускать на ветер.

Нужно медитировать и очень внимательно размышлять о драгоценности этого человеческого тела, о том, как трудно его обрести и что его нужно использовать для достижения великих целей, – и достичь в этом уверенности. Не следует занимать всю свою жизнь повседневными делами. Вместо этого нужно в первую очередь сосредоточиться на достижении одной из трёх великих целей и считать различные повседневные дела вторичными. Пример самой возвышенной мысли и практики – Джецун Миларепа, который полностью отказался от забот о пище и одежде, вместо этого посвящая себя интенсивной практике Дхармы. Это самый продвинутый уровень практики. Даже если мы не можем полностью бросить все свои обыденные дела и посвятить себя практике на сто процентов, нам нужно стараться уменьшить мирские привязанности. Практикуя непривязанность, позвольте мирским, повседневным делам занять второе место по сравнению с практикой Дхармы.

Если очень внимательно подумать о драгоценности и трудности обретения человеческого тела, то мы не будем тратить своё время, болтать попусту и думать о том, что не имеет значения: мы будем использовать свои ресурсы конструктивно, повторяя мантры и изучая Дхарму. Тогда мы достигнем своих целей. Например, если ребёнок погибнет, мать может пойти на пикник или вечеринку и есть там очень вкусную пищу, но в своём сердце она всё равно будет грустить о смерти своего ребёнка. Точно так же, если мы размышляем о драгоценности человеческого тела, чем бы мы ни занимались, мы всегда будем чувствовать, что не хотим тратить впустую своё время и человеческое перерождение. Благодаря этому мы будем совершать созидательные действия в своих словах и мыслях.

Причина обретения драгоценного человеческого перерождения – отказ от всех десяти разрушительных, негативных действий. В частности, нам нужно почувствовать огромное сожаление по поводу всех разрушительных поступков, которые мы совершили в прошлом, и принять очень твёрдое решение никогда не совершать негативных действий в будущем. Это очень важно.

Помимо размышления о том, как трудно обрести драгоценное человеческое тело, нужно размышлять о непостоянстве. Эта жизнь продлится не так уж долго. Даже все те существа, которые жили в самую первую эпоху и срок жизни которых был неизмеримо долгим, уже умерли. Если умерли они, то, без сомнений, мы тоже умрём, ведь срок нашей жизни гораздо короче. Важно осознавать, что все, кто родился, умрут.  

Сейчас мы стараемся найти методы, чтобы уменьшить свои страдания в старости. Мы накапливаем собственность и устраиваем всё так, чтобы в старости у нас была пища и кров. Для этого работают службы социальной защиты, и можно уменьшить трудности, с которыми столкнёмся в старости, но мы никак не можем предотвратить старость и смерть.

Страдание – результат негативных действий. Хотя мы не можем изменить тот факт, что мы состаримся и умрём, мы можем избавиться от страданий старости и смерти, если не накопим большой отрицательный кармический потенциал. Если мы не будем совершать разрушительных действий, у нас не будет страха старости и смерти. Мы будем осознавать, что в следующей жизни у нас будет очень благоприятное перерождение, потому что мы не создали причин неблагоприятного перерождения. Отказавшись от всех форм разрушительного поведения, мы сможем избавиться от проистекающего из них страдания, а также от ужасного страха и несчастья в старости и в момент умирания.

Преступник очень боится, что его поймает полиция. Но если мы никогда не совершали преступлений и не делали ничего плохого, мы можем ходить по улицам и не бояться, что нас арестуют. Таким образом, важно осознать, что страх возникает из-за того, что мы совершали разрушительные действия, а в обратном случае нам нечего бояться.

Все мы на самом состаримся и умрём. Здесь нет никакой неопределённости. Пусть даже смерть может наступить раньше или позже, в какой-то момент она всё равно придёт. Все, кто родился в прошлом, умерли. Для нашей пользы Будды продемонстрировал просветление, а также продемонстрировал уход из этого мира, условную видимость своей смерти. Мы можем побывать в том месте, где было кремировано его тело. Тем самым Будда указал, что все, кто родился, должны умереть.

Большинство людей чувствуют себя подавленно, когда слышат о смерти, и им не нравятся подобные разговоры, но обсуждать эту тему очень важно. Размышления о драгоценном человеческом рождении и о том, что оно непостоянно и мы все умрём, мотивируют нас делать что-то прямо сейчас, в этой жизни. У великих тантрических практикующих были предметы из человеческих костей, например чаши из человеческих черепов, труба из берцовой кости человека, чётки из фрагментов костей и шкуры животных. Всё это очень важно как напоминание о непостоянстве и о том, что смерть может прийти в любую минуту. Это мотивирует нас больше практиковать и не терять время.

Непостоянство было первым учением Будды. Перед тем как покинуть этот мир, он снова указал на факт непостоянства. Следовательно, это очень важно. Нет ничего, что могло бы устранить страдания, возникающие во время умирания, за исключением совершённых во время жизни многочисленных положительных действий. Следовательно, очень важно прилагать большие усилия к созидательным, положительным действиям. 

Мы слышим подобные наставления, но не начинаем немедленно применять их на практике. Мы думаем, что будем практиковать это когда-нибудь потом. Мы не делаем этого вообще, потому что время смерти совершенно неизвестно. Она может внезапно прийти в любое время. Мы можем умереть в любую минуту, смерть может наступить неожиданно. Это показывает, что мы не можем рассчитывать на эту жизнь, на наше драгоценное человеческое перерождение. В нём нет ничего точно определённого.

К этому же выводу можно прийти, размышляя о внутренностях тела. Наше сердце, лёгкие, кишечник и нервная система – всё это очень хрупкое, и множество обстоятельств может вызвать осложнения, ведущие к смерти. Также стоит подумать о том, как много разных болезней есть в нашем мире. Мы можем умереть даже от очень незначительной проблемы, например от занозы в пальце. Мы можем увидеть множество подобных примеров из жизни в Тибете или из современной жизни. Важно убедить самих себя применять наставления на практике прямо сейчас, немедленно, не откладывая на потом. Более того, важно очень тщательно размышлять о том, что после смерти мы не возьмём с собой ничего, кроме отпечатков своих кармических действий, – ничего из нашей собственности, насколько бы богаты мы ни были.

Нет необходимости изучать смерть и непостоянство по книгам. Мы можем собственными глазами посмотреть на происходящее вокруг нас или увидеть свидетельства непостоянства по телевизору или в фильмах. Возможно, по телевизору мы увидим похороны, когда мёртвое тело несут в гробу. Важно размышлять о том, что с нами случится то же самое, это лишь вопрос времени. Хотя осознание непостоянства – одна из ключевых тем в учении Дхармы, многие люди даже не хотят об этом слышать. Но если они включат телевизор, они это увидят.

Следовательно, если у нас появляется осознавание непостоянства, это очень хорошо: это знак понимания Дхармы. Если мы будем размышлять над этими двумя темами – над драгоценностью человеческого рождения, которое очень трудно обрести, и над непостоянством, из-за которого наша жизнь не продлится вечно, – у нас появится осознание этих вещей и мы будем памятовать о необходимости правильно использовать это тело и перерождение, практикуя Дхарму.

Если бы мы умерли сейчас, накопив много негативной энергии из-за разрушительных, или отрицательных действий, то переродились бы в одном из неблагоприятных состояний перерождения, в одном из низших миров. Страдания существ в адских мирах, а также тех, кто родился голодными духами, обсуждать довольно трудно. Люди их не видят, поэтому им трудно поверить в существование таких существ. Однако это недостаточно веская причина, чтобы с уверенностью говорить, что таких существ не бывает, просто потому что мы их не видим. Даже если мы не видим какую-либо вещь своими глазами, это само по себе не доказывает, что её не существует.

Животных мы можем видеть своими глазами. Мы можем видеть мир животных и их страдания. Важно размышлять о том, что мы накопили кармический потенциал для перерождения животным. Просто представьте, на что было бы похоже такое перерождение.

Будда сказал, что разрушительные, отрицательные действия приводят к перерождениям в одном из трёх низших миров. Если мы верим Будде и доверяем его словам, на основе такого доверия мы почувствуем уверенность. Очень сложно доказать это логически. Мы можем задаться вопросом: на каком основании мы должны верить в слова Будды? Такое основание существует. Например, мы можем поразмышлять о том, что Будда сказал о пустотности (пустоте) и об освобождении от страданий, которого можно достичь благодаря пониманию пустотности. Также Будда объяснял пустотность на разных уровнях, которым соответствуют четыре философские системы, в соответствии с уровнем интеллекта разных учеников. Если мы будем медитировать в соответствии с этими уровнями понимания, мы тоже сможем обрести постижение пустотности. Если поразмышлять об этих наставлениях, используя логику и анализ, мы увидим, что они совершенно логичны и в них говорится о достижимых результатах.

Подобным образом, Будда объяснил, как достичь шаматхи, спокойного и устойчивого состояния ума с поглощённым сосредоточением. Если мы будем медитировать на основе методов и наставлений Будды, то сможем достичь шаматхи за шесть месяцев.

Также Будда говорил о недостатках гнева и преподал методы, помогающие уменьшить гнев и избавиться от него. Будда также объяснял, что, развивая доброту и сердечность к другим и следуя различным методам, позволяющим усилить эти качества, мы сможем развить в своём ментальном континууме просветляющую мотивацию бодхичитты. Нельзя сказать, что обрести эти достижения, о которых говорил Будда, невозможно. Мы сможем увидеть это на собственном опыте, если будем практиковать преподанные Буддой методы.

Если считать, что Будда преподал всё это, чтобы мы поняли и применяли на практике, и если у нас есть уверенность в достоверности этих методов, то мы также можем доверять словам Будды о том, что разрушительные действия приводят к перерождению в одном из низших миров. Будда напрямую наблюдал, что совершение деструктивных действий приведёт нас к перерождению в одном из трёх низших миров. Он учил этому, потому что очень сильно обо всех нас заботился и не мог выносить столь сильные страдания существ.

И хотя Будда учил всему этому, мы можем проверить себя, посмотрев, какие действия мы совершали до сих пор. Мы увидим, что в основном мы накапливаем всё больше разрушительных действий и потенциалов. Точно так же как мы накопили много денег и собственности, мы накопили огромный «банковский счёт» отрицательных потенциалов. Следовательно, нам важно об этом размышлять: «Если я умру с этим огромным запасом негативных потенциалов, я, без сомнений, перерожусь в низшем мире, где буду очень сильно страдать».

Размышляя о такой возможности, мы почувствуем опасение или страх. Мы не хотим, чтобы это произошло. Мысли об этом должны приводить нас в ужас. Очень важно размышлять о страдании, с которым мы можем столкнуться во время умирания и после смерти. Если мы не будем думать об этом страдании сейчас, то на смертном одре, когда это страдание станет нашим опытом, будет уже поздно: нам ничего не останется, кроме как умереть. Точно так же, если дожидаться перерождения в одном из низших миров, например в аду или в мире животных, потом будет уже слишком поздно бояться всех совершённых в прошлом разрушительных поступков. Всё это останется в прошлом. Мы уже умерли и оказались в низшем мире. Поэтому гораздо лучше думать об этих страданиях и чувствовать страх сейчас, а не во время умирания.

Если бы мы никак не могли избавиться от этого страха и страдания, было бы гораздо лучше вообще об этом не думать. Однако мы можем избавиться от страдания. Есть то, что защитит нас от подобных обстоятельств, даст нам прибежище – надёжное направление, в котором мы можем двигаться, если хотим избавиться от страдания и страха. Эту защиту предоставляют нам Будды, учение Дхармы и сообщество существ с высоким постижением – Сангха. 

Прибежище важно принимать в таком существе или объекте, у которого есть способность защитить нас от падения в низшие миры, то есть способность дать нам методы, применяя которые, мы сами сможем себя защитить. Не следует принимать прибежище ни в чём и ни в ком, если этот объект не обладает такой способностью. Размышляя о качествах будд и о том, почему они могут дать нам защиту и прибежище, важно обдумать тот факт, что Будда накапливал положительную силу от созидательных действий множество эпох. Он развил всевозможные положительные качества и устранил все препятствия и отрицательные факторы. Таким образом Будда достиг просветления ради нашего блага, полностью освободившись от страха. Будда не просто свободен от страха, но и очень искусен в средствах, помогающих нам избавиться от наших страхов.

Понять это яснее помогут примеры. Во времена Будды у одного домохозяина родился сын с очень отталкивающей, нелепой внешностью – с большим зобом и безобразными буграми по всему телу. Он также родился карликом и был очень маленьким. Семья отнесла ребёнка в лес и там бросила. Они избавились от ребёнка из-за его гротескной внешности. Ребёнок очень сильно расстроился, он думал: «Как это ужасно, они бросили меня в лесу. Я никому не нужен, и я так ужасно выгляжу. В мире нет никого уродливее меня». Благодаря своему всеведению Будда увидел страдания ребёнка и проявился в этом лесу ещё более уродливым существом, чем он. Когда ребёнок увидел, как к нему направляется проявление Будды, которое выглядело ещё ужаснее, чем он сам, он почувствовал себя немного более счастливым: «Во всяком случае, я не такой уродливый, как он!» Поскольку он был привлекательнее, чем проявление Будды, ребёнок смог самоутвердиться и взял Будду в слуги. Будда прислуживал ему и в процессе учил его Дхарме. В конечном счёте ребёнок обрёл постижения. Постепенно он стал более привлекательным, его изъяны и уродства исчезли.

На эту тему есть ещё одна история. Среди шраваков – тех, кто собирается вокруг Будды, чтобы послушать учение, – был один очень знаменитый человек по имени Маудгальяяна, мать которого умерла. Поскольку во вселенной есть бесчисленные ограниченные существа, кроме нашего мира есть и многие другие населённые мировые системы и планеты, очень далеко от нас. Мать Маудгальяяны переродилась в аду на одной из планет в другой части вселенной. Хотя у шраваков есть множество сверхъестественных и экстрасенсорных способностей, Маудгальяяна не мог увидеть столь отдалённую планету, поскольку она находилась в совершенно другой части вселенной. Он спросил у Будды, где его мать, и Будда ответил, что она в очень далёком мире.

Маудгальяяна обладал некоторыми сверхъестественными способностями и смог перенестись в адский мир той системы. Прибыв туда, он увидел свою мать в самом внутреннем доме горячего ада. Там было три железных дома без окон и дверей, один внутри другого, и они были раскалены докрасна. Маудгальяяна не мог сделать ничего для своей матери. Он вернулся к Будде и спросил у него, что делать. Будда ответил: «Возьми этот посох, – и протянул ему длинный, железный посох, наподобие тех, которые использовали монахи в то время. – Перед домом трижды ударь им о землю, и твоя мать освободится». Маудгальяяна три раза ударил посохом о землю, дом обрушился, и он смог спасти свою мать.

Эти примеры показывают, что у Будды есть разные способности, позволяющие ему защищать других от страха. Есть много подобных историй. У Будды есть не только особые способности, у него также нет любимчиков, он не просто помогает своим близким, забывая о других. 

Девадатта, один из двоюродных братьев Будды, даже пытался убить его камнями. Поскольку он был кузеном Будды, он постоянно пытался с ним соревноваться. Он верил, что обладает не меньшим талантом. Однажды, когда Будда заболел, врач прописал ему очень сильное лекарство. Поскольку Будда обладал очень крепким телосложением, его тело могло выдержать такую дозу. Девадатта сказал: «Что ж, моё тело не менее сильное, чем тело Будды, и я тоже приму такую же дозу лекарства». Врач ответил: «Нет, у тебя не такое телосложение, чтобы ты мог принимать столь сильное лекарство. Ты не так силён, как Будда». Девадатта пропустил всё мимо ушей и продолжал беспокоить врача, требуя: «Ты должен дать мне такое же сильное лекарство!» Врач разделил пилюлю на три части и дал Девадатте лишь треть, но лекарство было настолько сильным, что Девадатту охватил бред; он бродил повсюду, а затем упал и чуть не умер. 

Позднее Будда пришёл проведать Девадатту. Перед тем как стать монахом, Будда был женат и у него был сын Рахула. Будда сказал: «Вот мой сын Рахула, и вот ты, Девадатта. Ты постоянно сваливаешь на меня камни, пытаясь меня убить. Тем не менее я не вижу разницы между тобой и собственным сыном. В силу этого пусть ты исцелишься». Он положил ладонь на голову Девадатты, и силой истинных слов Будды тот исцелился. Поправившись, Девадатта накричал на Будду: «Почему ты положил на мою голову свою грязную ладонь?»

Эти примеры показывают, что у Будды нет любимчиков и он не считает одних существ близкими, а других – далёкими. Это не просто сплетни, это основано на исторических сведениях. 

Хотя у Будды множество способностей и он может защищать существ и давать им прибежище, Будда подобен крючку, который используется при вязании. Если у нас нет колечка, или «ушка», Будда, подобный крючку, не сможет поймать и зацепить нас. Чтобы получить прибежище, нам нужно доверие и твёрдая уверенность в силе прибежища.

В Непале и Калимпонге я видел двух пожилых женщин, которые постоянно повторяли мантры Авалокитешвары и очень сильно верили в него. Когда они умирали, у обеих было видение Авалокитешвары. Они умерли в очень умиротворённом, счастливом состоянии. Я лично видел такое дважды. Таким образом, твёрдая вера очень важна. Однако при этом важно не думать: «Какой я великий», не гордиться и не раздуваться от самодовольства. Напротив, нужно всегда думать о хороших качествах других людей. 

Есть история о тибетской женщине, чей сын собрался в Индию. Она попросила сына привезти ей зуб Будды – реликвию, которую она могла бы хранить на алтаре. Однако сын просто поехал посмотреть достопримечательности и развлечься, и он совершенно забыл о просьбе своей матери. Он вспомнил, когда уже вернулся и увидел дом, где жила его мать: «О нет! Я забыл раздобыть для неё зуб!»

Он посмотрел по сторонам и увидел на другой стороне дороги мёртвую собаку. Он вынул зуб из её рта, красиво его обернул и принёс матери. Вера и преданность переполнили её. Она сделала подношения и положила зуб на алтарь. Каким-то образом из зуба появилась реликвия в виде шарика. Чтобы вы понимали, такие шарообразные реликвии появляются из особых, очень священных объектов, и точно такая же появилась из этого зуба. Это произошло благодаря вере и преданности той женщины. Если бы у неё не было веры, она могла бы положить на алтарь настоящий зуб Будды, но из него не появилась бы реликвия.

Таким образом, когда мы принимаем прибежище, нужно памятовать о хороших качествах Будды, Дхармы и Сангхи. Об этих качествах можно узнать, изучая тексты.

У махаянского прибежища три причины, или мотивирующих фактора. Первая причина принятия прибежища – страх страданий. Вторая – твёрдая уверенность в том, что Три Драгоценности прибежища, особенно Будда, обладают способностью защищать нас от всех страхов и страданий. Чтобы получить защиту, нужно вверить себя Трём Драгоценностям прибежища. Другими словами, нужно взять свой ум и всё остальное и отдать это в руки Трёх Драгоценностей прибежища с искренним намерением применять на практике всё, чему они нас учат. Принятие прибежища – это подобный настрой полного вверения Трём Драгоценностям прибежища, чтобы они вели нас по пути. Нам также нужна третья причина – великое сострадание, благодаря которому мы думаем не только о себе, но и обо всех ограниченных существах и желаем им принять прибежище и двигаться в надёжном направлении, чтобы защититься от страданий.

Допустим, наш дом полон ценностей и дорогих вещей. Во-первых, если в нашей местности много воров, мы будем бояться, что воры залезут в дом и украдут наши богатства. Люди будут говорить нам, сколько воров и бандитов появляется в округе. Мы испугаемся, что нас ограбят, и захотим найти кого-нибудь или что-нибудь, что защитит наш дом. Конечно, мы не попросим охранять наш дом маленького ребёнка с улицы. Нам нужен тот, кто на самом деле способен нам помочь. Если мы найдём сильного охранника, который сможет прийти и охранять наш дом, мы будем всецело доверять ему и его советам о том, как оставаться в безопасности, и наш ум будет спокоен. Нам просто нужно следовать совету, и можно будет расслабиться. 

Этот пример показывает, что значит принимать прибежище. Во-первых, у нас есть страх, и затем нам нужно найти кого-нибудь, кто, как мы точно знаем, способен нас защитить. Затем мы полностью полагаемся на этого человека и доверяемся ему и его инструкциям. Из этого примера мы можем понять, какой настрой нужен для принятия прибежища.

Принимая прибежище, мы медитируем следующим образом. Перед собой мы визуализируем объекты прибежища и повторяем: «Принимаю прибежище в гуру, принимаю прибежище в буддах…» – и представляем, что в нас попадает нектар, наполняя нас разными визуализациями. Это медитация на принятие прибежища. На основе трёх упомянутых причин мы принимаем прибежище, то есть обращаем свой ум к Будде, Дхарме и Сангхе и вверяем себя им, потому что основной аспект прибежища – это правильный настрой ума. Простое повторение слов «я принимаю прибежище» вторично.

Визуализация, выполняемая во время принятия прибежища, заключается в том, чтобы представить небольшой образ будды на высоте нашего межбровья примерно на расстоянии вытянутой руки перед собой. Будда включает в себя все Драгоценности прибежища. Образ не должен быть двухмерным – плоской картиной или чем-нибудь подобным. Также это не должна быть статуя или холст. Будда должен быть трёхмерным, живым, сияющим и сотканным из света, подобно радуге.

Сначала мы полностью вверяем свой ум объектам прибежища, чувствуя твёрдую уверенность, что визуализируемый образ действительно представляет Три Драгоценности. Затем мы принимаем прибежище в этом визуализируемом образе и повторяем или «ом мани падме хум», или «принимаю прибежище в Гуру, в Буддах, в Дхарме и Сангхе», и так далее. Представляйте, что нектар струится из визуализируемого объекта и очищает нас.

Вот что касается визуализаций, связанных с принятием прибежища. Мы можем получить некоторое представление о том, как представлять этот образ ярким и живым, с помощью двух зеркал. Если мы посмотрим в первое зеркало на отражение будды, например на отражение рисунка за нами, то образ будет зеркально перевёрнут. Однако если у нас есть второе зеркало, оно будет отражать по-разному с разных углов. Если попробовать это сделать, мы увидим, что изображение становится скорее трёхмерным и перестаёт быть перевёрнутым. Если нам трудно сразу визуализировать так, как в двух зеркалах, мы можем по крайней мере получить общую идею, увидев на примере, как выглядит этот будто бы трёхмерный и более живой образ.

Когда мы визуализируем, важно помнить, что визуализация выполняется не с помощью глаз. Мы не используем зрительное сознание. Мы просто представляем в уме. Мы представляем объекты прибежища в уме, а не пытаемся увидеть их глазами. Следует думать, что образ будды обладает природой всех объектов прибежища. Кроме того, когда мы принимаем прибежище, нужно справа от себя представлять всех существ мужского пола, в первую очередь своего отца, а слева – всех существ женского пола, в первую очередь свою мать. Мы представляем, что за нами сидят все наши друзья и родственники, а перед нами – все наши враги и люди, с которыми нам трудно.

Таким образом, нужно представлять, что вся поверхность земли полностью покрыта огромной массой существ из всех миров. Мы представляем их всех, даже существ из адов, в форме людей, но понимаем, что они испытывают те страдания, которые характерны для их миров. Мы представляем, что все принимают прибежище вместе и мы выполняем роль главного певчего: мы начинаем принимать прибежище, начитывая или напевая текст, и ведём за собой всех остальных. Затем мы визуализируем перед собой будду и нектары, которые наполняют и очищают каждое ограниченное существо от негативных действий и отрицательных кармических сил. Вот как следует медитировать на прибежище.