Трансформируем наше поведение с помощью размышлений
Мы поговорили о первых двух пунктах: о предварительных практиках и о тренировке в бодхичитте. Теперь мы можем перейти к третьему пункту из семи, который посвящён превращению трудных обстоятельств в путь просветления. Третий пункт разделён на две части. В первой говорится о том, как трансформировать трудности с помощью размышлений, а во второй – с помощью действий. Трансформация трудных обстоятельств с помощью размышлений, в свою очередь, делится на два способа: трансформация с помощью размышлений о нашем поведении и с помощью воззрения.
Трансформация обстоятельств с помощью размышлений о своём поведении описывается в следующей строфе:
Когда среда и обитатели полны отрицательных сил, преобразуйте неблагоприятные условия в путь к просветлению, искореняя одно [своё эгоистическое отношение], обвинив его во всём, и медитируя с великой добротой к каждому.
В жизни неизбежно будут возникать сложные обстоятельства и люди, с которыми нам тяжело. Сталкиваясь с такими обстоятельствами, нужно научиться превращать их в благоприятные обстоятельства, благодаря которым мы будем продвигаться в практике. Общий совет в этой строфе заключается в том, чтобы во всех трудностях винить себялюбие. Размышляя о преимуществах заботы о других, мы медитируем на проявленную к нам огромную доброту, чтобы развить заботливое отношение ко всем существам.
Этот подход очень важен, потому что «во времена упадка» мы сталкиваемся со множеством неблагоприятных обстоятельств. На литературоведческом курсе, который я посещал, когда учился в университете, мы исследовали классиков, начиная с Древней Греции. Нам рассказывали, что все великие авторы и философы в истории считали, что они жили в худшую из эпох. Но неверно утверждать, что какая-либо эпоха гораздо хуже всех остальных. Если мы будем ждать, когда все обстоятельства будут благоприятными для практики, мы будем ждать вечно. Также не стоит винить внешние обстоятельства в том, что мы не практикуем. Нужно винить что-то, что находится внутри, а именно наше себялюбие.
В сущности, вина за любое мгновение нашего страдания лежит на нашем себялюбии, а не на других людях. Именно наше себялюбие заставляет нас вести себя разрушительно. Оно накапливает отрицательную кармическую силу и отрицательный кармический потенциал, которые позднее созреют в виде переживания сложных ситуаций. Тем не менее, если мы проживём эти негативные последствия, это пойдёт нам на пользу, поскольку мы будем избавляться от отрицательного потенциала. Мы можем радоваться тому, что оставляем его позади. Мы начинаем иначе относиться к своим действиям в прошлом, начинаем понимать, что вели себя эгоцентрично и эгоистично и что такое поведение – корень наших проблем.
Ещё один способ изменить наше отношение к вещам – это воспринимать тех, кто причиняет нам страдание, как эманации великих гуру. Полезно думать, что таким образом они нас предупреждают, помогают нам обрести уверенность в кармической причинно-следственной связи, чтобы мы перестали совершать разрушительные действия, которые станут причиной новых страданий. Например, если мы убираемся в грязном доме и кто-нибудь приходит нам помочь, мы радуемся этому. Точно так же тот, кто приносит нам проблемы и причиняет страдания, помогает нам очиститься от себялюбия и поменять наше отношение к своему поведению.
Говорится, что бодхисаттвы не любят быть счастливыми, не любят, когда у них всё хорошо, потому что это истощает их положительный кармический потенциал. Вместо этого они предпочитают сталкиваться с проблемами, поскольку так истощается их отрицательный кармический потенциал. Бодхисаттвы предпочитают, чтобы вместо похвалы их поносили, потому что из-за похвалы возникает гордыня, а она не даёт увидеть недостатки. Они с радостью встречают критику. Если нас критикуют и благодаря этому мы осознаём свои недостатки, мы можем работать над их устранением. Когда кто-нибудь указывает нам на наши сложности и стыдит, это полезнее, чем если все относятся к нам как к маленькому ребёнку и говорят: «Ты такой хороший». Так мы никогда ничему не научимся. Если же нас будут критиковать или испытывать, это поможет нам вырасти.
Серконг Ринпоче называл меня только одним словом – «дурачок». Когда я поступал глупо, он никогда не упускал возможности указать мне на это. На самом деле я попросил его воспитывать меня таким образом. Я сказал ему: «Прошу, сделайте из такого осла, как я, настоящего человека». Вот чего я хотел. Он был очень добр. За все девять лет, что я ему помогал и работал его переводчиком, он поблагодарил меня лишь дважды. Это самое доброе отношение.
Очевидно, нам нужно тщательно проверить учителя, прежде чем разрешить ему или ей так с нами поступать. Нужно удостовериться, что и учитель, и ученик достаточно квалифицированы и готовы к таким отношениям. Если учитель достаточно компетентен, он относится ко всем существам, включая нас, с одинаковой любовью и заботой. Например, когда Серконг Ринпоче меня критиковал, я никогда не думал: «Он на меня злится. Он меня не любит». Такие мысли никогда не приходили мне в голову. Я не оправдывался. Я молчал и пытался извлечь из этого урок. Обычно в ответ я начинал нервно посмеиваться. Другой мой учитель, Геше Нгаванг Даргье, сказал мне, что я хорошо выдерживаю критику.
Я приведу пример своей тупости, один из моих любимых. Однажды я переводил Серконга Ринпоче во Франции, а он давал наставления по тексту и одновременно редактировал его. Он хотел, чтобы я делал заметки, но у меня не было с собой ручки. Поэтому я попросил сидящего передо мной человека одолжить мне ручку. Это была очень странная на вид француженка с очень яркими, окрашенными хной рыжими волосами и красной помадой на губах. Во время всего мероприятия она держала в зубах розу. Она одолжила мне ручку, а затем, когда наставления закончились, протянула мне руку. Я был настолько нечувствителен и озабочен собой, что подошёл и пожал ей руку. Я думал, она хотела поздравить меня с тем, что я так хорошо справился с переводом. Ринпоче зарычал: «Идиот! Верни ей ручку». В ту секунду я и правда повёл себя как осёл.
Кажется, Марпа сказал: «Когда учитель меня бьёт, это благословение Херуки». Если кто-нибудь ведёт себя как идиот, дзенский мастер ударит его палкой. То же можно сказать об ожидании благодарности. Геше Нгаванг Даргье делился очень полезными размышлениями на эту тему: «Чего я ожидаю? Я сижу тут как собака и жду, когда меня погладят по головке? После этого я завиляю хвостом?» Это себялюбие. Я помогал своим учителям, понимая, что они могут принести другим гораздо больше пользы, чем я. Поэтому лучшее, что я мог сделать, –помочь им помогать другим.
Поначалу Серконг Ринпоче никогда не соглашался учить меня индивидуально. Единственным исключением была Калачакра, но обычно он ничему меня не учил: я получал учение, только когда переводил для кого-нибудь другого. Наставления не давались только мне. Это было лучшее «лечение» для человека, который хотел преодолеть гордость, но этот метод малоэффективен или даже совсем не эффективен для людей с низкой самооценкой. Я бы посоветовал учителям, которые думают, что они будут злоупотреблять этим методом, никогда к нему не прибегать. Я получил степень PhD в Гарварде, где был одним из лучших студентов. Я был такой горделивый и высокомерный – вы даже себе не представляете. Для меня такое обращение было очень полезным.
Ещё один метод работы с ситуациями, когда другие причиняют нам вред, – развивать к ним сострадание. Будет полезно подумать об отрицательном потенциале, который они накапливают, и о том страдании, которое они испытают из-за того, что ведут себя разрушительно в отношениях с нами. Затем с помощью практики тонглена мы представляем, как берём на себя их страдания.
Мы можем подумать: «Люди, причиняющие мне вред, помогают мне достичь просветления, поэтому я перед ними в долгу». Например, один лама, заболевший проказой, сказал: «Если бы я не заболел, то потерялся бы в сансаре. Но заболев, я почувствовал просветляющее влияние будд, которые помогают мне вести себя созидательно и практиковать Дхарму. Теперь я перед ними в долгу». Мы можем заимствовать этот подход и использовать его не только в отношении людей, но и в отношении сложных ситуаций, например, когда ломаем ногу или попадаем в серьёзную аварию. Один из способов превратить трудность в положительное обстоятельство – это подумать: «Теперь я могу приложить все свои силы к практике Дхармы», вместо того чтобы чувствовать себя подавленным, жалеть себя или ждать идеального момента, который никогда не настанет.
Как сказал Шантидева, если что-то можно исправить, то не нужно расстраиваться: просто исправьте это; а если изменить ничего нельзя, тоже не расстраивайтесь, потому что это не поможет. Если страдание возникает и мы не можем его устранить, мы просто стараемся по мере возможностей превратить его в путь к просветлению. Также Шантидева сказал, что у страдания есть плюсы. Оно уменьшает нашу гордыню, и у нас появляется решимость освободиться от его причин. Кроме того, мы чувствуем сострадание к тем, кто переживает такое же страдание. Рассматривая страдание как предупреждение, мы становимся более осторожными, стараясь более не совершать разрушительных поступков. Также страдание мотивирует нас вести себя созидательно.
В целом с помощью упомянутых подходов мы можем трансформировать своё отношение к своим прошлым и нынешним действиям, а также к тому, как мы будем вести себя в будущем.
Трансформация с помощью понимания пустотности
В следующей строке текста говорится о трансформации нашего мышления с помощью воззрения на реальность:
Пустотность, [познаваемая в] медитации на обманчивые видимости как на четыре тела будды, – несравненная защитница.
Этой строки нет в линии передачи, которая проходит через Цонкапу.
В целом здесь говорится о том, что обманчивые видимости, а также страдания, которые возникают из-за того, что нам кажется, будто эти видимости соответствуют действительности, – на самом деле происходят из-за нашего ошибочного восприятия. Они не обладают истинным существованием, хотя нам может казаться наоборот. Они лишены истинно существующего возникновения, прекращения и пребывания. Ложные видимости возникают из-за ошибочного воззрения на реальность. Речь идёт не только о ложных видимостях, например о мыслях «какой я бедный», но и о самом страдании. То, какими нам кажутся беспокоящие эмоции, обманчиво. Они лишены обнаружимо существующего возникновения. Это подобно невозникающей дхармакае. Всеведущий ум будды – не какая-то сотворённая вещь.
Более того, обманчивые видимости и беспокоящие эмоции лишены истинно обнаружимого прекращения. Мы видим это как самбхогакаю – тонкие видимости будды, помогающие другим. У самбхогакаи нет конца, она никогда не прекращается.
Все эти обманчивые видимости (страдание и беспокоящие эмоции) лишены истинного пребывания. Дело не в том, что они некоторое время где-то находятся, а потом уходят. Мы видим это как нирманакаю – тела эманаций будды, которые постоянно меняются и появляются в разных формах.
Нераздельность этих трёх тел – возникновения, пребывания и прекращения, лишённых истинного существования, – называется свабхавакаей, телом сущностной природы. Таким образом это тело будды описывается в традициях сакья, ньингма и кагью.
Смысл этой строки о четырёх телах будды довольно завуалирован, и непросто понять, как можно применить это на практике. Тем не менее, что касается пустотности вещей и пустотности появления и исчезновения, Нагарджуна сказал, что явления не похожи на истинно и обнаружимо существующие, будто бы обведённые толстыми контурами вещи, которые, возникая, выходят на сцену, садятся там и отыгрывают свою роль, после чего уходят, как если бы у них было истинно существующее возникновение, пребывание и прекращение. Эти три аспекта нераздельны: если присутствует один аспект, то присутствуют и два других. Если одного из аспектов нет, то не будет и других.
В контексте четырёх тел будды мы видим, что у дхармакаи нет возникновения. Всеведущий ум будды – это не продукт освобождения от беспокоящих эмоций. Он просто есть и обладает способностями. Он не возникает истинно, а просто оказывается проявленным, как только мы его раскрываем. Самбхогакая – это тонкие эманации, которые дают учение арья-бодхисаттвам, пока не кончится сансара (чего на практике никогда не произойдёт, хотя теоретически это возможно). В текстах всё время говорится, что самбхогакая никогда не прекратится, она будет длиться вечно, в то время как нирманакая всё время меняется. Ни одна эманация нирманакаи не будет длиться вечно: она будет меняться. Это «непребывающий» аспект.
Мы можем взглянуть на четыре тела будды в контексте самопустотности, однако смысл этой строки раскрывается гораздо лучше с точки зрения инопустотности – трактовки, которую мы увидим в традициях сакья, ньингма и кагью, но не в гелуг. Под инопустотностью имеется в виду природа ума, который понимает пустотность. Она лишена всех более грубых уровней ума. Подчёркивается, что мы должны воспринимать ум как будду в том смысле, что четыре тела будды являются аспектами ума. Увидеть в собственном уме будду – одно из глубочайших наставлений, которое, в частности, есть в традиции карма-кагью. Тем не менее это не означает, что мы уже просветлены.
Когда мы говорим об обманчивых видимостях, беспокоящих эмоциях и страдании, все они воспринимаются как волны дхармакаи в том смысле, что они не возникают извне. Их аспект ясности, под которым подразумевается способность ума создавать видимости, никогда не прекращается. Вот что имеется в виду под самбхогакаей ума. Аспект ясности постоянно возникает в разных формах, поэтому он никогда не «пребывает», не остаётся одинаковым. Это нирманакая. Одновременно с этим он характеризуется нераздельными возникновением, пребыванием и прекращением. В целом речь идёт о том, что мы наблюдаем, как мысли одновременно возникают, пребывают и прекращаются. Мы увидим это в методах махамудры и дзогчена. Именно с помощью этого метода мы можем выйти на более глубокий уровень – на уровень свабхавакаи, нераздельности трёх тел.
Подведём итог. Нам нужно увидеть свои беспокоящие эмоции и страдание как четыре тела будды в том смысле, что они лишены истинного возникновения, пребывания и прекращения. Это видение названо здесь «несравненной защитницей». Затем мы можем поменять наше отношение и превратить отрицательные обстоятельства в положительные, понимая, что они просто представляют собой аспект ясности ума – аспект создания видимостей. Также нам нужно понять, что эти видимости не возникают снаружи и всё время меняются, а аспект ясности никогда не прекращается. Это очень сложные, но очень глубокие наставления.